Sponsor's links:
Sponsor's links:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

прочитаноне прочитано
Прочитано: 25%

ЗАЧЕМ ТАК МНОГО РЕГУЛИРУЮЩИХ ПРИНЦИПОВ?


     Все преданные, в особенности, брахмачари и саньяси должны следовать ряду регулирующих принципов, которые могут поразить материалиста: вставать до 4-х часов утра, идти на службу, склоняться перед Божествами, и так далее на протяжении всего дня. "Это промывание мозгов для слабоумных дурачков!" - воскликнут противники культов. Так и есть: наши умы слабы перед майей, и следование регулирующим принципам Сознания Кришны защищает нас от ее происков. В Бхагавад-гите они описываются как регулирующие принципы свободы, с помощью которых человек может контролировать свои чувства и, в конечном итоге, достичь милости Господа.
     У начинающего в Сознании Кришны могут возникнуть опасения из-за столь многих ограничений. Таких новичков не следует заставлять следовать всем дополнительным правилам. Просите их только воспевать, танцевать, принимать прасад и слушать о Кришне. Рупа Госвами рекомендовал, что если, так или иначе, непреданных можно
         - 15 -

привести к Сознанию Кришны, то все регулирующие принципы могут быть введены позже.
     Чтобы достичь успеха в Сознании Кришны, мы должны принять весь комплекс преданного служения, как он дан предыдущими ачарьями. Шрила Прабхупада:"Никто не может достичь возвышенного положения, не приняв регулируемую жизнь с ее правилами и предписаниями. Если вдохновленный преданный начинает это осознавать, он с радостью будет очень строго выполнять практику Сознания Кришны. Принуждать к аскезе новых и не желающих этого кандидатов-не самая лучшая политика. Но те, кто желает принять инициацию, должны быть серьезны, иначе их инициация бессмысленна.
     Шрила Прабхупада: "Сознание Кришны нетрудно, трудна решимость, иначе вы станете жертвой майи. Регулирующие принципы предназначены для того, чтобы крепко удерживать вас в вашей решимости. Но если вы им не следуете, то вы падете. (Утренняя прогулка 7.11.74.Лос-Анжелос).

СМИРЕНИЕ И ОТНОШЕНИЕ ГУРУ С УЧЕНИКОМ.


    "Ученик должен практиковать полный контроль чувств. Он должен быть смиренным и иметь отношения крепкой дружбы с духовным учителем. Под великим обетом брахмачари должен жить в гурукуле только ради блага гуру. "(Из поучений Нарады Муни о брахмачарье.Бхаг, 7.12.1.).
     Во всех четырех ашрамах человек должен подчиняться гуру. Однако, в особенности, учатся смирению. По ведической традиции брахмачари живут с гуру и постоянно подчинены ему. Таково обучение в смирении-служа гуру, ученик обретает дух бескорыстного служения, необходимый для служения Кришне. Занятие брахмачари-тяжело трудится ради удовлетворения своего гуру. Это служение должно совершаться в бесхитростном настроении, без малейшей мысли о личном удобстве или выгоде.
     Брахмачари должен быть очень привязан к своему гуру. Отправляясь спать и вставая утром, он предлагает ему поклоны и молитвы. Гуру же, в ответ на это, добросовестно выполняет свой долг по отношению к ученику. Гуру обязан принимать служение. От своего собственного имени он не очень склонен делать, но он принимает его ради духовного блага ученика, а не для собственной материальной выгоды. Гуру имеет полное право требовать от своих учеников, в особенности от брахмачари, любого служения (он, однако, не злоупотребляет этой властью, данной ему в соответствии с квалификацией гуру). В ответ он дает Сознание Кришны. Он требует от своих учеников-брахмачари жертвы и аскезы, однако, сам он в высшей степени готов к жертве. Так называемый гуру, который просто удобно живет за счет пожертвований своих учеников, становится обманщиком, сколь бы высокие слова он не говорил. Следует быть очень осторожным, принимая продвинутого преданного преданного как своего гуру, поскольку мы должны предаться желаниям гуру. И если желания гуру чисты, ученик может совершать очень быстрое духовное продвижение. Но если желания гуру имеют материальную окраску, он может ввести ученика в заблуждение.

НЕПРИВЯЗАННОСТЬ, АСКЕЗА И ОТРЕЧЕНИЕ


     "Из всех живых существ, принявших материальные тела в этом мире, тот, кто получил эту человеческую форму, не должен тяжело трудиться день и ночь просто для чувственного наслаждения, доступного собакам и свиньям, поедающим испражнения. Человек должен совершать аскезу, чтобы достичь возвышенного состояния преданного служения. Через эти действия очищается его сердце, и, когда он достигает такого состояния он обретает вечную блаженную жизнь, которая не зависит от материального счастья и длится бесконечно" (Бхаг.5.5.1.).
     Человеческая жизнь предназначена для самоосознания. Достичь самоосознания можно только на основе непривязанности ни к чему материальному.
     Шрила Прабхупада описывает непривязанность в "Нектаре Преданности" как одну из черт человека в состоянии экстатической любви:"Чувства всегда желают чувственного наслаждения, однако, когда преданный развивает трансцендентальную любовь к Кришне, его чувства уже не привязан к материальным желаниям. Такое состояние ума называется непривязанностью. Есть прекрасный пример такой непривязанности-это личность царя Бхараты. В Шримад-Бхагаватам (П.5.гл.14.43.) описывается:"Царь Бхарата был так привязан к красоте лотосных стоп Кришны, что уже в юности он отбросил все виды привязанности к семье, детям, друзьям, царству и т.д., словно это
         - 16 -

были отвратительные испражнения".
     "Царь Бхарата представлял собой типичный пример непривязанности. Он имел все, чем только можно наслаждаться в этом мире, но он бросил все это. Это означает, что быть непривязанным не значит искусственно воздерживаться от привлекательных соблазнов. И тот, кто не возмутим материальной прелестью, даже перед лицом таких соблазнов, зовется непривязанным. Конечно, в начале преданный-неофит должен держаться в стороне от всех видов соблазнов, однако настоящая позиция зрелого преданного в том, что даже перед лицом всех соблазнов он остается невозмутимым. В этом истинный критерий непривязанности".
     Для развития непривязанности необходимы тапасья (аскеза) и знание. Тапасья (отказ от материальной деятельности)-есть первый принцип духовной жизни (Бхаг.6.4.46.к.). "Если мы очистим наше существование через тапасью, мы сможем также, по милости Господа совершать чудеса. На самом деле, ничто не возможно без тапасьи. Чем больше мы вовлекаемся в аскезу, тем более могущественными мы становимся по милости Господа" (Бхаг.6.4.50.к.). Тапасья означаетдобровольная аскеза, совершаемая ради духовного совершенства" (Бхаг.3.12.4.к.). Никто не может стать продвинутым преданным, не развив непривязанности, а для развития непривязанности необходимы обучение и аскеза. Нам следует принять вещи, которые могут быть не очень удобными для тела, однако они способствуют самоосознанию. Смрити-шастры определяют тапасью, как "полный контроль ума и чувств для их полной концентрации на одном виде деятельности" (Бхаг.6.1.13-14.к.).
     В упорядоченной человеческой жизни три ашрама предназначены только для тапасьи. Только в грихастха-ашраме разрешено немного чувственного наслаждения. Конечно, в Кали-югу люди не могут совершать суровые аскезы, как это практиковалось в прошлые эпохи. Поэтому Господь Чайтанья ввел Свое движение Санкиртаны, которое с самого начала дает трансцендентную радость. На самом деле, если кто-то в Кали-югу слишком много внимания уделяет аскезе, не принимая участия в санкиртане, его сердце становится твердым и сухим, подобно сердцу майавади. С другой стороны, следует оставить и чувственное наслаждение. Если кто-то стремится наслаждаться трансцендентным блаженством, не имея настроения служения, без дисциплины, и не оставив чувственного наслаждения, он становится сахаджи, преданным-самозванцем.
     Для избежания этих ловушек абсолютно необходимо обучение под руководством опытного преданного. Поэтому брахмачари жили под прямым руководством своего духовного учителя, повиновались ему, служа ему в качестве личного слуги, соблюдая строгие правила.
     Конечно, совершая преданное служение, человек автоматически развивает непривязанность. Зачем же тогда необходима дисциплина и аскеза? Причина в том, что на начальной стадии мы не обрели стойкости. Иногда нам нравится выполнять обязанности в преданном служении, а иногда нет. Но садхана-бхакти означает, что мы должны следовать. Например, нам может не нравиться вставать на мангала-арати, однако, существует дисциплина:мы должны встать. При этом необходимо иррациональное мышление. Когда мы предаемся дисциплине нас заставляют делать то, что хорошо для нас, даже если нам это не нравится.
     Продвинутые преданные спонтанно удерживаются в чистом преданном служении и не нуждаются в принятии аскезы или в соблюдении дисциплины (хотя обычно они все равно это делают). Однако мы, в подавляющем большинстве, находимся гораздо ниже их уровня и не должны глупо полагать, что мы в недосягаемости майи. Как только мы начинаем считать, что мы в безопасности, майа тут же наносит удар. Итак, лучше быть как можно строже в выполнении нашего преданного служения.
     Кроме того, аскезы просто невозможно избежать. Карми также должны преодолевать столько много трудностей для поддержания своего стандарта чувственного наслаждения. И та небольшая аскеза, которую принимаем мы, столь незначительна в сравнении с тем, что совершали трансценденталисты прошлых веков и даже многие садху современной Индии. Итак, если аскеза в преданном служении кажется нам трудной, не стоит беспокоится. Ведь само слово"аскеза"означает"трудность".
     Шрила Прабхупада: "Несомненно, выполнение наложенного покаяния связано с трудностями. Но трудности, возникающие во время совершения бхакти-йоги являются с самого начала трансцендентным счастьем, в то время, как трудности при совершении покаяний в других процессах самоосознания без какого-либо осознания Ваикунтхи заканчиваются лишь страданием и ничем другим" (Бхаг.2.9.9.к.).
     Основная аскеза для брахмачари: следовать всем регулирующим
         - 17 -

принципам преданного служения (вставать рано, принимать только прасадам Кришны и т.д.), посвящать все свое время и энергию упорному труду в служении Кришне (см.Бхаг.9.4.26.к.), жить просто, принимая те условия, что есть, не делая сложных ухищрений для своего комфорта, жить без половой и семейной жизни и во всех отношениях подчиняться указаниям гуру. Вся наша жизнь - это аскеза: тяжелый труд, рутина, никакой платы, никакой собственности, никакого престижа, никакого чувственного наслаждения и никаких выходных - сплошное блаженство!
     И сверх всего этого, мы должны свести к минимуму нашу еду и сон. Впрочем, нашем путем или целью не является умерщвление плоти, как это делают йоги. Искусственные покаяния и аскезы нам не помогут. Иногда преданные преисполняются энтузиазмом в следовании строгим ограничениям для решительного уменьшения еды и сна, однако Шрилу Прабхупаду больше радовало, когда его ученики принимали аскезу, связанную с проповедью, чем соблюдение ими полного поста на Экадаши, полное соблюдение Чатурмасьи или выполнение выдуманных аскез. Иногда преданные берутся за программы внезапного, решительного ограничения еды и сна, однако такие попытки обычно заканчиваются массовым объеданием и пересыпанием. Лучше быть уравновешенным, упорным, разумным и терпеливым. Достижение совершенства в Сознании Кришны требует длительных усилий, а не страстных порывов.
     Аскезы, которые, на самом деле, не помогают нам развить привязанность к Кришне, являются пустой тратой времени, как бы усердно мы их не совершали ("Шрама эва хи кевалам" Бхаг.1.2.8.). Хотя совершение определенной аскезы абсолютно необходимо для тех, кто желает успеха в преданном служении, все же наше движение не пуританское. Мы больше подчеркиваем положительное блаженство Сознания Кришны, чем явно отрицательную сторону необходимости преодоления множества трудностей. Шрила Прабхупада даже ругал своих учеников за то, что они едят слишком мало и слишком худы. "Если люди увидят таких, как вы,- говорил он,- то они подумают, что наше движение слишком аскетично и не захотят к нам присоединиться. В другом случае он сказал, что мы не стремимся дать нашим ученикам как можно больше счастья. Иначе, если человек не счастлив, ему довольно трудно, пока он еще не очень продвинут в Сознании Кришны. Поэтому, наш метод - это "йога бхавати сиддхи". "Йуктахара вихараш ча йога бхавати сиддхи". Мы - йоги, но мы не из тех йогов, что без нужды терзают тело. Нет. "Йуктахара". Вам нужно есть и вы едите. Не голодайте. Не поститесь без нужды. Но и не ешьте чрезмерно роскошно. Это плохо. Это не "йукта". Ешьте, но не переедайте. "О, здесь есть какое-то очень вкусное блюдо, съем-ка я побольше! "А потом вы заболеваете. И, если вы не можете переварить, то вы засыпаете. Вы будете только спать. Поэтому, не переедайте, но ешьте столько, сколько необходимо.
     Преданное служение под руководством авторитетного духовного учителя-есть единственный способ удовлетворить Кришну: нет механических средств достижения Сознания Кришны. И, хотя великие продвинутые преданные, подобные шести Госвами почти полностью отказались от еды и сна, мы не стремимся подражать им, ведь они испытывали высшее трансцендентное блаженство и почти не замечали своего телесного состояния. Шрила Прабхупада: "Если мы немедленно стремимся стать подобными Рагхунатхе дасу Госвами, подражая ему, мы наверняка потерпим крах, и какое бы мы продвижение перед этим не совершили, оно будет уничтожено" (Path of Perfektion, ГЛ.4).

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: