Sponsor's links:
Sponsor's links:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

прочитаноне прочитано
Прочитано: 48%

Если закоренелые материалисты не осыпят свое тело пылью с лотосных стоп вайшнавов, полностью свободных от материальной скверны, они никогда не смогут привязаться к лотосным стопам Господа, прославляемого за Его необычайные деяния. Только так человек может избавиться от материальной скверны.

Также в лШримад-Бхагаватам» (10.48.31) сказано:

Воспользоваться благами, которые дарует посещение святых мест, можно лишь после того, как дошел до них. Поклоняясь какому-либо богу, приходится долго ждать исполнения своего желания, но такие святые, как ты, Мой дорогой Акрура, способны тотчас же исполнить все желания преданных.

Далее в лШримад-Бхагаватам» (10.51.53) сказано:

О Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, скитающаяся по всем вселенным, удостаивается освобождения от материального рабства, она получает возможность общаться с преданными. Если человек общается с преданными, пробуждается его извечное влечение к Тебе. Ты - Верховная Личность Бога, конечная цель самых возвышенных преданных и Господь вселенной».

Выслушав слова святого Бабаджи, Враджанатх сказал: лЗанимаясь благочестивой деятельностью, человек получает право войти в общество святых преданных. Что это за благочестивая деятельность? Разве она не является кармой (ведическимим обрядами) и гьяной (имперсональными размышлениями)?»
Святой Бабаджи пояснил: лБлагочестивая деятельность очень широко описана в шастрах. Как правило, она бывает двух видов: благочестивая деятельность, приводящая к преданному служению, и благочестивая деятельность, приводящая к материальным рещультатам. Регулярная ил случайная благочестивая деятельность, занятия философией или имперсональными размышлениями - все это приводит к материальным результатам. Общение со святыми вайшнавами и другие обстоятельствами, пробуждающие преданность, способны привести к преданному служению. Накапливаясь, эти результаты обретают духовную силу, которая дарует человеку семя преданности. Результаты, порождаемые иными видами благочестивой деятельности, такого блага не приносят. Человек получает желаемые плоды и наслаждается ими до тех пор, пока запас его благочестивой кармы не иссякнет. Благочестивая деятельность, совершаемая в материальнос мире, приносит в качестве своего плода материальное наслаждение. Имперсоналые размышления и другие подобные занятия приносят в качестве плода имперсональное освобождение. Но общение со святыми вайшнавами, соблюдение поста в экадаши, на Джанмаштами, на Гаура-пурниму и другие священные дни, а также поклонение Туласи-деви, поклонение Господу в храме, почитание маха-прасада, паломничество в святые места, созерцание преданных и прикосновение к их телам - все эти действия приносят в качетсве своего плода преданное служение».
Враджанатх сказал: лЕсли человек, терзаемый невзгодами материальной жизни, отрешается от материальной иллюзиии принимает разумное решение искать прибежище у стоп Господа Хари, достигнет ли он высот преданного служения?»
Мудрый Бабаджи ответил: лЕсли он достаточно разумен, чтобы понять, что причина всех его страданий - иллюзорная энергия, майя, что материальный мир жесток и несправедлив и что единственное его прибежище - лотосные стопы Верховного Господа, тогда он будет искать прибежища у стоп преданных. Обрести прибежище у стоп вайшнавов - самый короткий путь к преданному служению. Отречение и способность разума отличать благоприятное от неблагоприятного, бесспорно, играют свою роль, но для человека, стремящегося к высотам преданного служения, эта роль имеет второстепенное значение. Самым важным фактором достижения преданного служения является общение с преданными».
Враджанатх спросил: лЧто можно противопоставить утверждению о том, что карма (благочестивая деятельность), гьяна (умозрительные размышления), вайрагья (отречение) и вивека (способность отличать благприятное от неблагоприятного), являясь средствами второстепенного значения, тем не менее оказывают неоценимую помощь на пути преданного служения?»
Бабаджи ответил: лОбычно эти средства приводят к малозначительным и бесполезным результатам. Плоды благочестивых деяний быстро исчерпываются. Отречение и способность отличать благоприятное от неблагоприятного часто ведут к имперсонализму. Обманутая теорией имперсонализма душа теряет драгоценную возможность достичь стоп Господа. Тем, кто стремится к чистому преданному служению, не следует слишком доверять этим средствам. Иногда случается, что эти средства приводят человека к преданному служению, но обычно этого не происходит. С другой строны, общение с чистыми преданными приносит весьма ощутимые результаты. Дружба с ними приводит к чистой любви к Богу. В лШримад-Бхагаватам» (3.25.25) Верховный Господь объясняет:

Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных приносит огромную радость и удовлетворение слуху и сердцу. Взращивая такое сознание, человек постепенно продвигается по пути освобождения. Когда он достигает освобождения, его влечение к Господу становится стойким. Только тогда его преданность и служение Господу становятся настоящими».

Враджанатх спросил: лСтало быть, общение со святыми преданными - верный путь к преданному служению. Сначала человек слушает повествования о Господе Хари из уст преданных, а затем он достигает преданного служения. В такой ли последовательности все происходит?»
Бабаджи ответил: лЕсли хочешь, я расскажу тебе, в какой последовательности все происходит. Пожалуйста, слушай внимательно. Душа, блуждающая по материальному миру, по воле судьбы может столкнуться с чем-то, что ведет к преданному служению. Затем судьба приведет душу в общество вайшнавов. Живое существо может случайно соблюсти пост в экадаши, увидеть священное место или коснуться его, принять в качестве гостя чистого преданного или же услышать имена Господа из уст святых преданных. Если человек совершает эти действия, подсознательно стремясь удовлетворить свои чувства, они не приведут его к преданному служению. Однако если эти действия совершит человек, далекий от мысли использовать их плоды, чтобы достичь чувственных удовольствий или имперсонального освобождения, они приведут его к преданному служению. Когда благочестивые деяния достигают значительного объема, человек обретает веру в чистое преданное служение. Вера в чистое преданное служение порождает желание общаться с вайшнавами. Общаясь с вайшнавами, человек постепенно вовлекается в садхану (практику преданного служения) и бхаджану (поклонение Господу). Занимаясь бхаджаной, человек полностью избавляется от всех материальных желаний. Избавившись от материальных желаний, человек обретает чистую веру. По мере возрастания веры, у человека развивается ручи (влечение к Господу). Когда влечение к красоте Господа усиливается, оно перерастает в привязанность к Господу (асакти). Когда эта привязанность проявляется в полной мере, человек обретает экстатическую любовь к Господу (бхаву или рати). Эта экстатическая любовь превращается в расу (эмоции, возникающие при общении с Господом), которая приводит к премотпатти (чистой любви к Господу). Таким образом, корнем преданного служения является общение с преданными Господа и стремление следовать им. Оно порождает веру. Обретя веру в преданное служение, человек продолжает общаться с преданными. Первый опыт общения с преданными порождает влечение к местам, предметам и лицам, которые дороги Господу Хари. Об этом говорит Господ

ь в последнем стихе лБхагават-гиты» (18.66):

Оставь все другие религии и предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.

Слова сарва-дхарма (другие религии) указывают на смарта-дхарму (правила смарта-шастр), аштанга-йогу, санкхью, гьяну (имперсональные размышления), вайрагью (отречение), а также все остальные виды религиозной деятельности. Ни одна из этих форм деятельности не может удовлетворить истинные потребности души. Поэтому в лБхагавад-гите» сказано, что эти формы следует отринуть. Человек, который обрел правритти-шраддху (позитивную веру), думает так: лЯ знаю, что Господь Кришна, тело которого являет Собой совершенство вечности, знания и блаженства, который наслаждается трансцендентными играми во Врадже, является единственным прибежицем души. Поэтому, отринув материальные чувственные удовольствия, имперсональное освобождение и любую иную цель, не связанную со служением Господу, я вручаю себя ему». Когда вера рождается в сердце человека, он становится смиренным учеником святого вайшнава, которого выбирает своим духовным учителем».
Враджанатх попросил: лО мурец, расскажи пожалуйста, какие анартхи (нежелательные качества) мешают человеку, следубщему по пути преданности?»
Бабаджи ответил: лИзвестно четыре вида анартх: сва-сварупа-апрапти (то, что препятствует пробуждению изначальной духовной природы), асат-тришна (привязанность к материальным предметам), апарадха (оскорбления), хридая-дуарбалья (слабость сердца). Забывая о том, что душа является частицей духа, заключенное в тюрьме материального мира живое существо отдаляется от своей изначальной природы. Это первая из анартх - сва-сварупа-апрапти. Кроме того, человеку свойственно думать: лЯ - продукт материи, и все окружающие материальные предметы являются моей собственностью». Человек стремитсяобрести счастье в сфере материальных объектов. Это называется асат-тришна. Асат-тришна бывает трех видов: стремление обогатить своих потомков, жажда богатства, желание жить на Сваргалоке. Десять разновидностей апарадх я опишу чуть позже. А хридая-даурбалья (слабость сердца) порождает материальную скорбь, а также бесчисленное множество прочих неприятностей. Эти четыре анартхи присущи душе, скованной цепями материального невежества. Общаясь с преданными и занимаясь преданным служением Господу, душа полностью избавляется от этих анартх. Путь йоги, состоящий из четырех ступеней - пратьяхары (избавления от объектов чувств), ямы (самообладания), ниямы (воздержания) и вайрагьи (отречения), не является панацеей для желающих достичь духовного блага. Этот путь долог и труден. Более легкий путь - практика сознания Кришны в обществе преданных. Сознание Кришны уничтожает все анартхи и создает условия для пробуждения изначальной природы души».
Враджанатх спросил: лСледует ли считать освобожденными людей, которые избавились от анартх?»
Бабаджи ответил: лПожалуйста, подумай над этими словами лШримад-Бхагаватам» (6.14.3-5):

В материальном мире живых существ так же много, как и атомов. Лишь немногие из этих живых существ являются людьми, а из людей лишь единицы склонны следовать принципам религии.

О лучший из брахманов, Шукадева Госвами, из множества людей, следующих религиозным принципам, лишь немногие стремятся к освобождению. Из многих тысяч тех, кто стремится к освобождению, пожалуй, лишь один, способный отринуть материальную привязанность к обществу, родине, дому, жене и детям, действительно достигает его. И среди многих тысяч таких освобжденных душ очень редко находится такая, которая способна понять истинное значение освобождения.

О великий мудрец, среди многих миллионов, достигших и освобождения, и совершенного знания о нем, встречается лишь один преданный Господа Нараяны, Кришны. Подобные преданные, достигшие высшего совершенства, встречаются очень редко.

Да, полностью свободны от анартх лишь чистые преданные. Но такие преданные встречаются очень редко. Даже среди многих миллионов освобожденных душ очень трудно найти одну, которая была бы предана Господу Кришне. нет ничего удивительного в том, что в материальном мире преданные Господа Кришны - наиболее труднодоступная для общения социальная группа».
Выслушав слова святого Бабаджи, Враджанатх поинтересовался: лОтносится ли слово лвайшнав» только к тому преданному, который отрекся от семейной жизни?»
Бабаджи ответил: лСлово лвайшнав» относится к чистому преданному Господа Кришны. Он может быть и домохозяином, и санньяси. Он может быть и брахманом, и чандалой (человеком, находящимся вне кастовой системы). Он может быть богатым или бедным - неважно. Человек считается вайшнавом, если обладает преданностью Господу Кришне».
Враджанатх сказал: лТы говорил, что поглощенные материей души делятся на пять разновидностей. К этим, находящимся в заключении майи душам, ты отнес и садхана-бхакт (преданных, находящихся на стадии практики преданного служения), и бхава-бхакт (преданных, находящихся на стадии духовной любви). Какие же преданные могут вырваться из тюрьмы материального мира?»
Праведный Бабаджи промолвил: лДушу можно считать освобожденной с того самого момента, когда она обретает преданность Господу. Однако конечный этап освобождения достигается только тогда, когда человек достигает конечной стадии зрелой преданности Господу. Начинающий предланный находится на предварительной стадии освобождения. Когда разрушаются и грубое (стхула-шарира), и тонкое (линга-шарира) материальные тела, душа достигает конечной стадии освобождения. Занимаясь садханой-бхакти (практикой преданного служения), человек постепенно достигает бхава-бхакти (духовной любви к Богу). Когда бхава-бхакти становится стойкой, душа обретает способность покинуть и тонкое тело в момент ухода из грубого тела. После этого она обретает свою изначальную духовную форму. Поскольку материальная жизнь сохраняется и на уровне садхана-бхакти, и даже на начальных уровнях бхава-бхакти, садхана-бхакты и бхава-бхакты также относятся к пяти видам душ, поглощенных майей. Материалистов и имперсоналистов следует безоговорочно относить к душам, поглощенным майей. Душа, совершающая оскорбления и вследствие этого находящаяся в тюрьме майи, забывает о том, что она является слугой Господа Кришны. Эта забывчивость и служит корнем совершаемых ею оскорблений. Эти оскорбления может нейтрализовать только милость Кришны. Имперсоналисты уверены, что метафизические размышления приведут их к освобождению. Но эта вера безосновательна. Не получив милости Гсопода Кришны, никто не сможет освободиться из оков материального мира. В лШримад-Бхагаватам» (10.2.32-33) это объясняется следующим образом:

О лотосоокий, должно быть, нечист разум тех, кто считает себя освобожденным уже в этой жизни, но не служит Тебе. Они совершают суровые аскезы и покаяния ради достижения духовного положения - осознания безличного Брахмана, но им все равно приходится возвращаться в материальный мир, поскольку они пренебрегают служением Твоим лотосным стопам.

О Мадхава, о Верховная Личность Бога, Властелин богини процветания, если преданные, исполненные любви к Тебе, иногда и сходят с пути преданности, их падение отличается от падения имперсоналистов, поскольку Ты покровительствовать им. Поэтому они бесстрашно переступают через головы своих противников и смело продолжают свое путешествие по пути преданного служения».

Враджанатх спросил: лСкажи мне, какие души свободны и пребывают вне двойственности материального мира?»
Святой Бабаджи ответил: лДве категории душ свободны от влияния майи: нитья-мукта (души, которые никогда не попадали в материальный мир) и баддха-мукта (души, которые некогда были в материальном заключении, но получили свободу). Души, относящиеся к категории нитья- мукта, в свою очередь, можно разделить на две группы: айшварья-гата (души, склоняющиеся перед великолепием Господа) и мадхурья-гата (души, завороженные привлекательностью Господа). Айшварья-гата являются вечными спутниками Господа Нараяны, повелителя Вайкунтхи. Они - частицы духовного сияния Господа Мула-Санкаршаны, который обитает на Вайкунтхе. Мадхурья-гата являются личными спутниками Господа Кришны, господина Голоки Вриндавана. Они - частицы духовного сияния Господа Баладевы, обитающего в Голоке Вриндаване. Души из категории баддха-мукта (те, которые некогда были в заключении, а сейчас свободны) разделяются на три вида: айшварья-гата (души, склоняющиеся перед великолепием Господа), мадхурья-гата (души, завороженные привлекательностью Господа) и брахмаджйотир-гата (души, пребывающие в духовном сиянии Господа). Души, которые привлекаются великолепием Господа, становятся вечными спутниками Господа Нараяны, повелителя Вайкунтхи. Они достигают салокья-мукти (вида освобождения, позволяющего обитать на одной планете с Господом). Души, которых пленяет привлекательность Господа, после освобождения наслаждаются служением Господу Кришне в Его вечной духовной обители. Души, которые привлекаются возможностью слиться с Господом воедино, после освобождения достигают брахма-саюджья-мукти (освобождения, позволяющего слиться с телом Господа). Стремясь к этому виду освобождения, души находят свою верную гибель».
Выслушав пояснения Бабаджи, Враджанатх спросил: лСкажи, в чем предназначение души, преданной Господу Гаура-кишоре, Шри Чайтанье?»
Бабаджи ответил: лКришна и Гаура-кишора - едины. Они обладают равной привлекательностью (мадхурья-раса). Однако одно различие между Ними все же есть. Мадхурья-раса (привлекательность Господа) имеет два аспекта: мадхурья (собственно привлекательность) и аударья (милость). Когда преобладет привлекательность, проявляется Господь Кришна. когда преобладает милость, проявляется Господь Гауранга. Духовный мир Вриндавана разделен на две равные по своему величию обители: обитель Господа Кришны и обитель Господа Гауры. Вечно совершенные и вечно освобожденные души, покоренные безграничной привлекательностью Господа, живут в обители Господа Кришны. Они являются спутниками Господа Кришны. Вечно совершенные и вечно освобожденные души, плененные безграничной милостью Господа, живут в обители Господа Гауры. Они являются спутниками Господа Гауры. Души, одаренные равным видением, наслаждаются общением и с Кришной и с Гаурангой. Живые существа, которые, практикуя садхану-бхакти, поклоняются только Господу Гауре, в момент достижения совершенства отправляются в обитель Господы Гауры и там служат Ему. Живые существа, которые, практикуя садхану-бхакти, поклоняются только Господу Кришне, в момент достижения совершенства отправляются в обитель Господа Кришны и служат Ему там. Живые существа, которые во время практики садханы поклоняются и Господу Кришне, и Господу Гауре, в момент достижения совершенства проявляют две формы, отправляясь и в обитель Господа Кришны, и в обитель Господа Гауры. Эта истина об одновременном единстве и различии Господа Гауры и Господа Кришны является очень сокровенной».
Выслушав наставления святого Бабаджи, Враджанатх исполнился экстатической любви и пал к стопам пожилого вайшнава. Обливаясь слезами, святой бабаджи поднял Враджанатха и крепко обнял его. Было уже поздно, поэтому Враджанатх распрощался с бабаджи и отправился домой. По пути он раздумывал о конечном предназначении души. Сев за ужин, Враджанатх сказал своей бабушке: лБабушка, если ты хочешь и дальше видеть меня рядом с собой, прекрати, пожалуйста, все разговоры о браке и больше не позволяй Вани-Мадхаве приходить сюда. Он мой заклятый враг. Завтра я сообщу ему, что отказываюсь разговоривать с ним. Да и тебе лучше вовсе забыть о нем». Бабушка Враджанатха была разумной женщиной. Обдумав слова Вани-Мадхавы и то, что только что услышала от Враджанатха, она решила расторгнуть договоренность о браке. Обладая большим жизненным опытом, старая женщина поняла, что если на Враджанатха будет оказано слишком сильное давление, он просто-напросто отправится в Варанаси или Вриндаван, чтобы стать санньяси. Она боялась этого, поэтому решила: лПусть будет, что будет».

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Вечная религия и три истины:

Самбандха, абхидея, прайоджана

(одновременное единство и различие)

Вани-Мадхава был очень злопамятным человеком. Выслушав упреки Враджанатха, он пообещал себе, что не успокоится, пока не отплатит своему обидчику. Он нашел несколько разбойников и уговорил их напасть на Враджанатха, когда тот будет возвращаться со двора Шривасы. Но Враджанатх узнал об этом заговоре и решил посещать святого бабаджи лишь в дневное время. К тому же, он перестал ходить во двор Шривасы ежедневно и нашел себе надежного телохранителя. Несколько молодых мужчин снимали комнаты в доме Враджанатха. Один из них, Харис Дама, был очень искусным бойцом. Однажды Враджанатх сказал Харису: лДруг мой, я оказался в большой беде. Только ты можешь помочь мне». Харис ответил: лГосподин, сделаю все, что ты пожелаешь. Скажи слово, и я без лишних рассуждений убью твоего врага». Враджанатх сказал: лВани-Мадхава замышляет что-то неладное против меня. Из-за него, к моему огромному сожалению, я лишен возможности посещать вайшнавов во дворе Шривасы. Вани-Мадхава и его наемники собираются напасть на меня по пути». Харис засмеялся: лГосподин, что могут сделать эти ничтожные людишки, если Харис будет с тобой? Можешь не сомневаться, что эта бамбуковая дубинка с удовольствием пройдется по голове Вани-Мадхавы Тхакура. Господин, бери меня с собой каждый раз, как пойдешь во двор Шривасы Тхакура. Кто посмеет причинить тебе вред? Все знают, что и в одиночку я могу справиться с сотней бойцов».
Так, в сопровождении Хариса Дома, Враджанатх посещал двор Шривасы каждый второй день. Но, к великому сожалению, он не мог оставаться там надолго. Он не мог погружаться в продолжительные обсуждения духовных истин. Его сердце исполнилось грустью. Так прошло десять дней, и вдруг пришло известие, что Вани-Мадхава умер от укуса змеи. Услышав о смерти Вани-Мадхавы, Враджанатх подумал: лПостигла ли его эта участь потому, что он ненавидел вайшнавов?» Он вспомнил слова из лШримад-Бхагаватам» (10.1.38):

Можно умереть сегодня или через сотню лет, но смерть обязательно придет к каждому живому существу.

Утешая свою бабушку, Враджанатх думал: лНравится нам это или нет, но никто не живет вечно. Умирать приходится каждому. Однако теперь ничто не препятствует моим визитам во двор Шривасы». В тот же вечер Враджанатх отправился во двор Шривасы и пал на колени перед святым Бабаджи. Он сказал: лС сегодняшнего дня я снова буду посещать тебя каждый день. Вани-Мадхава, который чинил мне препятствия, оставил этот мир». Милостивый бабаджи умолк и задумался - он был совсем не рад услышать, что умер человек, духовный разум которого так и не пробудился. Затем бабаджи сказал: лВ лЧайтанья-чаритамрите» (Антья 2.163) сказано:

Человек непременно получит плоды своей кармической деятельности.

Душа должна отправится туда, куда пошлет ее Господь Кришна. Баба, грустит ли твое сердце?»
Враджанатх улыбнулся: лЕдинственная причинамоей грусти - то, что уже несколько дней я не пил божественный нектар твоих наставлений. Это причиняло большие страдания моему сердцу. О святой, я хочу услышать остальную часть лДаша-мулы».
Бабаджи сказал: лЯ рад учить тебя. Только скажи мне, на чем остановились, и какие вопросы возникли в твоем уме».
Враджанатх ответил: лКак называется та философия, которой Шри Гаура-кишора учил мир? Философские системы, которые принесли в мир предшествующие ачарьи, называются адвайта-вада, шуддхадвайта-вада, виишитадвайта-вада и двайта-вада. Развивал ли Шри Гауранга-дева одну из этих философских систем, или же Он учил совершенно другому? Рассказывая о сампрадаях, ты сказал, что Шри Гауранга принадлежит к Брахма-сампрадае. Следовал ли Он двайта-ваде Шри Мадхавачарьи, или же Он отдавал предпочтение какой-либо иной философии?»
Выслушав вопросы своего ученика, Бабаджи сказал: лБаба, пожалуйста, послушай восьмой стих лДаша-мулы»:

Бесконечное духовное и материальное творение рождается из энергии Господа Хари. Представление имперсоналистов являет собой заблуждение, типичное для Кали-юги; оно опровергается изначальными Ведами. Возвышенная истина, которой учат Веды, носит название ачинтья-бхедабхеда (одновременное единство и различие). Открывая для себя эту истину, человек достигает совершенства любви к Верховному Всевечному.

Нерушимые истины, которым учат Упанишады, называются веданта (заключения Вед). Шрила Вьясадева обощил эти заключения в книге, состоящей из четырех глав. Она называется лБрахма-сутра», или лВеданта-сутра». Все ученые люди этого мира с почтением признают авторитетность этого труда. По всеобщему признанию, лВеданта-сутра» дает верное толкование истин, которые содержатся в Ведах. Разные ачарьи по-разному толковали лВеданта-сутру», пытаясь найти подтверждение своим выводам. Шри Шанкарачарья использовал лВеданта-сутру» для обоснования философии имперсонализма (виварта-вада). Он говорил, что философия паринама-вады ошибочна, поскольку приводит к заключению о том, что Брахман не является величайшим. Шанкарачарья создал теорию виварта-вада, в наши дни известную как майявада. Стараясь обосновать эту теорию, он тщательно выбрал цитаты из всех Вед. Видимо, до его времени философия паринама-вады была достаточно популярна. Утвердив господставо виварта-вады, Шанкара тем самым низверг паринама-ваду. Тем не менее, виварта-вада является одной из многочисленных заурядных теорий. Шри Мадхвачарью она не устраивала, и он создал теорию двайта-вады. Чтобы подтвердить теорию двайта-вады, он, как и Шанкара, воспользовался цитатами из Вед. Подобным же образом, Шри Рамануджачарья учредил философскую систему вишиштадвайта-вады и собрал цитаты из Вед, подтверждающие ее. Шри Нимбарка Ачарья явился основателем теории двайтадвайта-вады и также собрал множество цитат из Вед в подтверждение ей. Шри Вишну Свами проповедовал философию шуддхадвайта-вады, которую обосновал текстами лВеданта-сутры». Философия майявады, которую проповедовал Шри Шанкарачрья, проиворечит постулатам преданного служения. А четыре великих гуру вайшнавов, каждый со своей философской точки зрения, учил тому, что наиболее возвышенной формой религиозной деятельности является преданное служение. Шриман Махапрабху основывал Свою теорию на утверждениях Вед. Его философская теория носит название ачинтья-бхедабхеда (непостижимое единство и различие). Эта философия признает основные
постулаты учения Мадхвачарьи».
Враджантх спросил:Скажи, что такое паринама-вада?»
Бабаджи отетил: лСуществуют две разновидности паринама-вады: брахма-паринама-вада и шакти-паринама-вада. Брахма-паринама-вада учит, что Брахман трансформируется в индивидуальные души и в материальный мир. Таким образом, основная идея этого учения заключается в том, что во вселенной существует лишь Брахман, и в подтверждение своей идеи цитируют следующие слова из лЧхандогья-упанишады» (6.2.1):

Брахман един, и нет иного.

Эту теорию можно назвать адвайта-вадой (имперсонализмом). Видишь ли, в этом контексте виварта и паринама синонимичны. С другой стороны, теория - шакти-паринама-вады провозглашает, что Брахман никогда не подвергается преобразовниям. Преобразуется лишь непостижимая энергия Брахмана. Джива-шакти преобразуется в индивидуальные духовные души, а майя-шакти - в материальный мир. Если признать эту версию паринама-вады, то получается, что Бархман остается неизменным. Акт преобразования описывается следующими словами:

Преобразование имеет место лишь тогда, когда что-нибудь представляется в ином свете, нежели в действительности.

Что такое преобразование? Преобразование имеет место тогда, когда что-то выглядит иначе, чем есть на самом деле. Все мы неоднократно наблюдали, как молоко превращаетсяв йогурт. По существу, это то же самое молоко, но выглядит оно иначе. Это и есть преобразование. Согласно брахма-паринама-ваде, и индивидуальные духовные души, и материальный мир являются производными Брахмана. Это представление ошибочно. Безличный Брахман лишен каких бы то ни было качеств. По сути, в нем нет ничего, что могло бы преобразоваться во что-то другое. Поэтому Брахман нельзя назвать источником преобразований. Следовательно, теория брахма-паринама-вада ошибочна. Шакти-паринама-вада не имеет этих недостатков. Согласно теории шакти-паринама-вады, Брахман не претерпевает преобразований. Преобразованию в форму атомарных индивидуальных душ в искаженное отражение, каким является материальный мир, подвергается энергия Брахмана, которая способна совершать любые действия. Когда Брахман пожелает, чтобы появились индивидуальные души, Его энергия сразу же порождает их. Когда Брахман желает создать материальный мир, Его энергия проявляет бесконечное множество материальных вселенных. Эти явления не затрагивают суть Брахмана. Возможно, кто-нибудь возразит: лЕсли Брахман имеет желания, стало быть, Брахман может и преобразоваться. Само желание уже является преобразованием изначального, не имеющего желаний Брахмана». Вот что я могу ответить на это: лТы полагаешь, что желание Брахмана подобно желаниям индивидуальных духовных душ. Поэтому можно счесть, что желание Брахмана свидетельствует о преобразовании Брахмана. Индивидуальные души очень малы, поэтому их желания зависят от других энергий Брахмана. По этой причине желания души являются всего лишь определенными преобразованиями. С другой стороны, желания Брахмана совершенно независимы. Они являются органической частью Его природы и не подвержены внешним влияниям. Они одновременно едины с его энергиями и отличны от них. Поэтому желания Брахмана - часть Его изначальной природы. Они не несут в себе никаких пр
еобразований. Его энергии приходят в действие в соответствии с его желаниями. Слабый разум живого существа не способен познать эти тонкие истины без посторонней помощи. Эти истины можно познать, изучая Веды.
Теперь давай подумаем о том, как преобразуется энергия. Молоко, превращающееся в йогурт - далеко не единственный пример, иллюстрирующий преобразование энергий. Хотя материальные сравнения не могут отразить картину духовных явлений в полной мере, они, тем не менее, могут способствовать пониманию некоторых их аспектов. Драгоценный камень чинтамани имеет вещественную природу, но считается, что он может произвести на свет множество других драгоценных камней и при этом ничуть не измениться. Верховная Личность Бога созидает Свое творение подобным образом. Верховная Личность Бога не претерпевает никаких изменений, даже когда творит бесчисленные индивидуальные души и неисчислимые материальные вселенные, состоящие из четырнадцати планетных систем. Однако то, что Всевышний неизменен, вовсе не означает, что Он существует лишь как лишенный качеств имперсональный Брахман. Слово брахман переводится как лвеличайший» (брихат). Следовательно, слово брахман указывает на Верховную Личность Бога, обладающего совершенными качествами. Если мы знаем о Нем лишь то, что Он не изменяется, и ничего более, то получается, что мы не признаем существования Его чит-шакти (духовной энергии). Но в действительности, благодаря могуществу Своей непостижимой энергии, Он одновременно является и лишенным качеств Брахманом, и Верховной Личностью, обладающей бесконечным множеством духовных качеств. Следовательно, если мы судим только о Его неизменности, это означает, что мы признаем лишь одну половину Его природы, то есть не осознаем его полностью. Описывая связь Всевышнего с материальным миром, Веды пользуются творительным (кем) и местным (куда) падежами, а также предлогом (от). В лТайттирия-упанишаде» (3.1.1) сказано:

Да будет тебе известно, что Брахман является той сущностью, от которой получают рождение все живые существа, той сущностью, силой которой они остаются в живых, и той, в которую они все возвращаются в конце творения.

Когда говорится о том, что живые существа получают рождение от Брахмана, используется предлог. Когда говорят о том, что жизнь всех существ поддерживается могуществом Брахмана, употребляется творительный падеж. Когда говорится о том, что живые существа входят в Брахман, используется местный падеж. Все это указывает на то, что Всевышний обладет качествами. Господь является Верховной Личностью, поскольку качествами обладает именно личность. Шрила Джива Госвами описывает Верховную Личность Господа следующими словами:

Абсолютная Истина только одна. Тем не менее, посредством Своих непостижимых энергий Он является в четырех формах, которые называются сварупой (Его изначальной формой), тад-рупа-вайбхавой (Его инкарнацией), дживой (индивидуальной душой) и прадханой (материальной энергией). Эти четыре аспекта можно сравнить соответственно с ядром солнца, поверхностью солнца, солнечным светом и отражением солнца.

Разумеется, этот пример приоткрывет лишь небольшую часть природы Господа. Сварупа (изначальная форма) является формой вечности, знания и блаженства. Сварупа-вайбхава (проявление Его формы) - это Его духовная обитель, Его имя, Его спутники и остальные присущие Господу атрибуты. Джива-шакти - это обитель бесчисленных, как освобожденных, так и обусловленных индивидуальных душ, которые являются крошечными частицами духа. Прадхана - это материальный мир, состоящий из грубых и тонких материальных элементов. Эти четыре качества Абсолютной Истины вечны и неделимы. Возможно, кто-то спросит: лКак же может быть так, что Господь вечно существует в этих Своих четырех аспектах и, тем не менее, вечно истается единым? Не явное ли это противоречие?» Ответ на этот вопрос таков: лРазум индивидуальных живых существ не способен познать столь возвышенные истины. Но это еще не повод отвергать их. Разум индивидуального живого существа - слабый и ограниченный, но, с другой стороны, могущество Верховной Личности Бога превосходит самое богатое человеческое воображение».
Враджанатх попросил: лА теперь расскажи, пожалуйста, что такое виварта-вада?»
Святой Бабаджи сказал: лВ Ведах дается точное определение преобразования (виварты), но это описание совсем не подходит на то, что мы привыкли считать виварта-вадой. Шри Шанкарачарья употребляет слова виварта и виварта-вада для обозначения майя-вады (теории имперсонализма). Истинное значение слова виварта дается в следующем определении:

Слово виварта преводится как лневерное восприятие истинной природы определенного предмета».

Индивидуум является крошечной частицей духа. Но оказавшись в плену грубого и тонкого материальных тел, он забывает о своей истинной природе и начинает отождествлять себя с этими телами. Так у него складывается неверное представление о своей истинной сущности. лНеверное понимание» - это единственное определение виварты, которое дают Веды. Один человек думает: лЯ Рагхунатх Бхаттачарья, сын Санатаны Бхаттачарьи», другой - ля Садху Чандал, сын Виджайи Чандала». Это заблуждение. Оба эти человека - индивидуальные души, мельчайшие частицы духа, а вовсе не Рагхунатх Бхаттачарья или Садху Чандал. Они заблуждаются, считая себя тождественными материальному телу. Считать веревку змеей или блестящую поверхность морской ракушки серебром - это еще два примера неверного восприятия (виварты). Ссылаясь на эти примеры, Веды учат, что человеку слеудет отринуть представление о том, что он тождественен материальному телу. Однако майявади (имперсоналисты) отказываются правильно применять слово виварта и навязывают обществу нелепую теорию, которую громко именуют виварта-вадой. Они говорят, что представление о том, что человек является индивидуальной душой - ошибочное, то есть виварта. Придерживаясь ложной виварта-вады, человек никогда не поймет истинного положения вещей. Истинная же виварта-вада вовсе не притиворечит шакти-паринама-ваде. Виварта-вада, которую насаждают имперсоналисты (майявади) - просто посмешище. Виварта-вада, насаждаемая имперсоналистами-майявади бывает трех видов. Во-первых, это представление о том, что душа в действительности является Брахманом, но этот Брахман пребывает в заблуждении и думает, что Он - индивидуальная душа. Во-вторых, это предсталение о том, что индивидуальные души являются отблеском, отражением величия Брахмана. И наконец, в-третьих, это представление о том, что Брахман засыпает, и Ему снится, что Он разделился на бесчисленное множество индивидуальных душ. Ни одна из этих теорий не соответствует истинной виварта-ваде. Свидетельства Вед опровергают эти несостоятельные теории».
Враджанатх поинтересовался: лА чем заключается смысл философии майявады? Я не могу постичь его, хотя неоднократно пытался».
Бабаджи отвеил: лИ все же постарайся понять. Майя-шакти явдляется искаженным отражением сварупы-шакти (внутренней энергии). Майя-шакти не может проникнуть в духовный мир, но зато она господствует в материальном. Душа, побуждаемая невежеством, приходит в материальный мир. Духовные явления реальны и наделены независимым существованием. Однако имперсоналисты-майявади не признают реальности духовных явлений. Они утверждают, что индивидуальная душа является Брахманом и что лишь под влиянием злокозненной майи она считает себя отличной от Брахмана. Кроме всего прочего, они заявляют, что после освободения душа узнает, что в действительности является Брахманом. Теория майявады гласит, что бытие индивидуальной души с освобождение прекращается. Таким образом, освобождение воспринимается имперсоналистами как нирвана, слияние души с бытием Брахмана. Из этого следует вывод, что теория майвады не признает существования индивидуальной души вне тисков майи. К тому же теория майявады подразумевает тот факт, что Брахман, нисходя в материальный мир как инкарнация, должен принять покровительство майи, а также принять тело, состоящее из материи. Стало быть, Брахман не имеет духовной формы и вынужден принимать форму, состоящую из материи. Иными словами, Брахман принимает материальные формы Своих инкарнаций, нисходит в материальный мир, совершает величайшие деяния, затем оставляет Свою материальную форму и возвращается в Свою обитель. Однако в отношении майявади к Верховному Господу все же можно обнаружить одно проявление любезности. Они благодушно полагают, что между индивидуальными душами и инкарнациями Брахмана все же существует одно различие, которое заключается в том, что индивидуальные души зависят от своей кармы, что в грубое материальное тело они помещаются против своей воли и что, кроме всего прочего, они вынуждены страдать от старости, смерти и повторяющихся рождений. Верховный Господь принимает материальное тело, материальное лЯ», материальное имя, материальные качества добровольно, а затем, в определенное время оставляет м
атерию и вновь возрождается как чистое духовное сознание. Господь, как и индивидуальные души, занимается разнообразной материальной деятельностью, но, в отличие от них, Он не страдает от негативных кармических реакций. Все это - суть учения майявади».
Враджанатх спросил: лСкажи, существуют ли высказывания Вед, подтверждающие теорию майявады?»
Бабаджи ответил: лНет. Ни в одном тексте Вед не содержится подтверждения вымыслам имперсоналистов. По сути, философия майявады подобна буддизму. В лПадма-пуране» Господь Шива объясняет своей супруге, Парвати:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: