Sponsor's links:
Sponsor's links:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

прочитаноне прочитано
Прочитано: 40%

низкорожденных. Я - самый последний из людей. Жизнь моя прошла в затхлом колодце удовольствий и роскоши! Как известно, Санатана Госвами родился в семье брахманов, и происхождение его было аристократическим. Санатану воспитали в правилах ведической культуры и дали широкое образование. Но, поступив на службу к Навабу Хуссейну, Санатана оказался в обществе мясоедов, пьяниц и охотников за женщинами. Теперь он не мог говорить о себе иначе, чем как о самом падшем. - Люди считали меня человеком широких познаний, - говорил Санатана, - и сам я тоже о себе так думал. Но поистине я не знаю, что полезно для меня, а что приносит вред. Ты пролил на меня Свою беспричинную милость и увел с пути преходящего счастья. Молю, поведай теперь, что мне делать дальше? Почему страдания этого мира постоянно преследуют меня? Возможно ли обрести благо, не зная причины этих страданий? Тело, ум, природная стихия и другие живые существа причиняют нам бесконечные страдания, они преследуют нас на каждом шагу. Я даже не знаю, как спросить о цели жизни и пути, который позволил бы достичь ее. Пожалуйста, будь милостив, ответь на все мои вопросы! Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: - Господь Шри Кришна явил тебе Свою милость, поэтому ты достоин узнать все, о чем спрашиваешь. Нет сомнений, для тебя не существует тройственных страданий жизни. Кришна наделил тебя Своей духовной силой, поэтому ты уже все познал. Но такова природа садху - задавать вопросы. Все святые делают это, строго следуя правилам веры. Кто хочет пробудить свое духовное сознание, у кого стойкий разум, кто неуклонен - непременно достигнет желаемой цели. Ты достоин проповедовать науку преданного служения и поэтому узнай ее от Меня. Изначальное предназначение живого существа - быть вечным слугой Кришны. Кришна проявляет три основные энергии: духовную, материальную и промежуточную, которую составляют живые существа. Как солнечные лучи исходят из солнца или искорки вылетают из пламени, так и живые существа являются маленькими частичками Всемогущего Господа. В одно и то же время они едины с Господом и отличны от Него, потому что, несмотря на духовную природу, подпадают под власть материи. Ты - чистое живое существо. Ты отличен от тела, в котором пребываешь. Ты также отличен от своего ума и разума. Ты - душа, вечная частица Сверхдуши, Кришны, и поэтому ты - Его вечный слуга. Ты относишься к Его промежуточной энергии. Есть два мира - духовный и материальный, а ты, живое существо, находишься между ними. Ты связан и с миром материи и с миром духа, поэтому говорится, что твое положение - промежуточное. Ты душа и поэтому духовен, как и Господь. Но ты очень маленькая Его часть. Господь неизмеримо велик. Поэтому ты всегда отличен от Кришны, Верховной Души. Взгляни на солнце, и ты увидишь, как маленькие лучики света непрерывно исходят из него. Взгляни на огонь, и ты увидишь крохотные искры, вылетающие из пламени. Как повсюду проникает свет солнца или огня, так по всей Вселенной распространяются энергии Верховной Личности Господа. Живое существо имеет духовную природу. Однако из-за склонности к наслаждению и привязанности к плодам своего труда оно тут же попадает во власть майи и принимает рождение в материальном теле. Энергии Господа непостижимы для обычного человека, все они пребывают в Абсолютной Истине. Они действуют при сотворении мира, они же его поддерживают и уничтожают в должный час. Покрытое невежеством живое существо воплощается в разных видах жизни. Оно может родиться растением, животным, человеком, демоном или полубогом. Соответственно оно в большей или меньшей степени свободно от влияния материи. Если живое существо забывает о Кришне, материальная энергия, майя, связывает его. Это происходит с незапамятных времен. Майя приносит живому существу бесчисленные страдания. Поскольку живое существо, частица Кришны, - высшая духовная энергия, оно приводит в движение все тело. Однако само живое существо, соприкасаясь с материей, забывает о своей духовной природе, о своем изначальном положении вечного слуги Кришны и тут же попадает в цепкие когти майи. Живое существо может пребывать как под властью материи, так и под властью чистого духа, поэтому его положение называют промежуточным. Как только оно привлекается материальными наслаждениями, начинается его материальная жизнь. И с этого момента оно оказывается во власти времени. Будущее становится настоящим, а настоящее уходит в прошлое. Все в этом мире имеет начало и конец, все имеет свое время. Но в духовном мире нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. По своей природе все живые существа духовны и вечны. Они существовали всегда, даже когда материальный мир еще не был проявлен. Но, к несчастью, живое существо забывает о своих отношениях с Кришной и падает в этот мир страданий. Каждый разумный человек должен понять, что он - вечная душа. Мы попали в этот материальный мир только из-за своего желания наслаждаться независимо от Господа Кришны. В этом мире живые существа достигают райских планет, где наслаждаются в богатстве и роскоши, а порой отправляются в ад, где терпят ужасные мучения. Они похожи на узника в темнице, которого наказывают по приказу царя. Есть такая пытка: человека с головой погружают в воду, а потом на мгновенье дают глотнуть воздуха. Жизнь в материальном мире подобна этой пытке. Но знай, что есть путь к спасению, человек может освободиться от грязи этого мира. Того, кто свободен от материальных желаний и никогда не забывает о Кришне, своем вечном господине, называют вечно свободным от рабства майи. С незапамятных времен такие удачливые души остаются преданными Кришны. Их радует только служение Кришне, они никогда не забывают о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Кто забывает о своих отношениях с Кришной, тут же попадает в капкан материального мира. Отвергнув любовное преданное служение Господу, живое существо пожинает последствия своих добрых и злых деяний. Попадая за содеянное добро в рай, человек считает себя счастливым. Когда же он отправляется в ад за свои злые дела, то в страданиях сокрушается о своей несчастной судьбе. Природа награждает и наказывает живое существо, принося ему то богатство и удачу, то лишения и беды. Но по милости святых, которые проповедуют бхакти, преданное служение Кришне, человек может осознать Кришну и свои отношения с Ним. И в то же мгновенье майя разжимает свои безжалостные когти и отпускает такую душу из плена. Если милостью вайшнава в человеке пробудится его духовная природа, он уже никогда не соблазнится материальными удовольствиями. Он утратит к н им интерес и всего себя отдаст любовному служению Господу. В преданном служении Кришне человек полностью очищается от мирских желаний. Истинный святой может питаться черствым хлебом, спать под деревом, но никогда не будет жаловаться или мечтать о богатстве. Это показывает, насколько человек продвинулся в духовной жизни. Иные люди считают, что они не хуже Самого Господа. Но человек в сознании Кришны никогда не думает так. Он видит в себе вечного слугу Господа и занимается преданным служением. Это его изначальная деятельность, которая дарует освобождение из когтей иллюзии. После того как Господь Чайтанья описал живые существа как единые с Господом и в то же время отличные от Него, а также обязанности живого существа перед Богом, Он дал краткий анализ трех аспектов Абсолютной Истины - Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Опираясь на ведические писания и логику, Шри Чайтанья объяснил Санатане, что безличный Брахман представляет Бога лишь в форме отвлеченной силы, не поддающейся описанию. Осознание Брахмана достигается в процессе гьяна-йоги, постоянной <гимнастики ума>. Следующей ступенью является осознание Абсолюта как Сверхдуши (Параматмы) в сердце каждого живого существа и в каждом атоме творения. Медитирующие йоги на закате жизни, проведенной в изнурительном контроле чувств, могут возвыситься до этого уровня духовной самореализации. Бхагаван является наивысшим проявлением Бога. Постижение Его означает полное осознание Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а также искреннее желание поклоняться Ему, воспевая святое имя Кришны. В нынешний век писания рекомендуют именно этот духовный путь, и Шри Чайтанья советовал со всей серьезностью следовать ему. Кто достигает совершенства на этом пути, именуется шуддха-бхакта, чистый преданный Господа, и нет никого выше него. Далее Шри Чайтанья подробно описал последовательность нисхождения аватар Кришны. <Изначально Кришна пребывает в облике пастушка (свайам-рупа). Приняв позу трилинга (три изгиба в теле), Он играет на флейте>, - говорил Он Санатане Госвами. Потом Господь распространяет Себя в многообразные воплощения, которые наделены самостоятельным бытием. Они отличаются друг от друга внешним обликом или степенью могуществом. Кроме того, Шри Чайтанья объяснил Санатане, что Кришна обладает тремя основными духовными потенциями - сандхини, самвит и хладини. Радхарани олицетворяет Собой хладини. Две другие потенции проявляются как йогамайа (духовная энергия) и маха-майа (материальная энергия). До конца раскрыв эти понятия, Шри Чайтанья дал Санатане полное знание о природе Господа. В течение двух месяцев беседуя с Санатаной Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху целиком изложил ведическую науку взаимоотношений человека со Всевышним (самбандха-гьян), проанализировал развитие этих отношений (абхидея-гьян) и подробно разъяснил их конечную цель (прайоджана-гьян), которая достигается непосредственным служением Господу с любовью и преданностью.

* * *

- Дорогой Санатана, - говорил Шри Чайтанья Махапрабху, - послушай историю одного охотника по имени Мригари, и ты узнаешь о величии общения с чистым преданным. Охотник стал великим преданным Господа Кришны благодаря встрече со святым Нарадой Муни. Случилось это давным-давно. Великий святой Нарада, путешествуя в духовном мире, посетил Господа Нараяну на планете Вайкунтхе, а потом пришел в материальный мир, на Землю. Появился он в Праяге, желая совершить омовение в месте слияния трех священных рек - Ганги, Ямуны и Сарасвати. Нарада Муни шел лесной тропинкой, когда вдруг увидел лань, пронзенную стрелой. Она была еще жива, но истекала кровью и корчилась от боли. Ноги ее были перебиты чьей-то безжалостной рукой. Пройдя еще немного, Нарада увидел израненного стрелами кабана. А еще дальше лежал заяц и тоже корчился от боли. Сердце Нарады Муни сжалось от сострадания к этим животным. <Кто же творит такое?> - подумал мудрец и тут же увидел охотника, который притаился за деревом, выслеживая новую добычу. В руках он держал лук, с которого уже готова была слететь смертоносная стрела. Весь он был черный, а глаза - красные от налившейся крови. Густые космы падали ему на лицо, казалось, сам бог смерти Ямарадж стоит под деревом с луком и стрелами в руках. Нарада Муни сошел с тропинки и направился прямо к охотнику. Пока он шел, все звери, потревоженные шумом, разбежались. Ловушки, которые расставил охотник, открылись, и попавшие в них зверушки пустились наутек. Когда охотник увидел это, он страшно разозлился и хотел уже наброситься на Нараду Муни, но не смог вымолвить ни одного бранного слова. Вместо ругани и угроз он почтительно спросил Нараду: - О Госвамиджи, о великий святой, зачем ты сошел с тропы и направился ко мне? Звери, которых я поймал сегодня, из-за тебя разбежались! - Прости, - ответил Нарада Муни, - но я свернул с дороги, чтобы задать тебе один вопрос. Я вижу, что животные, за которыми ты охотишься, тяжело ранены, но не убиты. С какой целью ты это делаешь? Почему ты не убиваешь зверей до конца, но лишь калечишь их своими стрелами? - Почтенный святой, меня зовут Мригари, что означает <враг животных>. Отец мой научил меня так охотиться. Страдания раненых животных доставляют мне огромное удовольствие. Тогда Нарада Муни сказал охотнику: - У меня есть к тебе одна просьба, и я хочу, чтобы ты исполнил ее. - Пожалуйста! - воскликнул охотник. - Ты можешь взять все, что тебе понравится из моей добычи. У меня есть много красивых шкур. Если хочешь, я могу подарить тебе шкуру оленя или тигра. - Мне не нужны шкуры, - сказал Нарада Муни. - С этого дня убивай животных до конца. Вот та милостыня, которую я у тебя прошу. Не обрекай их на медленную смерть в страшных муках! Охотник был озадачен. - Дорогой господин, зачем тебе это? - спросил он. - Какая разница в том, как убить животное? И что случится, если оно умирает медленной смертью? Будь добр, объясни мне это! - Ты заставляешь животных страдать, - ответил Нарада Муни, - и за это сам будешь страдать точно так же. Таков закон природы. Если человек причиняет кому-то ненужную боль, он будет наказан такой же болью в будущих рождениях. Твое дело - убивать животных. Убийство само по себе грех, но, когда ты причиняешь им боль, оставляя полумертвыми, ты совершаешь преступление вдвойне. И расплата твоя будет так же страшна, как их мучения. Все животные, которых ты убил и заставил мучиться, будут преследовать тебя в твоих следующих рождениях и убивать жизнь за жизнью. Мригари был великим грешником и никогда не думал о расплате. Но, слушая великого мудреца Нараду, он впервые задумался о своих грехах. Неожиданно он вспомнил обо всех совершенных преступлениях и испугался. - Господин мой, с самого детства я охотился на зверей и заставлял их умирать в муках, - взмолился он. - Теперь я не знаю, как освободиться от этого бесконечного груза грехов. Пожалуйста, скажи, есть ли еще у меня надежда очиститься? Я полностью предаюсь тебе и припадаю к твоим лотосным стопам. Молю, освободи меня от грехов! Милостью Нарады Муни в сердце охотника проснулось все лучшее, что жило в нем. Он тут же отдал себя на волю святого Нарады - такова сила великих преданных Господа. Повстречавшись с ними и слушая их, человек начинает осознавать тяжесть своих грехов. - Если ты примешь мои наставления, я смогу помочь тебе, - уверил охотника Нарада Муни. Подобные Нараде Муни чистые преданные могут давать такие обещания. По милости Господа они наделены властью освободить любого грешника, который предался им. - Что бы ты ни сказал, мой господин, я все исполню, - отвечал Нараде охотник. - Тогда сломай и выброси свой лук, - приказал ему Нарада. - И я скажу, что тебе делать дальше. Великий святой готов был дать охотнику духовное посвящение, принимая Мригари учеником. Отныне он перестанет совершать греховные поступки и будет следовать указаниям духовного учителя. И тогда гуру позаботится о нем и приведет на духовный путь. На какое-то мгновенье Мригари заколебался: - Если я выброшу свой лук, как я буду жить? Где найду себе пропитание? - Не волнуйся, - успокоил его Нарада Муни. - Каждый день я буду посылать тебе пищу. Обычно люди думают, что сами добывают себе пищу, но на самом деле это не так. Господь каждому в этом мире выделил его долю. Зная об этом, Нарада Муни сказал охотнику, что Кришна поддержит его и пошлет пищу, когда Мригари выбросит лук. Нарада Муни был посланником Кришны и знал, что охотник не умрет от голода. Мригари доверился словам великого святого, отбросил свой лук и тут же упал к лотосным стопам Нарады, отдавая себя его воле. Нарада поднял его и стал наставлять в духовной жизни. - Возвращайся домой, - сказал он Мригари, - и раздай все свои богатства чистым брахманам, которые познали Абсолютную Истину. А затем оставь дом и вместе с женой иди к реке. Возьмите

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: