Sponsor's links:
Sponsor's links:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

прочитаноне прочитано
Прочитано: 12%

ГЛАВА ВТОРАЯ Обзор Бхагавад-гиты


- Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает

человеку, знающему, какова истинная ценность жизни, и приведет
не к высшим планетам, а к бесчестию. О сын Притхи, не поддавайся
унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца
эту недостойную жалость и воспрянь, о ты, карающий врагов.
Арджуна сказал:
- Кришна, это не малодушие. Я говорю это, опираясь на
религиозные принципы. Когда я вижу Бхишму и Дрону, я
переполняюсь сочувствием к ним.
- Это слабость сердца, Арджуна. Отбрось это. Ты же Партха, сын
Индрадевы!
- Это не слабость. Это сострадание, Кришна.
- Забудь об этом! Приготовься сражаться! Ты - парантапа,
карающий врагов. Не становись объектом насмешек.
- Но как я могу воевать с такими людьми, как Бхишма и Дрона?
- А почему бы с ними не сразиться, Арджуна?
- Но они достойны моего поклонения, Кришна. Я должен предлагать
им цветы, а не стрелы. Уж лучше я буду жить, нищенствуя, чем
убивать своих родственников и учителей. Я готов отказаться от
своей славы и собирать милостыню, тогда, по крайней мере, в
будущем совесть моя будет чиста. Кроме того, такие великие души,
как Бхишма, не падшие, а поэтому к ним ни в коем случае нельзя
относиться непочтительно.
- Бхишма утратил свое величие, купленный за испорченные зерна,
Арджуна.
- Тем не менее, убийство этих людей принесет мне страдание,
Кришна. Победные трофеи будут осквернены, так как достанутся
нам от этого падшего Дурйодханы. О Кришна, я даже не знаю, что
лучше, победить их или быть побежденными ими. Если я убью
сыновей Дхритараштры, жизнь для меня потеряет смысл. И сейчас
они стоят перед нами на поле битвы.
- Сражайся или отправляйся просить подачки, Арджуна. Выбирай!
- Но что же лучше, Кришна? Кто победит?
- Ты победишь, Арджуна! Ты благочестив и ты - великий воин.
- Но я не хочу ни жить, ни победить. И уж тем более не хочу
наслаждаться царством. О Кришна, слабость заставила меня
утратить всякое самообладание. Я уже не вижу, в чем же мой долг.
Пожалуйста, скажи, что же лучше для меня? С этих пор я - Твой
ученик и душа, преданная Тебе. Прошу, научи меня.
- О Партха, ты так умело пользуешься аргументами на основании
писаний и логики! Ты уже решил стать попрошайкой. Какова тогда
необходимость в моих речах?
- Религиозные принципы очень сложно понять, Кришна. Пожалуйста,
дай мне наставление!
- Все, что бы Я ни сказал, ты разбиваешь своей ученостью,
Арджуна.
- Нет, я предаюсь, Кришна. Больше не будет никаких пререканий,
Кришна.
- Шастры говорят, что ты должен обратиться к гуру. Но Я же
просто твой друг, Арджуна.
- Я стану Твоим учеником, Кришна. Пожалуйста, теперь научи меня.
- Я же твой друг, Арджуна. Я не могу быть твоим гуру.
Отправляйся к Вьясадеве.
- Но никто другой не может мне помочь! Даже Брихаспати. Никто
другой не может избавить меня от этого страдания!
- Просто сражайся, Арджуна. Битва развеет все проблемы и
страдания. Нет никакой необходимости в том, чтобы я становился
твоим гуру. Беспокойства уйдут, когда ты победишь в битве.
- Нет, победа, завоевание царства на земле или даже в раю не
помогут мне. Даже если я умру и отправлюсь в рай, я ну беде
удовлетворен. Но я хочу трансцендентального знания. Обретение
царства или достижение рая - все это временно.
Саньджайа сказал:
- Затем Арджуна обратился к Кришне:
- О Говинда! Я не буду сражаться! - и замолчал.
О царь, в это время Кришна, стоящий между двух армий, с
улыбкой сказал Арджуне:
- Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя.
Истинно мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Никогда не
было так, чтобы не существовал я, или ты, или все эти цари, и
никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое
существование. Точно так же, как душа переселяется из детского
тела в юношеское, и из него в старческое, так и при смерти она
переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто
осознал свою духовную природу.
Царь Йайати был старым, но затем он обрел молодость, и это
принесло всем счастье. Подобным же образом, сейчас Бхишма
старый, но затем он станет молодым. О чем же ты беспокоишься,
Арджуна?
Арджуна сказал:
- Все то, что Ты говоришь, правильно, Кришна. Но мой ум в
беспокойстве. Я привязан к своим родственникам, Кришна, и мысль
о их смерти причиняет мне боль.
- О Каунтея, временное проявление счастья и несчастья и их
исчезновение подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются
из чувственного восприятия, и человеку необходимо научиться
выносить их так, чтобы они его не тревожили. Тот, кто сохраняет
терпение в счастье и страдании, достоен освобождения. Мудрецы
пришли к заключению, что несуществующее преходяще, тогда как
вечное не претерпевает изменений. И Бхишма, и ты вечны. Почему
же тогда ты думаешь, что Я или ты можем быть уничтожены? В этом
заключается недостаток твоего знания. Никто не может уничтожить
душу. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!
- Что же люди скажут о том, кто убивает своего деда?
- Те, кто будут критиковать тебя за убийство Бхишмы,
малоразумны. Почему тебя должны беспокоить речи глупцов? На
самом деле, для души нет ни рождения, ни смерти. Душа
нерожденная, вечная. Она более важна, чем тело. Она не умирает,
когда погибает тело. О Партха, как может человек, который знает,
что душа вечна и неразрушима, убить кого-либо или заставить
кого-либо убивать?
Арджуна сказал:
- Я принимаю это, но почему я должен быть причиной смены их
тел?
Кришна сказал:
- Будешь ли ты сражаться или не будешь, они в любом случае будут
вынуждены сменить свои тела, так же, как человек оставляет
старые бесполезные одежды и одевает новые. Это не причина для
беспокойств. Напротив, это должно приносить счастье. Ведь это
лишь ради их блага. В противном случае, они состарятся и будут
страдать. Но, умерев во время сражения, они перенесутся в рай.
Сражение не приносит никому боли, ибо душу нельзя разрезать на
куски никаким оружием. Ее невозможно сжечь огнем, смочить водой,
иссушить ветром.
- Но Кришна, горящий дом приносит вред тому живому существу,
которое находится в нем. Я не хочу приносить вред душе, разрушая
тело.
- Нет, Арджуна, душе нельзя причинить вред ни одним оружием,
которое есть у тебя в колеснице. Душа невидима, непостижима и
недвижима. Поэтому ты не должен скорбеть о теле. Даже если ты не
принимаешь ведическую философию, о могучерукий, ты принимаешь
мнение атеистов, которые полагают, что жизнь не существуют до
рождения или после смерти, у тебя все равно нет причин для
скорби. Тот, кто рождается, непременно умрет, а после смерти
обязательно родится вновь. Когда душа входит в соприкосновение с
телом, это называется рождением. Когда этот контакт прерывается,
это называется смертью. И то, и другое происходит в соответствии
с кармой. Не нужно скорбеть о теле. Все это лишь карма. Ты
должен понять этот принцип; никто не может этого изменить.
Поэтому ты не должен скорбеть. Эти люди в любом случае должны
будут умереть. Но ты будешь действовать нерелигиозно, если не
исполнишь своего долга и не будешь сражаться. Что же касается
твоего долга кшатрийи, то знай, что лучшего для тебя занятия,
чем сражаться во имя религиозных принципов, нет. Поэтому не надо
колебаться. Войны во имя религиозных принципов приводят
кшатрийев в рай и приносят им счастье. И так как ты хочешь
принести благо своим родственникам, пошли их в рай, победив их в
битве. Эта война началась без всяких усилий. Она началась лишь
по воле провидения. Ты имеешь счастье сразиться с такими людьми,
как Дрона и Бхишма. Битва принесет тебе славу, смерть приведет
тебя в рай, а победа прославит тебя. Однако, если ты не
исполнишь свой религиозаный долг и не будешь сражаться, то
несомненно ты совершишь грех пренебрежения долгом. Также ты
потеряешь свою воинскую честь. Поэтому люди всегда будут
говорить о твоем позоре.
- Я стерплю позор, Кришна.
Кришна сказал:
- Но эта боль хуже, чем смерть, Арджуна. Если ты оставишь
сражение даже до его начала, люди назовут тебя пастухом. Если ты
думаешь, что они могут называть тебя этими дурными именами, но
ты спасешь свою жизнь, избежав сражения, то мой тебе совет: уж
лучше тебе умереть на поле битвы. Ты не должен убегать, страшась
за свою жизнь, Арджуна. Лучше погибни в сражении. Тогда по миру
не пойдет молва дурного общения со Мной, и ты не потеряешь свой
престиж в обществе. Эти люди, которые превозносили твою славу,
будут думать, что ты лишь из страха оставил битву, потому что
страх - это единственная причина, по которой кшатрийи
отказываются от сражения. И уж точно никто не будет думать, что
ты отказываешься из-за любви к родственникам.
- Но я полагаю, что эта война будет причиной разрушения семей,
Кришна. Люди будут думать, что я сделал это из сострадания, и
так я сохраню свою славу.
- Э, Арджуна. Не думай, что такие маха-ратхи, как Дурйодхана и
Карна будут думать, что ты убежал с поля битвы из сострадания к
твоим братьям и деду. Они будут думать, что ты убежал из страха
за свою жизнь, и вся твоя возвышенная репутация отправится в ад.
Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем
мужестве. Они назовут тебя евнухом. Что может быть более
мучительным для тебя? Поэтому, о Каунтея, либо ты будешь убит на
поле боя и достигнешь небесного царства, либо завоюешь царство
земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и
сражайся. Используй свой разум, действуй с непривязанностью и
сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и
приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не
навлечешь на себя греха.
До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения
этого знания, теперь же послушай, как можно обрести его,
выполняя деятельность, не приносящую выгоды. Когда ты будешь
действовать, обладая этим знанием, ты сможешь освободиться от
кармических действий и их последствий. Арджуна, тот, кто идет по
этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему
защитит человека от всех его страхов. Находящиеся на этом пути
тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель.
Многоветвист разум тех, кто нерешительны. Люди, обладающие
скудными знаниями, прельщаются ветвистыми словами Вед, которые
рекомендуют им совершать различные кармические действия для
вознесения на райские планеты, для завоевания могущества и
богатства. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой
жизни, они совершают пышные церемонии и думают, что нет ничего
превыше этого. Введенные в заблуждение чувственным
удовлетворением, они не совершают жертвоприношения ради
Всевышнего Господа. В основном, в Ведах говорится о трех гунах
материальной природы, и ты должен освободиться от влияния этих
гун. Освободись от всяких беспокойств, стремления к приобретению
и самосохранению, утвердись в своем "я". Все, чему служит
маленький водоем, можно исполнить с помощью большого резервуара
воды. Подобно этому все назначение Вед открывается тому, что
знает их конечную цель. И Я знаю эту цель, Арджуна. Поэтому Я
объявляю тебе как твой гурудев: ты имеешь право исполнять только
свой долг воина. Так ты разовьешь в себе чувство долга. Твое
сердце почти чисто, поэтому Я даю тебе такие наставления.
Никогда не пренебрегай своим долгом. Никогда не считай себя
причиной результатов своей деятельности. Итак, Я благословляю
тебя, чтобы ты не думал так. О Арджуна, Я веду твою колесницу,
не спрашивая ни о чем, поэтому сейчас делай то, что Я тебе
говорю, не задавая вопросов. Отбрось все свое самолюбие и
полностью предайся. Те, кто желают наслаждаться плодами своих
трудов, есть скупцы. Но тот человек, который совершает
жертвоприношения, освобождается от хороших и плохих последствий
своих действий даже в этой жизни. Поэтому стремись к йоге, в
которой заключено все искусство деятельности. Мудрецы, совершая
этот процесс йоги, освобождаются от рабства этого материального
мира и достигают состояния, неподвластного страданиям. Когда
твой разум выберется из дебрей иллюзии, и тебя больше не будет
интересовать общепринятая дхарма, ты станешь безразличным ко
всем второстепенным соображениям. Когда цветистый язык Вед
больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно
пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь
божественного сознания.
Арджуна сказал:
- О Кешава, каковы признаки того, кто погружен в
трансцендентальное сознание? Как он говорит, как сидит, как
ходит?
Кришна сказал:
- Когда человек отказывается от всех чувственных желаний,
порожденных его умом, когда он находит удовлетворение только в
своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом
трансцендентальном сознании. Тот, кто сохраняет спокойствие даже
среди страданий всех трех видов и кто свободен от
привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого
уравновешен. Эта личность не подвержена влиянию благоприятных
или неблагоприятных условий, она не радуется и не презирает их,
когда они наступают. Такой человек способен оторвать свои
чувства от объектов чувств подобно тому, как черепаха втягивает
в панцирь свои конечности. Кто-то может воздерживаться от
чувственного наслаждения, хотя вкус к объектам остается. Но,
испытав высшее наслаждение, он теряет вкус к прежнему и
утверждается в сознании. Чувства так сильны и беспокойны, о
Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного
человека, пытающегося управлять ими. Однако, тот, кто обуздывает
свои чувства, держа их под полным контролем и состредоточивая
свое сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.
Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним,
из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает
гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает
память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум
потерян, человек вновь падает в материальное сознание. Тот
человек, который свободен от всех привязанностей и антипатий и
способен контролировать свои чувства посредством регулирующих
принципов свободы, может достичь милости Господа. Для такого
человека уже не существует трех видов страданий. Однако, тот,
кто не связан со Всевышним, не может иметь ни
трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без котрых
немыслим мир. А без мира возможно ли счастье? Так же, как
своими сильными руками ты контролировал врагов, Арджуна, сейчас
контролируй чувства. Поступая так, ты станешь трансцендентальным
ко всему этому и знай, что то, что является ночью для всех живых
существ, для владеющего собой время пробуждения. Когда же все
живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним
видением, наступает ночь. Мудреца не беспокоит непрерывный
поток желаний, подобный рекам, впадаемым в вечно наполняемый, но
всегда спокойный океан. Лишь он может достичь умиротворения, а
не тот, кто стремится удовлетворить такие желания. Таков путь
духовной жизни, став на который человек уже не подвластен
заблуждению. Если человек находится в таком состоянии, даже в
смертный час он войдет в царство Господа.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: