Sponsor's links:
Sponsor's links:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

прочитаноне прочитано
Прочитано: 44%

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ Преданное служение


- О Кришна, я осознал, что я более привязан к Твой двурукой
форме. Теперь же я хочу убедиться, что путь бхакти - это лучший
путь. Поэтому кого следует считать лучшим: того, кто почитает
безличный Брахман, или преданных, которые поклоняются Тебе?
- Мой дорогой Арджуна, тот, кто сосредоточивает свой ум на Моей
личностной форме и занят поклонением Мне, полный горячей
духовной веры, самый совершенный. Эти преданные считаются
лучшими, потому что бхакти - самый быстрый метод достижения
Меня. Но те, кто почитают всепронизывающую имперсональную
концепцию абсолютной истины, управляют своими чувствами, и,
равно относясь ко всем, такие личности, трудясь ради всеобщего
блага, в конце концов достигают Меня.
- Почему же тогда они ниже, Кришна, если они также достигают
Тебя?
- Потому что те, кто привязан к Моей имперсональной форме,
испытывают гораздо больше трудностей, Арджуна. И достижение цели
для них также требует гораздо большего времени. Однако, чего бы
человек ни достигал посредством кармы и гьяны, этого легко и
быстро достигают Мои преданные. Беспримесные бхакты даже не
думают о том, чтобы выбраться из этого материального мира.
Поэтому Я лично вызволяю их, даже без их на то желания. Они
могут не прилагать никаких усилий, чтобы совершать прогресс, а
лишь заниматься преданным служением Моим лотосным стопам. Эти
чистые преданные отвлекаются от всех действий, которые являются
препятствием к развитию преданности Мне. Они только слушают и
помнят обо Мне, служа Мне с чистой преданностью. В этом
состоянии они медитируют на Мои развлечения, и их умы полностью
погружены в Меня. Я быстро вызволяю таких преданных из океана
рождения и смерти, так как Я не могу терпеть промедления. Я
прилетаю на Гаруде и лично забираю их прочь.
Другие йоги принимают светлый или темный путь, но их
совершенно не волнует процесс, которым занимаются Мои чистые
преданные. Бхакты не зависят ни от предписанных обязанностей и
ни от чего-либо другого. Преданный достигает Меня только при
помощи преданности, воспевания и ничего другого.
Поскольку твое сражение - это и есть преданное служение,
Арджуна, сколько же раз Я должен тебе об этом говорить? Просто
сосредоточь свой ум на Мне и обрати ко Мне весь свой разум. Так
ты будешь пребывать во Мне вечно, и в этом нет сомнения, в
отличие от мишра-бхакт, которые лишь постепенно приходят ко Мне,
они видят лишь Мою форму айшварья.
- Кришна, удерживать на Тебе ум и разум очень сложно. Что же
случится, если я не смогу сделать это?
- Если ты не сможешь непрерывно помнить Меня, не отклоняясь,
Арджуна, тогда возвращай свой ум назад снова и снова, удерживая
его на Моей форме. Такая практика наызвается абхйаса-йога, или
садхана-бхакти. Ум подобен реке, которая растекается во все
стороны. Но, контролируя ее дамбами, направь ее в океан Моей
формы и плавай в океане расы. Тебя зовут Дхананьджайа, потому
что ты сражался с врагами и обрел богатства. Теперь же сразись с
врагом твоего ума и завоюй богаство медитацией.
- Мой ум гуляет, как ветер, Кришна. У меня нет сил
контролировать его. Что мне делать?
- Если ты не можешь выполнять абхйаса-йогу, Арджуна, и твой ум
наполнен невежеством, тогда тебе нужно работать для Меня.
- А что это за работа, Кришна?
- Строй храмы, Арджуна, разбивай сады, чисти Мой храм, слушай и
воспевай, собирай цветы и совершай пуджу. Все эти служения
непосредственно связаны с преданностью. Выполняя эти действия
ради Меня, твой ум привяжется к Моим форме и славе; даже если ты
не можешь помнить Меня во время твоей деятельности, ты все же
достигнешь премы. Однако, если ты думаешь, что ты знаменитый
аристократ и не можешь совершать физического служения для Меня,
тогда ты можешь заниматься йогой и отрекаться от плодов
деятельности, которую ты совершаешь, и отдавать эти плоды Мне.
И даже если ты не можешь делать этого, тогда посвяти себя
накоплению знаний, однако, лучше знаний медитация, а лучше
медитации отречение от плодов действий, ибо через такое
отречение можно достичь спокойствия ума.
- Кришна, а каковы качества того, кто достиг этого мира,
совершая преданное служение?
- Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам, кто
не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного эго,
Арджуна, кто не меняется в счастье и несчастье, кто
снисходителен, всегда удовлетворен, кто владеет собой и с
решимостью отдает себя преданному служению, такой преданный
очень дорог Мне. Он обладает этими хорошими качествами, потому
что в своем уме он предан Мне. Этот преданный никем не
обеспокоен и никогда не ставит других в трудное положение, он
уравновешен в счастье и несчастье, в страхе и тревоге. Мой
преданный не зависит от обычного течения дел. Он чист и опытен в
философии. Он никогда не принимает ничью сторону и не
обеспокоен, когда к нему не проявляют уважения. Такой бхакта
очень дорог.
Тот, кто не возбуждается, если получает сына или ученика,
кто не скорбит и не имеет желаний, и кто отрекается как от
благоприятных, так и неблагоприятных вещей, очень дорог Мне.
Тот, кто относится одинаково к друзьям и врагам, невозмутим в
чести и бесчестии, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, кто
всегда свободен от оскверняющего общения, всегда молчалив и
доволен всем, кто не заботится о жилище для себя, кто утвердился
в знании и посвятил себя преданному служению, тот очень дорог
Мне. Эти качества рождаются от преданности, а не из гуны
добродетели. Если кто-то имеет даже одно из этих качеств, он
очень дорог Мне.
Новички, стремящиеся к этим качествам, стоят даже выше тех,
кто достигли совершенства, следуя другими путями. Преданные,
которые следуют садхане, дороги Мне, но те, кто уже обрели эти
качества, очень дороги Мне. Те, кто, исполненные веры, следуют
этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя
этому, кто сделали Меня своей высшей целью, те очень и очень
дороги Мне.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ Природа, наслаждающийся и сознание


- О Кешава, я хочу узнать больше о природе, наслаждающемся, о
поле и о знающем поле, а также о знании и об объекте знания.
- Это тело, о сын Кунти, именуется полем. Поскольку счастье и
несчастье, которые испытывает живое существо, растут в этом
теле, того, кто знает об этом теле, именуют знатоком поля. Я
также знаток поля, ибо пребываю во всех телах как Сверхдуша.
Живое существо знает лишь свое собственное тело. Это знание
также несовершенно. Но Я знаю все тела и знаю их в совершенстве.
Понимание этого тела и знающего его называется знанием. Таково
Мое мнение.
- Пожалуйста, расскажи мне больше о поле деятельности, Кришна.
- Да, Арджуна, Я дам тебе краткое описание этого поля и его
природы, и то, как оно изменяется, откуда возникает, а также кто
есть знающий это поле и каково его влияние.
- Кришна, кто изначально подробно объяснил это знание, о котором
сейчас Ты говоришь лишь в общих чертах.
- Это знание описано мудрецами, подобными Парашаре Муни,
Арджуна, и оно представлено в Веданта-сутре с объяснением всех
причин и следствий. Пять главных элементов: ложное эго, разум,
пратхана, десять чувств и ум. Пять объектов чувств: желание,
ненависть, счастье, горе, совокупные признаки жизни, убеждение;
считается, что все это вместе составляет поле деятельности и его
взаимодействие.
Теперь выслушай, как Я опишу процесс познания, который
является средством освобождения из пут этих двадцати четырех
элементов. Их 20 пунктов: скромность, смирение, отказ от
насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному
учителю,. чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов
чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание
того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло,
отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния
семьи и дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных,
так и неприятных событий, постоянная чистая преданность Мне,
стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей
массы людей, признание важности самореализации, философский
поиск Абсолютной Истины - все это Я провозглашаю знанием, а все,
что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.
- А каков объект познания, Кешава?
- Существуют два объекта познания. Первый - это индивидуальная
духовная душа, которая не имеет начала и подчинена Мне. Эта
духовная душа лежит за пределами причин и следствий этого мира.
Второй объект - это Сверхдуша, чьи руки и ноги повсюду,
пронизывая все. Она - изначальный источник всех чувств, хотя
Сама не имеет чувств. Она не привязана, хотя поддерживает все
живые существа. Она трансцендентальная к гунам природы, хотя в
то же время является господином всех гун. Она существует внутри
и вне всех существ. Поскольку Она тонка, Она находится вне
власти материального видения или познания. Хотя Она очень
далеко, Она также очень близко. Хотя Сверхдуша кажется
поделенной между всеми существами, Она неделима, Она - одно
целое. Хотя Она поддерживает всех, Она создает, уничтожает все.
Она - источник света во всех светящихся объектах. Она освещает
разум существа. Она пребывает по ту сторону тьмы материи, и Она
не проявлена. Она - знание, Она - предмет познания, Она - цель
познания, и Она обитает в сердце каждого. Таким образом, Я
описал тебе поле деятельности, знание и предмет познания. Только
Мои преданные могут должным образом осознать это и так достичь
Моей природы.
- О Господь, Твое знание безгранично.
- Теперь, Арджуна, Я отвечу тебе на первый вопрос. Считается,
что материальная природы и живые существа не имеют начала.
Однако, любые изменения в этом материальном мире происходят не
по вине живых существ. Они являются продуктом материальной
природы. Говорится, что эта материальная природа является лишь
инструментом всех материальных причин и следствий, тогда как
живое существо есть причина разнообразных радостей и страданий в
этом мире. Живое существо, пребывая в материальной природе,
следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это
происходит из-за его контакта с материей. Таким образом, оно
рождается в различных хороших или отвратительных формах жизни.
Тем не менее, в этом теле есть еще и другой, трансцендентальный,
наслаждающийся. Господь, Верховный Владыка, который наблюдает и
дозволяет и именуется Сверхдушой. Тот, кто понимает эту
философию, непременно достигнет освобождения. Он не родится
здесь снова независимо от его настоящего положения.
- Васудев, есть ли какие-то другие средства достижения этого
уровня?
- Да, Арджуна, некоторые постигают Сверхдушу внутри себя
посредством аштанга-йоги, другие - через санкхйа-йогу, а третьи
- через карма-йогу.
- Кришна, если человек не может медитировать, заниматься
санкхйа-йогой или совершать карма-йогу, что же он должен делать?
- Есть и другие, которые не знают об этих путях, Арджуна. Но они
начинают поклоняться Господу, услышав о Нем от других. Сами они
не занимаются изучением. Но вследствие своей склонности
прислушиваться к авторитетам с верой и без материальных желаний,
они также выходят за круг рождения и смерти.
- Какова причина рождения и смерти, Кришна?
- О лучший среди Бхарат, знай, что бы ты ни видел в этом мире
есть лишь соединение поля деятельности и знающего это поле. И
когда этот знающий отделяется от поля, это называется смертью.
Но когда этот знаток соединяется с полем, это называется
рождением. Но тот, кто видит Сверхдушу, сопутствующую
индивидуальной душе в каждом теле, и кто понимает, что ни душа,
ни Сверхдуша внутри этого тела не разрушаются, обладает истинным
видением.
- Что дает человеку возможность иметь такое видение?
- Тот, кто обладает таким видением, действует правильно и
способен видеть различие. Такую личность не сбивает с толку его
ум. Его никогда не беспокоят завистники. Поэтому он достигает
высшего назначения.
- Пожалуйста, продолжай говорить об этом видении, Васудева.
Каким образом человек должен видеть или действовать?
- Тот, кто видит, что все действия совершаются телом, и видит,
что душа не делает ничего, тот воистину видит. Когда разумный
человек перестает видеть различие существ, вызванное различием
между их материальными телами, и видит, как существа пребывают
повсюду, он достигает понимания Брахмана.
- Как живое существо может находиться в теле и одновременно быть
в стороне от этого тела, Кришна?
- Обладающий видением вечности воспринимает нетленную душу как
трансцендентальную вечную и неподвластную гунам природы.
Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна,
душа пребывает в бездействии и ничем не связана.
- Если оба: и душа, и Сверхдуша находятся в теле, как возможно,
что они не связаны природой этого тела, Кришна?
- Как небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с
чем и все же оно всепроникающе, точно так же душа, обладающая
видением Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в
нем.
- Можешь ли Ты привести еще другой пример, Кришна?
- Да, Арджуна. Так же, как солнце не зависит от того, что оно
освещает, подобным же образом душа находится в стороне от тела,
которое она освещает. Те, кто видят разницу между телом и
знатоком тела, а также знают процесс освобождения, достигают
высшей цели.

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ Три гуны материальной природы


- Хотя Я уже объяснил тебе высшую мудрость, Я снова возвещу тебе
ее более подробно.
- Какова ценность этого знания, Кришна?
- Благодаря этому знанию, великие мудрецы освободились и
достигли Вайкунтхи. Ты также станешь трансцендентным, Ардужна.
Тот, кто обладает этим знанием, не рождается во время творения,
и уничтожение не затрагивает его.
- О Кришна, как происходит рождение этого творения?
- Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является
источником рождения, Арджуна. В этом Брахмане, с помощью своего
взгляда Я зачинаю все живые существа, давая им возможность
родиться. Тебе следует понять, что все виды жизни, начиная с
полубогов, включая людей, созданий, которые летают в воздухе,
плавают в воде, ходят по земле, рождаются в этой материальной
природе. В соответствии с их кармой Я помещаю эти живые существа
в общение с этой материальной природой. Таким образом, Я являюсь
отцом, дающим семя.
Эта материальная природа состоит из трех гун: добродетели,
страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в
соприкосновение с этой материальной природой, оно
обусловливается этими гунами.
- О Кришна, как же эти гуны влияют на живое существо?
- О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных,
просветляет его, освобождает от всех греховных реакций. Однако,
те, кто находятся под влиянием этой гуны, обусловливаются
привязанностью к счастью и знанию. Знание и счастье вызывают в
них гордость и чувство превосходства.
Гуна страсти рождается из неограниченных желаний, жажде к
тому, чем человек не обладает, и привязанностью к тому, что у
него уже есть. Из-за этого воплощенное живое существо
связывается плодами действий. Однако, гуна невежества несомненно
вводит в заблуждение все воплощенные живые существа. И следствия
этой гуны: безумие, леность и сон, связывающие обусловленную
душу.
В гуне добродетели человек обусловливается счастьем,
страсть толкает его к подотворной деятельности, а невежество
связывает его безумием. Иногда гуна добродетели преобладает,
побеждая гуны страсти и невежества. Иногда гуна страсти
преобладает, побеждая гуны добродетели и невежества , а иногда
невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта
постоянная борьба за превосходство.
- О Кришна, как мне узнать, какая из гун преобладает?
- Гуну добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены
знанием, Арджуна, и способностью делать верные различения. Когда
же возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной
привязанности, плодотворной деятельности, неодолимых стремлений
и неподдающихся контролю желаний. Когда же возрастает влияние
гуны невежества, о сын Куру, она проявляет мрак,
бездеятельность, безумие и иллюзию.
- Что случается в момент смерти, когда преобладают различные
гуны. Пожалуйста, объясни каждый из случаев.
- Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших
планет, чистых планет великих мудрецов, Арджуна. Если человек
умирает в гуне страсти, он рождается среди людей, занятых
плодотворной деятельностью. А умирая в гуне невежества, он
рождается в царстве животных.
Результаты благочестивой деятельности чисты. О такой
деятельности говорят, что она находится в добродетели.
Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в
невежестве ведет к глупости. Из гуны добродетели развивается
подлинное знание, из страсти развивается жадность, а из гуны
невежества рождаются глупость, безумие и иллюзия. Те, кто
пребывает в гуне добродетели, постепенно поднимаются на высшие
планеты. Находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах. Те
же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в
адские миры.
- Когда же душа освобождается от этих гун, Кришна?
- Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя
какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает
Всевышнего Господа, трансцендентального по отношению ко всем
этим гунам, он достигает Моей духовной природы, Арджуна.
- Кришна, что Ты имеешь в виду, когда говоришь "Моей духовной
приороды"?
- Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех
гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от
рождения, смерти, старости и страданий, и вкусить нектар даже в
этой жизни.
- О мой Господь, по каким признакам можно узнать человека,
трансцендентного к этих трем гунам? Как он ведет себя?
- О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не
вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним,
когда они исчезают, кто несгибаем и необеспокоен, оставаясь
безучастным ко всем этим реакциям, зная, что действуют только
эти гуны, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на
счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото
суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто
уравновешен, кто равно воспринимает похвалу и упреки, честь и
бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, кто
отрекся от всякой материальной деятельности, о таком человеке
можно сказать, что он стал трансцендентным к этим гунам природы.
- Каким же образом он превосходит эти гуны, Кришна?
- Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и
непоколебим при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над
гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.
- Твои преданные оказывают Тебе личностное служение, Кришна.
Ради чего же им достигать Брахмана?
- Я - основа этого безличного Брахмана, Я являюсь прибежищем
этого безличного Брахмана, который является прибежищем для всех
имперсоналистов. Таким образом, Брахман неотличен от Меня; он
является одной их Моих зависимых форм. Поэтому те, кто осознают
Меня, автоматически осознают Брахман.
- О Васудева, уровень Брахмана достигается посредством различия
между материей и духом. Это уровень освобождения. Но что
поддерживает живое существо, которое не зависит от материи и
находится на уровне Брахмана? Является ли оно независимым?
- Нет, Я также поддерживаю освобожденных, тех, кто находится на
уровне Брахмана. Я - основа шести достояний, а также
трансцендентного наслаждения Моих развлечений. Все они также
исходят из Меня. Я - основа изначального Брахмана. Я - основа
бессмертия нетленного и вечного. Я поддерживаю принципы религии,
и Я - источник конечного счастья.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: