Sponsor's links:
Sponsor's links:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

прочитаноне прочитано
Прочитано: 59%

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ Йога Высшей Личности


Верховная Божественная Личность сказал:
- Говорится, что существует бессмертное дерево баньян, корни
которого растут вверх, а ветви - вниз, а листья его - ведические
гимны. Знающий это дерево познал Веды. Большие ветви этого
дерева простираются вниз и вверх, питаемые тремя гунами
материальной природы, маленькие ветки его - это объекты чувств.
У такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны с
кармической деятельностью человеческого общества. Его корни
начинаются на Брахмалоке и доходят до этого мира. Живые существа
желают чувственного наслаждения и работают, чтобы обрести его, и
эта работа увеличивает их желания, и они трудятся еще тяжелее,
чтобы получить разнообразие свежих чувственных объектов,
предлагаемых материальным миром. Поэтому развивается дух
соперничества между увеличением материальных желаний и
увеличением количества чувственных объектов. И вследствие этого
духа соперничества также расширяется материальный мир; и таким
образом корни этого дерева распространяются во все стороны.
Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире;
никто не может понять, где оно оканчивается и где начинается, и
где его основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это
дерево, чьи корни ушли глубоко в землю, топором отрешенности.
Человек должен взять этот топор и заострить его способностью
различать. Топор должен быть острым, потому что ум склонен снова
и снова стремиться к чувственным удовольствиям. Поэтому человек
должен достичь такого места, достигнув которого человек никогда
не возвращается назад, и там вручить себя Верховной Божественной
Личности, с которого все началось, и от которого все
распространилось с незапамятных времен.
- О Кришна, какова же квалификация того, кто отправляется туда и
никогда не возвращается? Что за преданные достигают этого
духовного царства?
- Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных
связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным
вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья,
и кто знает, как вручить себя Высшей Личности, достигает этого
Вечного Царства.
- Какова природа этого места, Кришна?
- Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни
огнем, ни электричеством. Тот, кто достигает ее, никогда не
возвращается в этот материальный мир. Эта обитель прекрасна, и
она является Моей собственной формой. Светила этого мира не
могут дать света этой Моей обители. Эта обитель - это Сам Я, и
она является конечным достижением всех преданных душ. Эта
обитель Моя, и живые существа этого мира также являются Моими.
Они есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной
жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из
которых - ум.
Они надевают на себя ум и чувства. Они становятся подобны
человеку, чьи ноги связаны железной цепью и который вынужден
тащить ее за собой, куда бы он ни пошел. Живое существо в
материальном мире переносит из одного тела в другое свои
различные концепции о жизни подобно тому, как воздух переносит
ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его,
чтобы принять другое.
- Зачем оно тащит за собой свои чувства, Кришна. Что оно с ними
делает?
- Душа принимает другое грубое тело и обретает определенный тип
ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, расположенных вокруг
ума. Оно делает это с целью наслаждаться чувственными объектами.
- Почему живое существо не видит всего, что с ним происходит,
Кришна?
- Глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое
тело, Арджуна, как и не понимает, каким типом тела наслаждается
под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием,
может увидеть все это.
- Что же можно сделать с этим, Кришна?
- Я могу дать им знание, Арджуна. С помощью этого знания они
будут видеть все философски. Трансценденталисты, достигшие
самореализации, могут ясно видеть все это. Но те, чьи умы не
развиты, и те, кто не осознали себя, не способны понять, что
проихсодит, даже если постараются.
- О Кешава, по какой причине те, кто обладают знанием, могут
видеть, а лишенные знания не могут?
- О Арджуна, человек, не обладающий знанием, занимается
материальными наслаждениями с незапамятных времен. Он не в
состоянии ощущать существование своей собственной души в своем
теле, и он не стремится очистить свое сердце с помощью слушания
и воспевания. Таким образом, даже если он прикладывает усилия,
знания, в его нечистом сердце не может появиться знание.
- О Кришна, могут ли те, кто не имеют знания, видеть Тебя?
- Да, Арджуна, сияние солнца, рассеивающего мрак целого мира,
исходит из Меня, и сияние луны, и свет огня также исходят из
Меня. Утром солнце всходит на востоке, и оно дает возможность
живым существам видеть объекты их наслаждения. Объекты плохих и
хороших дел появляются, благодаря солнцу; и поэтому живые
существа могут понять, что свет солнца исходит из Меня. Все эти
достояния исходят, благодаря Моей доблести, и поэтому они должны
напоминать живым существам обо Мне.
Я также вхожу в землю, которая подобна частичкам пыли, и Я
соединяю их вместе, чтобы так поддерживать живые существа. Я
становлюсь луной и таким образом даю жизненный сок всем овощам.
Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я соединяюсь
с воздухом жизни, чтобы переваривать четыре вида пищи. Я также
вхожу в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и
забвение. Все это Я делаю для невежественных существ, тех, кто
хочет наслаждаться этим преходящим миром. Однако, для тех, кто
желает освобождения, Я составляю Веданту, в которой объясняется
цель Вед. И Я являюсь объектом ведического знания. Я также -
знаток всех Вед как Ведавйаса, который является составителем
Веданты.
- Ты говоришь, что Ты - объект ведического знания, но другие
имеют иное мнение.
- Я - ведавит, Арджуна, - единственный знаток Вед. Как Вйасадева
Я даю значение ведических писаний. Никакое иное значение не
является истинным. Я - дарующий освобождение, Верховный
контролирующий, знаток Вед. Поэтому каждый должен принять у Меня
прибежище.
- Так как Ты являешься знатоком, составителем Вед, Кришна,
пожалуйста, объясни мне подлинную цель Вед.
- Сейчас Я расскажу тебе о сути Вед в трех стихах, Арджуна.
Имеются два вида существ: подверженные ошибкам и непогрешимые. В
материальном мире каждое живое существо подвержено ошибкам, а в
духовном мире каждое непогрешимо. Помимо этих двух существует
величайшая живая Личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь,
который вошел в три мира и поддерживает их. Поскольку Я
трансцендентален, выше ошибок и непогрешимостей, и поскольку Я
величайший, и мир, и Веды восхваляют Меня как Высшую Личность.
Всякий, знающий Меня как Верховную Божественную Личность и
несомневающийся в этом, знает все, и поэтому он полность отдает
себя преданному служению Мне.
- Ты очень понятно объяснил об этом, Кришна, и тем не менее
множество людей ведут споры по поводу того, кто есть Всевышний.
По каким причинам это происходит?
- Они введены в заблуждение Моей майей, Арджуна. Несмотря на то,
что такие личности изучили все Веды, они не понимают, что Я
Всевышний, поэтому они - просто глупцы. Однако Мой преданный,
даже если против него выставляют сильные аргументы,
утверждающие, что Я не Всевышний, никогда не впадает в
заблуждение. Мой преданный считается всезнающим, даже если он
никогда не изучал Веды. Но он знает суть Вед. Кто-то может
носить имя ашвакарна, но это не значит, что у этого человека
лошадиные уши. Но не думай, что обо Мне, носящему имя
Пурушоттама, можно сказать то же самое. Тот, кто знает Меня как
истинного Пурушоттаму, не впадает в заблуждение. Человек должен
понять это так, как это объясняю Я лично; и тот, кто понимает
значение этих трех стихов, является всезнающим - сарвавит, он
знает высшую цель всех Вед и поклоняется Мне всем сердцем. Это
самая сокровенная часть ведических писаний, которую Я открываю.
Эти три стиха есть три шлоки шастра. Я говорю тебе их,
поскольку ты - самый сокровенный Мой преданный. Не рассказывай
эти стихи недостойным людям, Арджуна. Однако, когда верующий
человек слушает их, он обретет мудрость, и его усилия приведут к
совершенству.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: