Sponsor's links:
Sponsor's links:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

прочитаноне прочитано
Прочитано: 77%

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ Совершенство отречения


- Сильнорукий, Всемогущий, я лишь маленький маха-бахо. Таким
образом, мы - друзья. Я не обладаю всем знанием, но, благодаря
нашей дружбе, я без колебанимй следую тебе.
- Арджуна, отказ от деятельности, основанной на материальных
желаниях, - вот что великие ученые люди называют жизнью в
отречении, саннйаса, а отказ от плодов деятельности есть то, что
мудрецы называют отречением, тйага. Некоторые ученые люди
говорят, что все виды деятельности ради плодов должны быть
оставлены как греховные. Но иные мудрецы утверждают, что не
следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и
тапасий.
Итак, выслушай же теперь Мое суждение об отречении. О тигр
среди людей, в писаниях говорится, что отречение бывает трех
видов.
- Но Кришна, я спросил о разнице между тйагой и саннйасой, а Ты
мне отвечаешь, что существуют три вида тйаги.
- Пожалуйста, выслушай, Партха, Я скажу тебе определенно - от
жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует
отказываться. В действительности жертвоприношения,
благотворительность и тапасья очищают даже великие души. Такие
личности являются хорошим примером для других. Показная саннйаса
- это оправдание отказу от предписанных обязанностей, тогда как
тйага - это когда человек отказывается от желания наслаждаться
плодами, но исполняет свой долг. Человек должен отказываться от
деятельности только на тонком уровне, на уровне отречения от
плодов. Эти действия способны очистить сердце и поданять
человека на уровень знания. Как внутри лотоса есть волокна, так
же и эти три вида деятельности содержат в себе волокно знания.
Таким образом, недостатки этого мира можно превзойти, не
впутываясь в материальную деятельность. Вся эта деятельность
должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания
награды. Ее следует совершать из чувства долга. Таково Мое
окончательное мнение.
И теперь Я объясню тебе три вида саннйасы. Если человек
отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое
отречение совершается в гуне невежества. Я уже говорил тебе, что
работа лучше, чем отречение. Если кто-то думает, что
деятельность запутывает его и поэтому лучше от нее отказаться, -
это иллюзия, и это приводит к еще большему невежеству. Поэтому
нужно очень опасаться этого.
Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от
обременительных или из страха перед физическими неудобствами,
действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения.
Такой человек в страсти понимает благо от совершения
жертвоприношений, но он думает: это слишком обременительно и
причиняет мне лишь телесные страдания. Поэтому я отрекаюсь.
Когда человек исполняет предписанные обязанности только потоу,
что их необходимо выполнять и полностью отрекается от всякого
материального общения и всех привязанностей к плодам своей
деятельности, его отречение считается отречением в гуне
добродетели.
- Кришна, по каким признакам можно определить того, кто
отрекается в гуне добродетели?
- Арджуна, разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не
ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к
благоприятной. Что же касается работы во имя долга, то у него
нет сомнений на этот счет.
- Это понятно, Кришна. Но что, если человек забывает, что такое
благоприятное или неблагоприятное и просто отрекается от всего?
Что в этом плохого?
- Арджуна, никто не может бездействовать, даже на секунду. Но
кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно
отрекшимся.
- Я не понимаю, Кришна, - действовать без плодов?
- Но плоды приходят сами по себе так или иначе.
- Как же тогда человеку поступать, когда эти плоды приходят?
- Тот, кто не находится в отречении, Арджуна, после смерти
вкушает плоды своей деятельности трех видов: желанные,
нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают
от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими.
- Кришна, каким образом человек может действовать и не получать
плодов за свои действия?
- Когда человек действует без ложного эго, Арджуна, он не
получает плодов своей деятельности. Тот, кто понимает, что он не
есть дейдствующий и осознает, что Я являюсь Верховным
действующим, не получает никаких реакций за свою деятельность.
Пока человек сохраняет чувство исполнители деятельности, он
вынужден получать определенные реакции.
О Арджуна, в соответствии с Ведантой существуют пять причин
для совершения всякого действия. Теперь же узнай о них от Меня.
Место действия, исполнитель, различные чувства, усилия и в
конечном счете Сверхдуша - вот пять факторов деятельности.
Верховный Господь есть конечная причина. Он - Божество для
каждого, и Он дает возможность действовать каждому. Все чувства
и потоки воздуха в теле контролируются Им. Тот, кто понимает это
и думает: я не действующий, не связан деятельностью.
- Кришна, если Господь является конечной движущей силой, то
находится ли живое существо под Его контролем? Имеет ли оно
какое-либо желание, или же оно подобно движущемуся куску дерева?
И если это правда, то зачем шастры говорят, как следует
поступать и как не следует? Это также не поддается моему
пониманию. Каков ответ: действует живое существо или нет?
- О Арджуна, выслушай то, как Я объясню это. Верховный Господь
дает тело, чувства и энергию, что является основой живого
существа, и затем живое существо действует по своей собственной
воле, используя тело и чувства в соответствии со своими
желаниями. Сверхдуша в сердце воспринимает желания живого
существа и побуждает его к деятельности, затем живое существо
может использовать свой разум, читая писания, и затем решает,
как поступать, используя энергию Верховного Господа в
соответствии со своим желанием. Любой поступок, как правильный,
так и неправильный, совершаемый человеком посредством тела, ума
или речи, является следствием этих пяти факторов. Поэтому тот,
кто считает, что действует сам по себе и кто не принимает во
внимание эти пять факторов, несомненно, не слишком разумен, и
причина рабства человека в том, что он думает о себе как о
единственном действующем. С другой стороны, тот, кто не
руководствуется ложным эго и в разуме своем не мыслит о себе как
о действующем, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и он
не связывается последствиями, даже если он убьет всю вселенную.
Что уж говорить о Бхишме, Дроне или Крипе?
- Не мог бы Ты объяснить подробнее, чтобы помочь мне понять, что
я не действующий, Кришна?
- Да, Арджуна. Эти знание, объект познания и познающий есть три
психологических фактора, побуждающие к деятельности, а чувства,
действия и исполнитель являются тремя практическими
составляющими деятельности. В соответствии с тремя различными
гунами материальной природы существуют три вида знания
деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь о них от
Меня.
То знание, посредством которого человек видит одну
неделимую природу во всех живых существах, хотя они и разделены
на многочисленные формы, есть знание в гуне добродетели. Однако,
когда человек думает, что в разных телах пребывают разные виды
живых существ, такое знание считается знанием в гуне страсти. И
знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности как
единственно важному и не отражающее истину, считается
принадлежащим к гуне невежества. Деятельность регулируемая и
исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без
желания что-либо получить взамен считается деятельность в
добродетели. Но деятельность, на которую затрачиваются большие
усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям,
и проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью
в гуне страсти. А деятельность, совершаемая в иллюзии, в
пренебрежении наставлениями шастр, без заботы о влекомых за нею
рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях, считается
принадлежащей к гуне невежества. Тот, кто исполняет свой долг,
свободный от ложного эго, с великой решимостью и энтузиазмом,
одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим
в гуне добродетели. Тот, кто работает будучи привязан к своей
работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто
жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью,
считается пребывающим в гуне страсти. А тот, кто постоянно занят
деятельностью, противоречащей наставлениям писаний, кто упрямый,
лживый, материалистичный и изощренный в оскорблениях других,
ленивый, мрачный, медлительный, считается действующим в гуне
невежества.
- О Дхананьджая, теперь Я расскажу тебе подробно о различных
видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами
материальной природы. То понимание, посредством которого человек
знает, что следует делать и что не следует, чего надо бояться и
чего на надо, что связывает и что освобождает, такое понимание
относится к гуне добродетели. То понимание, которое не видит
различия между религиозностью и безверием, между действиями,
которые следует совершать и которые совершать не следует,
принадлежит к гуне страсти. Понимание, принимающее безверие за
веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и
тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, находится в гуне
невежества. Непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая
практикой йоги, и которая таким образом контролирует
деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне
добродетели. Но та решимость, с которой человек устремляется к
плодам религии, экономического развития и чувственного
удовлетворения, имеет природу страсти. А та решимость, которая
не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и
заблуждение, такая глупая решимость принадлежит к гуне тьмы.
Теперь, прошу тебя, выслушай о трех видах счастья, которыми
наслаждается обусловленная душа и ? благодаря которым она иногда
может обрести свободу от всякого страдания. То, что в начале
подобно яду, а в конце - нектару, что пробуждает человека к
самоосознанию есть счастье в гуне добродетели. Это счастье не
приходит легко, но оно достигается, благодаря долгой практике.
Поскольку это наслаждение не возникает от соприкосновения с
внешними объектами чувств, но исходит изнутри, это счастье
возникает из-за отказа от чувственных объектов. Но счастье души
покрыто тенденцией к чувственному наслаждению. Почему счастье в
добродетели подобно яду, Кришна?
- Арджуна, в начале человек должен контролировать чувства и ум,
и это трудно. Человек должен пройти через тяготы контроля ума,
но позднее он достигает нескончаемого потока нектара, который
называется самадхи. Однако, то счастье, которое возникает от
соприкосновения чувств с их объектами и которое кажется в начале
подобным нектару, а в конце - яду, имеет природу страсти.
- Какой может быть нектар в страсти, Кришна?
- В основном, под этим понимают незаконный секс, Арджуна.
- А как насчет счастья в невежестве?
- То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно
с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености,
иллюзии, имеет природу невежества.
- Кришна, есть ли в этом мире место, где живые существа не
подвержены влиянию этих гун?
- Арджуна, нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди
полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно
от этих гун, порожденных материальной природой. Брахманы,
кшатрийи, ваишйи и шудры отличаются качествами, порождаемыми их
собственной природой в соответствии с материальными гунами. Они
обладают этой природой с рождения им развивают ее посредством
образования. В брахманах преобладает гуна добродетели. Их
естественными качествами являются: спокойствие, самообладание,
аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и
религиозность. Естественные качества деятельности кшатриев - это
героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою,
благородство, умение руководить. Земледелие, защита коров и
торговля - естественная работа для ваишей. Физический труд и
служение другим - предназначение шудр.
- Как же эти действия приводят к знанию, Кришна?
- Человек может достичь совершенства, исполняя свои предписанные
обязанности, Ардужна. Так же, как в стебле лотоса есть волокна,
так же в предписанных обязанностях человека есть нити знания при
условии, что человек поклоняется Господу посредством этих
обязанностей. Это означает, что, исполняя свои обязанности, он
предлагает свою деятельность Господу в своем уме и говорит: мой
дорогой Господь, будь доволен этой деятельностью. Таким образом,
Господь доволен этой деятельностью, которая и есть поклонение, и
так человек может достичь совершенства, делая свое дело.
- В каком положении находится тот, кто знает, как исполнять свои
обязанности, но имеет склонность к исполнению чужих
обязанностей, Кришна?
- Лучше заниматься своим собственным делом, Арджуна, даже
выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять
чужое. Обязанности, предписанные в связи с природой каждого,
никогда не вызывают греховных реакций. Человек должен совершать
действия, относящиеся к своей природе, даже если с поверхностной
точки зрения эта деятельность кажется низшей. Но кшатрийи в
страсти, Кришна. Должен ли я заниматься высшей деятельностью
брахмана? Что в этом плохого, ведь определенно я продвинусь,
поступая так?
- Не думай, что только твои обязанности несовершенны, Арджуна. У
всех в обязанностях есть недостатки, даже огонь покрыт дымом. Не
только предписанные обязанности кшатрия имеют недостатки.
Деятельность брахманов также несовершенна. Человек должен
исполнять свой долг просто потому, что он предписан ему. Вся
деятельность контролируется гунами природы, поэтому всегда будут
какие-то изъяны. Поэтому не нужно волноваться из-за этого.
- А как насчет того, кто чист, Васудева? Как он прогрессирует в
осознании Бога?
- Есть две стадии отречения, Партха. Первая стадия - когда
человек работает, но отказывается от плодов своей деятельности и
от концепции того, что он - действующий. Постепенно, выполняя
деятельность нишкам-карма, он развивает отречение. Впоследствие
он также отказывается и от самой деятельности. Это второй
уровень саннйасы, и он называется путем знания, или гйана-марг.
На этом пути он контролирует свои ум и чувства. У него нет
желания к материальным наслаждениям даже на Брахмалоке. Поэтому
он отрекатеся от всей деятельности и достигает совершенства
саннйасы. В этом положении его отречение становится еще более
совершенным. Такую личность даже не заботит поддержание своего
собственного тела. Таким образом, он свободен от материальных
изъянов.
- Может быть, он свободен от недостатков, Кришна, но он не
достиг Брахмана, так что же в этом хорошего?
- О Сын Кунти, узнай от Меня, как, достигнув такого уровня
отречения, человек может достичь совершенного уровня Брахмана,
следуя путем бездействующего мудреца, с решимостью контролируя
разум и ум. Отказавшись от предметов чувственного
удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, он
живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и
речь. Такая личность устанавливается в медитации на Всевышнем и
отрекатеся от всего, что не трансцендентно. Он отказывается от
всего того, что развивает телесное сознание. Так он становится
умиротворенным, как океан без волн. Тот, кто поднимается до
этого трансцендентального уровня, выше трех гун, немедленно
постигает высшего Брахмана, и он наполняется радостью. Он
никогда не скорбит и не имеет никаких желаний, поскольку не
привязан к телу. Как ребенок смотрит на все одинаково, так же и
он одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне
он достигает чистого преданного служения Мне. Это преданная
служение есть Моя сварупа-шакти, которая продолжается после
того, как человек понял, что есть знание и невежество. Оно
свободно от кармы и гйаны, поэтому оно также называется
кевала-бхакти. Оно существовало и ранее, но было непроявлено, и
теперь оно проявилось. Его ранняя деятельность включала в себя
какую-то преданность, но она была смешана с гунами. Поэтому
говорится, что он достиг преданности, которая уже существовала
подобно смеси дала и драгоценных камней. Когда дал убирают,
драгоценные камни остаются.
- Что случается, когда человек достигает преданности, Кришна?
- Тогда он знает Меня таким, какой Я есть, Арджуна. Он может
быть или гйани, или преданным определенного типа, но он знает
Меня через преданность. Меня можно понять только через
преданность и никаким иным методом. Знание гйани, который знает
Меня, превосходит гуну добродетели. Он достигает саюджйа-мукти и
входит в Меня, свободный от знания и невежества, освободившись
от майи, и в этот момент он осознает Меня.
- Ты говоришь, бхакти трансцендентальна, Кришна, выше гун и выше
знания, но Нарада-панчаратра говорит о бхакти как о части
знания. О ней говорится как о части знания для того, чтобы,
следуя гйана-йоге и карма-йоге, человек мог достичь успеха, о
Партха. Но бхакти - это часть внутренней энергии наслаждения, и
она нематериальна. Бхакти не является частью трех гун природы
или частью знания. Знание - это просто инструмент, с помощью
которого можно избавиться от невежества. Но после этого
позитивное знание обо Мне приходит только через бхакти, от
трансцендентального бхакти. Знание приходит в гуне добродетели,
но это знание также в добродетели. Но знание о преданном
служении выше гун, оно называется бхакти. Это бхакти, хотя
иногда это называют знанием. Итак, есть два типа знания: знание
в добродетели и знание бхакти. Таким образом, постепенно
отказываясь от плодов своей деятельности, а далее и от самой
деятельности, а далее и от самого знания как такового, человек
достигает освобождения.
- Но как Твой преданный достигает Тебя, Васудева?
- Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой чистый
преданный достигает совершенства, достигает вечной и нетленной
обители Вриндавана, Матхуры или Двараки по Моей милости.
- Это не звучит логично, Кришна. Гйани рождается много раз и
совершает аскезы столь долго, проходит через огромные трудности.
Как может преданный, который обладает лишь небольшим знанием и
который даже не отречен с такой легкостью достичь Твоей вечной
обители? Где же здесь логика?
- Логика в том, что это вне логики, Партха. Это выше логики,
Партха. Это происходит, благодаря Моей милости. По Моей милости
в этом заключена непостижимая сила. Поэтому во всей своей
деятельности просто полагайся на Меня, действуй всегда под Моим
покровительством в таком преданном служении, полностью сознавай
Меня, и Я полностью позабочусь о тебе.
- Ты даешь общие наставления, Кришна. Но каковы будут Твои
конкретные наставления Мне? Должен ли я действоать с
беспримесной преданностью или в преданности, имеющей
материальный мотивы?
- Ты не квалифицирован действоать в чистой преданности, Арджуна.
Но в то же время ты превзошел уровень сакама-бхакти. Поэтому
действуй в преданности, находящейся между этими двумя уровнями.
Стань мадхйама-бхактой.
- Что же я должен делать, Кришна?
- Исполняй предписанный тебе долг и предлагай его Мне, Арджуна,
думай обо Мне как о твоей цели. Не ставь перед собой
материальных целей. Исполняй свой долг без эго, не думай о себе
как о действующем. Сделай Меня целью твоей деятельности и помни
обо Мне что бы ты ни делал. Предайся Мне и затем действуй. Но не
поступай наоборот. Не нужно дейдствовать сначала, а потом
предаваться. Другими словами, предайся своим сознанием, когда ты
совершаешь деятельность. Если ты будешь сознавать Меня, ты
преодолеешь все препятствия обусловленной жизни по Моей милости.
Я - друг Своих преданных, и Я отдаю Себя им, чтобы разрешить все
их проблемы. Поэтому не беспокойся. Но, если ты не будешь
слушать из-за гордости, ты потеряешь себя.
- Кришна, очевидно, я же кшатрий, и моя природа сражаться. Но
если я буду сражаться и убью своих родственников, я навлеку на
себя грех. Поэтому я не хочу сражаться.
- Арджуна, если ты говоришь, что кшатрийи должны быть религиозны
и должны бояться убийства своего гуру или брахманов. Если ты
решаешь не сражаться, то Я заявляю, что твое решение
бессмысленно. Люди будут критиковать тебя за то, что ты не
сражаешься. Тогда ты все равно будешь сражаться, и Я буду
смеяться над тобой. Если ты не внимаешь Мне, то Моя майа примет
форму страсти и все равно заставит тебя сражаться. Согласно
твоей природе ты вынужден будешь действовать подобно кукле.
- Но Кришна, я знаю...
- О Арджун, если ты думаешь, что ты - великий ученый, ты должен
знать, что Сверхдуша находится в сердцах всех живых существ от
Брахмы до насекомого. Господь находится в их теле. В
соответствии со своей кармой каждое из существ обладает
определенным телом, сделанным из майи, и душа едет в этой
машине, а Господь ведет ее. Он подобен кукольнику, который
заставляет куклу двигаться. О сын Бхараты, Он внутри тебя как
Сверхдуша. В конечном счете, ты находишься под его контролем,
поэтому предайся Ему полностью, дай Ему управлять тобой. По Его
милости ты достигнешь трансцендентного мира и высшей вечной
обители. Прими прибежище в Сверхдуше своим умом, телом и
словами, и ты освободишься полностью от всех страданий. О
Партха, ты также должен знать, что Сверхдуша - это также Я, твой
друг. Я говорю тебе: предайся Ей. Я говорю тебе это так, как
кто-то другой. Но ты уже должен понять, что Я и есть эта
Сверхдуша. Итак, сосредоточься на Моих наставлениях и действуй.
Итак, Я кончаю давать Свои наставления, так как Я объяснил
тебе уже знание о карме, гйане, йоге. Это наивысшая тайна, так
как это знание не раскрывается ни в одном из писаний Васиштхи и
Бадарайаны. Даже мудрецы полностью не понимают этого. Оно такое
сокровенное, что Я не даю им этого. Я не даю им его, но даю его
тебе, Арджуна. Итак, хорошо обдумай его, а потом поступай, как
пожелаешь.
Господь Кришна наблюдал за молчанием Арджуны. Когда он
обдумывал смысл Его наставлений, Кришна почувствовал сострадание
к нему, и Его сердце размягчилось. Он сказал Своему дорогому
другу Арджуне:
- Арджуна, поскольку ты Мой самый дорогой друг, теперь Я скажу
тебе о сути всего того, что Я тебе сказал, в восьми стихах. Это
Мои высшие наставления, самое сокровенное знание из всего. Я
думаю, что это для твоего величайшего блага. Поэтому ты должен
действовать, опираясь на это.
Прежде всего, всегда думай обо Мне, стань Моим преданным,
поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Таким образом, отдай Мне
чувства, и так как ум является царем чевств, если ты будешь
думать обо Мне, то чувства последуют за умом. Совершай киртан,
слушай обо Мне, получай даршан Моего Божества, предлагай чандан,
зонтик и чамару. Посвяти служению Мне все свои чувства.
Предлагай благовония, цветок, лампаду гхи и платок. Стань Моим
пуджари или, если ты не можешь делать ничего другого, то возноси
Мне поклоны. Если во всех этих действиях будет присутствовать
преданность, то это удовлетворит Меня. Из этих четырех видов
деятельности делай все или хотя бы одно из них, и ты достигнешь
Меня. Если ты предложишь Мне все это, то что Я тебе дам? Я дам
тебе Себя Самого. Тебе и никому другому. Я обещаю тебе. Поэтому,
пожалуйста, не имей никаких сомнений. Люди из Матхуры все время
обещают и то, и это в каждой фразе, которую произносят.
- Кришна, я не могу поверить Тебе, потому что Ты из Матхуры.
- Я поднимаю Свою руку и даю клятву. Я заявляю, что ты очень
дорог Мне. Знай, что хотя жители Матхуры говорят ложь и
обманывают, они никогда не обманывают тех, кого любят. Ты не
только дорог Мне, ты самый дорогой. Поэтому не сомневайся. Тому,
кто любит Меня, я отвечаю в равной степени. Я не смогу вытерпеть
разлуку с Тобой. Я вынужден буду вернуть Тебя к себе. Итак, будь
уверен в Моих словах, что ты несомненно придешь ко Мне.
- Ты сказал так много, Кришна: думай обо Мне, стань Моим
преданным, поклоняйся Мне. Пожалуйста, скажи, чтобы мне было
понятно, скажи что-то одно.
- О Партха, просто оставь все другие религии и просто предайся
Мне. И только благодаря этому, Я избавлю тебя от всех
последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.
- Отказаться от всех религий? Что это значит, Кришна.
- Да, Арджуна, это значит, оставь все религиозные обязанности,
как, например, варнашрама, и найди прибежище только во Мне
одном. Я знаю, что ты не готов еще принять саннйасу. Поэтому
придерживайся своих обязанностей и отдавай Мне плоды. Человек
должен исполнять свой долг до тех пор, пока не разовьет в себе
горячего стремления к слушанию о Моих развлечениях. Сознавая
достоинства и так называемые недостатки всех Моих наставлений и
видя их в перспективе, человек может поступать правильно. Раньше
Я говорил, что ты еще недостаточно квалифицирован, чтобы стать
Моим беспримесным преданным. Я давал тебе наставления по
нишкам-карме, такие, как йад кароши йад ашнаси. Это была
карма-мишра-бхакти. Но теперь Мое сердце переполнено милостью.
Теперь из сострадания Я благословляю тебя. Я даю тебе качества
беспримесного преданного. Эти качества можно обрести только по
милости Моего чистого преданного. Итак, Я нарушаю это правило. Я
дарую тебе это лично. Не думай, что ты навлечешь на себя грех,
не исполняя своих ежедневных обязанностей. Веды говорят, что
нужно делать это. Но это Я говорил об этом в Ведах. И теперь Я
прошу тебя отречься от этого. Итак, если ты будешь сейчас
выполнять свои общепринятые обязанности и не послушаешься моих
слов, то это и будет грехом.
- Кришна, если я предамся Тебе, пренебрегая общепринятой
нравственностью и всеми обязательствами, разве я не должен
беспокоиться? Ты - Господь, и если Ты просишь меня заняться
греховной деятельностью, почему я должен верить?
- Арджуна, Я освобожу тебя от всех греховных реакций в прошлом,
настоящем и в будущем. Я Всемогущий, и Я могу сделать это. Это
Моя обязанность освободить тебя от греха пренебрежения
предписанными обязанностями. Не преуменьшай Моего могущества. Я
выбрал тебя, чтобы дать наставления человечеству, беседуя с
тобой. Ты можешь не беспокоиться о своем будущем. Обитатели всей
вселенной могут отказаться от их деятельности и с счастьем
посвящать преданное служение Мне, и ответственность за их грехи
ложится на Меня. И также Я Сам обеспечиваю их возвращение ко
Мне. Я поддерживаю их телесное существование, как Я уже говорил
об этом раньше. Я говорю тебе вновь, Арджуна, ты не должен
скорбеть об этом: о-о, Господь берет на себя эту
ответственность, и она обременяет Его. Нет, для Меня это не
бремя. Так как я сатья-санкалпа, Мое желание - истина.
- О Кришна, должен ли я хранить это знание в тайне, или я должен
поведать его другим?
- Арджуна, это знание нельзя сообщать тем, кто невоздержан, не
предан Мне и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто
завидует Мне.
- Тогда кому же я должен объяснять это, Кришна?
- Нужно открывать эту высшую тайну Моим преданным, Партха. Если
человек делает это, то непременно он поднимется до чистого
преданного служения и в конце он вернется ко Мне. Нет в этом
мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет. Я
провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу, разумом
поклоняется Мне.
- И что происходит с таким человеком, о мой Господь?
- Тот, кто слушает эту беседу с верой и без зависти,
освобождатеся от последствий греховных поступков и достигает
планет, на которых обитают праведники. О сын Притхи, о
завоеватель богаств, внимательно ли ты выслушал Меня, рассеялись
ли теперь твои иллюзии и неведение? Если нет, то Я готов начать
снова.
- Мой дорогой Кришна, о безгрешный, мои иллюзии рассеялись
теперь. Моя память восстановлена Твоей милостью, и я понимаю
вещи такими, как они есть. О чем еще я могу спрашивать Тебя? Я
отказался от всего, и я готов действовать согласно Твоим
наставлениям. Я освободился от всех беспокойств и обрел полную
веру в Тебя. Теперь Я буду следовать только Твоим наставлениям
как своей дхарме, а не тому долгу, который предписывает мне моя
дхарма. Прежде я был в замешательстве, но теперь все
прояснилось, благодаря Твоим наставлениям. Теперь я понимаю, что
есть Верховный Господь, обладающий прекрасной формой, полной
блаженства и знания. О Верховный контролирующий, друг Своих
преданных, по Своей воле Он создает материальный мир. Он так
милостив, что может дать все Своим преданным, даже Самого Себя.
Такое знание я получил, и теперь я покоряюсь Тебе, потому что Я
сознаю, что Ты и есть эта Верховная Личность. Я душа,
предавшаяся тебе, я готов помогать Тебе в Твоей миссии, миссии
избавления земли от бремени.
Сказав это, Арджуна встал с луком Гандивой в руке, готовый
сражаться.
Саньджайа сказал царю Дхритараштре:
- О царь, мне была дана мистическая сила, чтобы я мог слышать
эту сокровенную беседу по милости моего гурудева, Ведавйасы. Так
я внимал беседе двух великих душ: Кришны и Арджуны. И столь
удивительно то, что я услышал, что волосы у меня встают дыбом. Я
услышал ее непосредственно от Самого Кришны, а не через
посредников. Поэтому я очень удачлив.
О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную
священную беседу между Кришной и Арджуной, я испытываю
наслаждение, и тело мое трепещет. Когда я вспоминаю эту
вселенскую форму Господа Кришны я застываю от изумления. Я ликую
вновь и вновь.
- Есть ли надежда у моих сыновей, Саньджайа?
- Откажись от привязанности к своим сыновьям и не надейся,
потому что Кришна обладает всеми качествами Верховного
Всевышнего, и Он - Высший контролирующий всех живых существ. Он
стоит вместе с Арджуной, и Он готов взять в руки вожжи его


колесницы. Арджуна - это чистый преданный и инкарнация Нары. Стрелы Арджуны и его лук Гандива непобедимы. И Кришна, и Арджуна находятся на стороне Юдхиштхиры, и они одержат победу. Если вы получили наслаждение, слушая это повествование, я рекомендую изучать "Бхагавад-гиту как она есть" Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Эту книгу вы можете найти в вашей местной библиотеке, в центре Харе Кришна и в большинстве книжных магазинов. Спасибо. Харе Кришна.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: