Sponsor's links:
Sponsor's links:

Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

не прочитано
Прочитано: 0%

Сухотра Свами

лЗа предалами матрицы» Трансцендентный Персонализм 2 0 0 3

Предисловие
Предисловие
В своей предыдущей книге лтень и реальность», я осветил некоторые из основных проблем философии с позиции ведического знания, полученного от Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Эта книга Ц трансцендентный персонализм Ц Веды о положении человека», имеет своей целью ответить на один-единственный вопрос, начинающийся с того, что Сократ называл лпрекрасным риском». Вопрос этот: лЧто это значит, быть личностью?»
Теперь о том, почему столь рискованно пытаться искать ответ на этот вопрос? С одной стороны, вопрос: лЛичность ли я?» означает признание в том, что смысл жизни нам неведом. Однако все больше и больше людей соглашаются рискнуть и задуматься над ним. Доктор Чарльз Тарт, выдающийся ученый в области психологии, преподаватель в Девис Кампус, от Калифорнийского университета, сообщает, что, начиная с 50-х годов, у психотерапевтов стали появляться пациенты нового типа Ц лпреуспевающие, но неудовлетворенные». Эти люди по современным меркам, добивались больших успехов. У них есть хорошая работа, высокие доходы, семья, положение в обществе Ц достоинства, которые в наше время призваны обеспечить счастье, и при соответствии которым проблем, вроде как, быть не должно. Однако лпреуспевающий, но неудовлетворенный», ощущает, что его жизнь пуста. Он обращается к психологу с вопросом: лЕсть ли в жизни что-то важнее денег, карьеры, вещей, и общественной жизни?» В чем ее смысл? Стандартная психотерапия, основанная на общепринятых представлениях о личности, о природе человека, подобным пациентам не помогает. Психология в большинстве случаев не способна ответить на их главный вопрос о глубоком смысле жизни.
лЗа пределами матрицы» предлагает ответ, найденный автором в Ведах. Рассмотрим, например, текст из Вишну Пураны (1.12.69)
хладини сандхини самвит твайи эка сарва-самсхитау
хлада-тапа-кари мишра тваи но гуна-варджите

О, Верховный Господь Вишну, Ты обладаешь всеми духовными качествами, такими как блаженство, вечность и знание. эти качества составляют Твою внутреннюю энергию. Ты Ц душа всех душ. Те, кто пребывает в материальном мире, порой наслаждаются, порой страдают, а иногда испытывают смесь боли и счастья. Причиной тому Ц их связь с материей. Ты же Ц запределен, а потому неподвластен влиянию относительности.

Быть личностью Ц означает быть душой, одной из бесконечного множества духовных личностей, частиц Вишну или Кришны, Верховной Личности, источника вечного, наделенного полным знанием, блаженства. Мы, микроскопические частицы Кришны, естественно стремимся обрести всю ту полноту личностных переживаний, которыми наслаждается Он. К сожалению, для тех из нас, кто пал в круговорот рождений и смертей, старания реализовать всю полноту потенциала собственной личности терпят неудачу. Из-за связи с материей, вместо блаженства мы испытываем то счастье, то боль, вместо вечности Ц старость и смерть. Вместо просветления мы впадаем в иллюзию. Даже добившись невиданного материального успеха, мы по-прежнему не удовлетворены. Поэтому вайшнавская философия призывает прекратить попытки наслаждаться самим и постараться доставить удовольствие Верховному Господу. И когда мы научимся радовать Его, Господь, любя, возвысит нас до нашего естественного духовного положения.

И все же, даже на этом уровне, уже за пределами матрицы материи, риск остается. Перефразируя письмо Шрилы Прабхупады от 1972 года, можно сказать, что мир устроен так, что недостатки сопутствуют любым проявлениям личности. В духовном мире подобные недостатки проявляются даже в божественных любовных играх Господа Кришна и девушек-пастушек Вриндаваны, главная из которых Ц Шримати Радхарани. Иногда пастушки ссорятся, не поделив милость Кришны. Иногда, спеша на свидание с Кришной, они наносят пудру-кункуму и тушь для глаз не туда, куда следует, одеваются кое-как, словно малые дети. Из этого Шрила Прабхупада заключает, что поскольку преданные Ц это личности, то у них всегда будут недостатки. И отличие состоит в том, что их недостатки Ц духовны, поскольку их единственной целью является достижение совершенства в служении Кришне. Кришна компенсирует их недостатки. При этом, когда Кришна помогает им, их стремление к нему лишь растет. И, следовательно, они еще активнее, с еще большей любовью, служат Ему. На проявления любви Кришна отвечает еще более грандиозной милостью. Такая любовь, раса, делается все слаще и слаще, и ей нет конца.
Могущественный Индра, царь небес, повелитель дождей, думал, что Кришна всего лишь глупый деревенский мальчишка. Он полагал, что обитатели Вриндавана напрасно столь беззаветно преданы Ему и по Его просьбе даже отменили жертвоприношение Индре. Посчитав их оскорбителями, Индра попытался затопить селение в водах чудовищных проливных дождей. Но Господь спас всех Ц Кришна словно зонт поднял холм Говардхана, как деревенский мальчик поднимает с земли гриб, и продержал его семь дней на кончике мизинца левой руки. Побежденный мизинцем Кришны, Индра предался красноватым, словно лотос, стопам Господа.
Исключительная преданность служению Кришне сопряжена с риском. Она даже может навлечь гнев полубогов. Однако это Ц прекрасный риск, поскольку он посвящен Кришне, прекрасному во всех отношениях. И самое главное Ц делать все, что потребуется для удовольствия этого смуглого юноши, чей пьянящий взгляд и нежная улыбка рассеивают все страхи. Пастушки рисковали своей репутацией жен и матерей, когда по зову его флейты бросили дома, чтобы быть с ним в залитых лунным светом рощах деревьев кадамба в лесу Вриндавана. Арджуна ради Него рисковал жизнью на поле брани. В свои семьдесят лет Шрила Прабхупада рисковал жизнью для Кришны, отправившись в Нью-Йорк на пароходе Джаладутта. И от Шрилы Прабхупады ученики международного движения сознания Кришны унаследовали это рискованное предприятие Ц нести послание Сознания Кришны миру, погрязшему в материализме.
Невежественные люди не способны оценить деятельность в Сознании Кришны, а потому Господь Кришна советует нам не тратить свое драгоценное время и не беспокоить их. Но преданные Господа добрее, чем Сам Господь. Они идут на любой риск, чтобы обратиться к невежественным людям и попытаться занять их деятельностью, связанной с сознанием Кришны, а она абсолютно необходима любому человеку.
Данная книга объясняет, почему подобный риск ради исполнения воли Верховной Личности нельзя назвать ни глупостью, ни фанатизмом. лТрансцендентный персонализм» отстаивает точку зрения, согласно которой наша личностная природа обязывает нас на крыльях любви воспарить над ограничениями собственной индивидуальности, устремившись к безграничной Высшей личности и его частицам Ц душам, оживляющим все тела, и малые и большие. Только любовь способна вытолкнуть нас за рамки ограничений, не лишив при этом качеств личности. Прочие попытки ведут лишь к имперсонализму.
Я довожу тему, затронутую в моей предыдущей книге лТень и реальность» до ее логического завершения Ц до тех пор, пока человек пытается служить только своей собственной сущности, он пребывает в невежестве; а служа Кришне, Душе всех душ, он озарен знанием. Некоторые читатели жаловались, что лТень и реальность» кажется им лслишком философской». Боюсь, что снова разочарую их Ц здесь тоже будет много логики и философии. Я приношу извинения за то, что эта книга о персонализме не блещет богатством эмоций. Однако и эмоции и проявления преданности тоже зачастую встречаются весьма цинично Ц еще одно свидетельство того, сколь опасно быть личностью! Поэтому я чувствую необходимость деликатно подойти к этой теме, трезво глядя на обстоятельства, по которым философия персонализма в современном мире не имеет твердой почвы под ногами.

В книге лТень и реальность» в конце каждой главы были страницы с цитатами, на которые я ссылался в тексте. В лТрансцендентном персонализме» такого нет. Я также не всегда указывал источник приведенных здесь цитат Шрилы Прабхупады. Многие их моих читателей Ц члены Международного Общества Сознания Кришны, и в их распоряжении есть компьютерная программа Ведабаза к "БиБиТи Ведабейз"» с помощью этого чудесного средства можно быстро определить происхождение высказываний Шрилы Прабхупады, на которые я ссылался. Для читателей, не являющихся членами ИСККОН или тех, у кого нет лВедабейз», моя скрупулезность в отношении цитат может затруднить чтение. Обычно, в моих привычках обозначать главу и номер стиха, взятого из священного писания, переведенного Прабхупадой, а точному указанию происхождения цитат из комментариев, лекций, утренних прогулок, бесед и писем, я уделил меньше внимания.

СухотраСвми
Шри Рамачандра-виджайа
(11-го октября 1997 года)
Альтенбург на Хохьрейне, Германия

ВВЕДЕНИЕ

О положении человека
Как говорится, историю изучают на примерах. Среди священных ведических писаний Индии такой подход свойственен Пуранам. Они учат философии, приводя примеры из истории. Из всех Пуран наиболее известна Бхагавата Пурана или Шримад Бхагаватам, состоящая из 18 000 стихов, объединенных в 12 песен. В двенадцатой песне содержится беседа святого царя Ними и девяти совершенных мистиками, Навайогендрами, о положении человека. Эту тему я намерен развивать в этой книге.

Друмила, один из мудрецов описывает вселенную как гигантское тело Нараяны, верховной личности, в котором покоятся все живые существа, состоящее из земли, воды, огня воздуха и эфирного пространства. Господь Нараяна из собственной изначальной духовной формы творит безграничный космос. Поскольку Господь Пуруша входит в него, он становится Его собственным физическим телом. Внутри тела вселенной Он установил весьма сложный порядок, распределив звезды и планеты на 3 уровня бхур, бхувах и сваха (грубые, тонкие и небесные). Божественные чувства Господа проникают в каждый уголок вселенной. Они являются источником всех видов познающих и деятельных чувств всех живых существ. Его безграничное знание Ц основа их ограниченных познаний, из Его дыхания они черпают силы, равно как способность чувствовать и действовать. Он приводит этот мир в движение, пробуждая три состояния, в которых действует материальная природа: благость, страсть и невежество. В нем самом вселенная создается, поддерживается и уничтожается.
В другом месте той же песни Шримад Бхагаватам Господь Кришна говорит Уддхаве, что пытаясь охватить умом мироздание, люди теряют голову. Очарованные творением, они строят планы в надежде обрести счастье. Некоторые из них утверждают, что счастье можно найти в набожности. Другие ищут его в богатстве, славе, чувственных удовольствиях, морализме и прочих ценностях. Кришна говорит, что, несмотря на временные результаты, все перечисленные способы основаны на невежестве, и потому того, кто следует им, ждут страдания. Они не обретают удовлетворения даже когда наслаждаются плодами подобных устремлений.
Во все века, мыслящие люди вынуждены были признавать, что, несмотря на все старания, человеческая жизнь в материальном мире сопряжена с огромными проблемами. Здесь всегда что-то не так.

и в этом мире, что кажется, лежит перед нами, как страна мечты,
таком прекрасном, вечно новом, исполненном разнообразия,
сказать по правде, нет ни радости, нет ни любви, ни света.
уверенности нет, нет умиротворенья, нет утешения в минуту скорби.
мы здесь блуждаем, словно бы во тьме по полю боя,
как будто нас подняли по тревоге ложной,
чтобы столкнуть с когортами подобных нам глупцов,
(из поэмы лПобережье Дувра»,
Метью Арнольд, 1822-1888)

Что же тревожит, что вводит нас в заблуждение, когда мы на короткий миг оказываемся в человеческом теле и попадаем на покрытое тьмой поле боя? Неминуемая смерть, различные религии, противоречивые теории познания, вопросы греха и добродетели, свобода человека, противоречащая его же собственной природе, столкновение личных интересов и интересов общества, отношения человека с планетой в целом. Демографический взрыв, будущее этого мира, войны и национализм, ограниченные возможности языка, на котором мы говорим; влияние на наше поведение совершенно невообразимых желаний, неизведанное.
Что же со всем этим делать? С давних времен философы изобретали разные теории, пытаясь ответить на многочисленные вопросы пытливых умов. На востоке поборники дуализма пытались убедить других в том, что во всей вселенной есть лишь одна сущность Ц единое всеобъемлющее лЯ». Иные твердили, что наши проблемы посланы нам свыше некими сверхъестественными силами. Другие исповедовали точку зрения, согласно которой существует цепь действий (карма), совершенных нами в прошлых жизнях, благодаря которой мы оказываемся в том или ином положении. Были среди философов востока и материалисты, утверждавшие, что материя Ц есть единственная причина существования мироздания и их противники, считающие, что причину невозможно доказать логически, ее нельзя вообразить, ни выразить словами.
Подобные теории (упомянутые в Шримад Бхагаватам 1.17.19 и 20) в различные века имели своих последователей и в западном мире. В Древней Греции философы-эллины (Ксенофан, Парменид и Зенон) были монистами, они считали истиной Единую Сущность, а личность, движение и перемены Ц иллюзией. В своих Илиаде и Одиссее Гомер поведал, что в жизнь человечества вмешивается два вида сверхъестественных сил. Это Менос Ц приносящая способность делать добрые дела сила, интуиция, ведущая к успеху; и ате Ц негативное влияние, насылающее безрассудство и одержимость, ослепляющая человека и ведущая его к катастрофе.
В трудах знаменитых немецких философов, певцов воли Шопенгауэра и Ницше, со всей очевидностью проявляются основные представления о карме. Шопенгауэр полагал, что то, что прочие философы называют лдухом», является лволей», при помощи которой различные существа манипулируют материей. Эта воля Ц источник жизни и вечный принцип организации и деятельности вселенной. Она также делает жизнь нестерпимой. Ницше полагал, что воля заставляет этот мир лдвигаться по кругу, повторяя то, что уже много раз происходило». лТу жизнь, которой вы сейчас живете, и которую вы уже прожили раньше», писал он в лВеселой науке», лвам придется прожить еще раз, и еще много, бесконечно много раз».
В последние четыре десятилетия девятнадцатого столетия Чарльз Дарвин, Герберт Спенсер, Эрнст Гегель и Вильгельм Оствальд заложили идеологическую основу научного материализма, включающего в себя эволюционную биологию, постулат о том, что материя спонтанно самоорганизуется, априорное отрицание возможности получения знания, лежащего за пределами возможностей чувственного восприятия. Возникли априорное отрицание личности Бога, бессмертия души и свободного изъявления воли, постулат о том, что лхорошо» значит лприятно», а также сведение реальности до безличной физической энергии.
Однако многие ученые соглашаются с тем, что Девид Юм был прав, утверждая, что наука никогда не сможет найти и доказать причину каких-либо явлений. Все на что способны ученые, это наблюдать чередующиеся события. Однако четкая связь между лпричиной» и лследствием» остается далеко за пределами их зрения, воображения, логики и слов.
Итак, Веды утверждают, что все попытки умов проанализировать и объяснить проблему положения человека в мироздании, бессильны. Подобная задача, говорит Шримад Бхагаватам (11.23.49), не по силам человеческому разуму. Он слеп (андха-дхийо манушьяха), но принимает свою недальнозоркость за объективность: эшо ахам аньйо ахам ити брахмена дуранта-паре тамаси брахманти Ц лиз-за своих заблуждений, что это Ц я, а это, кто-то другой, они блуждают во тьме».
Для проведения анализа необходимо лпревращение в объект». Я имею в виду, определить проблему и отделить себя от нее. Она существует вне моего ума, как отдельный объект изучения. Все же, я не могу сделать положение человека объектом изучения, поскольку я Ц часть проблемы человечества. Более того, разум, тот самый инструмент, при помощи которого ч предлагаю исследовать положение человека, сам по себе является проблемой человечества, поскольку отягощен материальными желаниями. Материалистический разум принуждает нас относиться ко всем существам и предметам, окружающим нас, как к объектам. Психолог Эрих Фромм пишет в книге лБоязнь свободы»:
лКажется, что индивидуум в полной мере наделен биологическими позывами, которые надлежит удовлетворять. Чтобы удовлетворить их, индивидуум завязывает отношения с другими лобъектами»».
Итак, материальные объекты не способны удовлетворить нематериальную душу. Когда под влиянием майи мы выбираем в качестве источника удовлетворения объект, не приносящий удовлетворения, разум начинает создавать лобъективную проблему». Таким образом, проблема положения человека в этом мире Ц всего лишь иллюзорное порождение разума, безуспешно пытающегося удовлетворить собственные желания, которому ложное эго не позволяет признать, что весь его план наслаждений материей бесполезен от начала и до конца. И разум обманывает нас, скрывая подлинную суть проблемы и занимаясь решением выдуманных сложностей, не имеющих к ней никакого отношения.
Есть бенгальская притча о том, как в деревню повадился вор. Поставили охрану, и прошло не так много времени, как ночью сторож заметил человека, забиравшегося в окно дома. На его сигнал сбежалась вся деревня, чтобы схватить негодяя. лДержи вора! Держи вора!» кричали они. Но ловкач, указывая позади толпы, заорал: лВот он! Лови его, убежит!» Селяне позволили настоящему вору заставить их погнаться за вором воображаемым. И пока они, крича лДержи его!», бегали в темноте, настоящий вор скрылся.
Готовность, с которой человечество подчиняется лобъективному» интеллектуализму, ничем не отличается от готовности, с которой простаки поверили вору. В обоих случаях лобъект», признанный преступником, оказывается плодом воображения, созданным настоящим преступником: лЭто не я, во всем виноват кто-то другой».
Веды утверждают, что в вопросе о нашем положении, не может быть никакой ясности, если не признать общности сознания Верховной Души и бесчисленных индивидуальных душ, из Нее исходящих. Мой эгоистический разум предлагает считать изначальными субъектом мое ля», а все что меня окружает Ц объектами моего удовольствия. Однако такой взгляд оторван от реальности. Абсолютная правда состоит в том, что ля» Ц духовный объект божественной любви. Мое предназначение души Ц служение Богу. В шестой и седьмой мантрах Шри Ишопанишад говорится:
лТот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы, и Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо и к чему-либо.
Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, видит воистину. Что же тогда может стать причиной иллюзии и беспокойств для него?»
Так Веды дают понять, что наши беспокойства в этом мире основаны на иллюзии. Настоящая причина существования этого мира Ц в неразрывной, вечной связи живых существ и Всевышнего. Игнорировать этот факт, означает обрекать себя на боль материальных страданий. Брахма в Шримад Бхагаватам (33.9.6-9) говорит:
лО мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь, и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях лмне» и лмое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.
О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, - поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.
О вершитель великих дел! О мой Господь! Несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового делания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.
О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.»
Веды исследуют проблему человеческого существования и предлагают ее решить общаясь с Господом и всеми живыми существами. В помощь дан трансцендентный персонализм, являющийся естественной основой существования для всех и каждого. Да, вы и я предназначены для удовлетворения желаний, желаний Кришны, Бога. Только так мы сможем обрести удовлетворение. До тех пор, пока мы отказываемся удовлетворять желания духовным способом, наши неуправляемые чувства и ум будут вить вокруг нас кокон матрицы индивидуальной субъективности:
лГлупое живое существо, пребывающее в материальном теле, не в силах контролировать свои ум и чувства; оно помимо воли вынуждено действовать под влиянием материальной природы. Оно словно шелкопряд, вьющий кокон из своей слюны. Червяк заворачивается в этот кокон и уже не может выбраться наружу. Живое существо запутывается в сетях своих же поступков и не может освободиться. Так оно вечно пребывает в заблуждении и вынуждено снова и вновь умирать». (Шримад Бхагаватам 6.1.52)
Глубокомысленным примером с коконом Шримад Бхагаватам раскрывает современную философскую концепцию о лматрице ощущений», которая в подробностях будет объяснена в первой главе этой книги. Завернутое в кокон субъективного восприятия, живое существо ощущает: лполноту, худобу, телесные и умственные беспокойства, жажду, голод, страх, скорбь, иллюзию и отождествление с телом». Как гласит Шримад Бхагаватам (5.10.10), ничто из вышеперечисленного не имеет ничего общего с настоящей личностью, с душой. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: самсритир на ту вастави, лматериальное существование не имеет под собой никакой основы». (Шримад Бхагаватам 11.11.2)
Как же мне, заключенному в свой маленький кокон материальных ощущений, понять, что же по настоящему истинно? Нам обычно советуют придерживаться линтеллектуальной честности», что означает, взять на себя труд отделить факты от вымысла, внимательно проанализировать их со всех точек зрения, и, наконец, сформировать из них знание. однако, как заметил философ Теодор Адорно:
лТребовать интеллектуальной честности уже само по себе не честноЕ Знание приходит к нам посредством системы предрассудков, мнений, нововведений, собственноручных поправок, допущений и преувеличений».
Другой современный философ, Эмануэль Левина, сказал: лФилософия неотделима от скептицизма, который следует за ней словно тень. Она отрицает его, гонит прочь, но он снова оказывается у ее ног».
В пределах кокона материальных ощущений, нет ни окончательных доказательств, ни опровержений. Все, что бы мы не считали листинным», постоянно служит мишенью сомнений. И у нас есть только три способа реагировать. Ни один из них не в силах развеять наших сомнений (кстати, эта формулировка разновидности логики, известной как Трилема Агриппы).
Предположим, мы с вами поспорили. Вы отстаиваете утверждение лЛюди должны иметь право свободно высказывать свое мнение». Я отвечаю, лЭто всего лишь ваше мнение». Вы можете 1) отказаться отвечать; 2) настаивать на своем мнении: лНет Ц это истина»; или 3) выдвинуть новый аргумент в защиту своего мнения. Если вы изберете первый путь, то ваше молчание будет знаком согласия. Если пойдете по второму пути, то моей естественной реакцией будет вопрос: лОткуда вы знаете?», который заставит вас прибегнуть к пути 1) или 3). Стоит вам пойти по третьему пути, это станет началом неминуемого поражения; вам придется подкреплять свое первое заявление (лсвободу высказывать мнение») новым аргументом, например лличность неприкосновенна». Но я могу снова заявить: лэто всего лишь ваше мнение». Перед вами снова встают три перспективы. Если вы продолжаете настаивать на своем мнении (пункт 2, а затем 3), вам придется выдвинуть новый аргумент, теперь уже лвсе равны».
Доводам не будет конца, так как мы попали в логическую петлю. В конце концов, ваша собственная философия дает мне право высказать свое мнение, что каждый из аргументов, высказанных вами, всего лишь ваше мнение. Это мое мнение, мнение индивидуума, и вы должны дать мне право высказать его.
Вы можете разорвать эту петлю, процитировав что-нибудь в поддержку своего мнения: лОпыт подтверждает истинность моего высказывания, оно логично», лЭрих Фромм говорит, что само существование человека, неотделимо от его свободы», или даже лШрила Прабхупада сказал: лЕсли мы уважаем Кришну, то будем уважать даже муравья». На все подобные заявления я могу ответить, что это всего лишь ваше мнение, так как эти цитаты подтверждают ваше первоначальное заявление о том, что лЛюди должны иметь право свободно высказывать свое мнение». И снова перед вами два пути.
С точки зрения Вед, опыт (пратьякша), логика (анумана), и высказывания мирских мудрецов, подобных Эриху Фромму, не являются очевидной истиной (сватах-прамна). Опираясь на них, нельзя найти правду. Теперь предположим, что слова Шрилы Прабхупады стоят выше всяких сомнений. Тем не менее, я могу сомневаться в лсвязи свидетельств»: лЯ соглашусь, что, уважая Кришну, мы будем уважать даже муравья, но какое отношение данное свидетельство имеет к изначальному постулату лЛюди должны иметь право свободно высказывать свое мнение». И снова перед вами три пути.
До тех пор, пока дискуссия, относительно того, что вы или я намереваемся понять, лежит во тьме наших материальных коконов, аргументам не будет конца, даже если мы будем ссылаться на неоспоримо авторитетных мыслителей, потому что их высказывания не имеют ничего общего с материальной мыслью.
Есть история о пятерых слепцах, которых зрячий попросил описать стоящего перед ними слона. Ощупав животное, те начали спорить. Слепой, трогавший ногу сказал, что слон Ц это лдерево», схватившему слона за хвост он показался лбольшой змеей», и так далее. Слепцы поверили зрячему и согласились, что перед ними слон, но, даже имея эту информацию, не могли понять, как он выглядит.
Шрила Прабхупада заставил прозреть глаза, ослепленные материализмом. Но когда мы цитируем его слова слепо, просто, чтобы подпереть мнение, рожденное в коконе наших материальных ощущений, мы уподобляемся слепцам, спорившим о том, дерево слон, или змея.
Неоспоримый авторитет учения Вед предназначен не для того, чтобы продолжать держать нас в темноте, но чтобы открыть наше духовное видение. Задача лишь в том, чтобы очистить разум человека от навязчивой слепоты, обманывающей и заставляющей верить в то, что тьма нашего подобного тени существования и есть реальность, из-за которой мы полагаем, что нет иного метода познания мира, кроме как блужданий во тьме, экспериментов, рассуждений и споров об истине.
Человек не может считаться по-настоящему разумным, до тех пор, пока он не выйдет из тьмы материальных впечатлений на свет трансцендентного персонализма, уровня единого сознания с всезнающей Верховной Божественной Личностью. Вот в чем состоит самый прекрасный риск. Нам надлежит выбрать, считать ли себя тем, кем мы хотим, или теми, какими каждого из нас знает Кришна. До тех пор, пока мы сохраняем собственные идеи, мы так и не увидим подлинное место в мироздании. Как обрести уверенность, необходимую, чтобы принять и увидеть собчтвенную сущность глазами Кришны? Читайте.

ГЛАВА ПЕРВАЯ
      Что значит быть личностью в аспекте времени
       В этой главе будут раскрыты три темы: 1. Живое существо (индивидуум, сущность) обладает неотъемлемыми личностными качествами: по сути своей я Ц личность. 2. Принятие решений (выбор между истиной и ошибочным мнением) для моей личности очень важен. 3. Мое проявление, определяемое, как лчеловек», понятие временное Ц это тень моей личности, порождение материальной энергии.

Мы даем определение явлениям, распределяя их в сознании на лправильные», ллучшие», лобнадеживающие» и их противоположности. Разумные существа тщательно планируют свой жизненный путь, а материальные элементы движутся, словно облака по небу. Облака не выбирают определенного направления из-за того, что оно лправильное», ллучшее» и лобнадеживающее», а другое нет. Что для облака неверное движение? Даже если мы в предыдущем предложении заменим слово лоблако» на лкомпьютер», все равно этот вопрос останется без ответа, по крайней мере, с точки зрения компьютера, поскольку у компьютера нет точки зрения.
Перефразируя вышесказанное, человек обладает набором возможных решений, а также свободой выбирать из этого набора решение, которое он интуитивно считает наилучшим для конкретных обстоятельств. Передвижения облаков неосознанны Ц ведь облака лишены независимости и интуиции. Верно также, что компьютер делает свое дело лучше облаков, словно он осознает свои действия. Мы наблюдали как в мае 1997 в Нью-Йорке компьютер IBM Дип Блю 2 обыграл в шахматы гроссмейстера Гарри Каспаров. (Хотя это было только лишь техническое поражение, поскольку Каспаров выиграл первую партию, и прекратил игру во второй). Журнал лНью Сайентист» месяц спустя, отметил, что Дип Блю Е
лЕв шахматах не отличает смысл от бессмыслицы, он играет словно слепой, ему безразличны и шахматная позиция, и сам смысл игрыЕ Тут нет никакого искусственного интеллекта. Дип Блю Ц продукт человеческого интеллекта и современных компьютерных технологий».
Таким образом, компьютеру не дано различать между правильным и неправильным. Все решения, которые он, как кажется, способен принимать, в действительности предварительно заложены в него обладающим сознанием программистом. А когда обладающий сознанием пользователь дает команду, компьютер, со сверхчеловеческой скоростью слепо следует по схеме программы. Пользователь ставит задачи, которые компьютер механически обрабатывает и дает логичные заключения. Но только пользователь рассматривает эти заключения, как лправильные», ллучшие», лобнадеживающие» или лошибочные». Машина слепа, она не в состоянии оценить и принять решение.
Эта триада программист-компьютер-пользователь представляет собою аналогию весьма полезную для понимания триады Сверхдуша-тело-душа, представленной в ведических писаниях. Комплектующие компьютера и его программное обеспечение работают в соответствии со сложной системой правил, разработанной программистами, приспособившими компьютер для решения определенных задач. Одна из таких задач Ц это саморегуляция. Для этого были созданы BIOS, часы, заставки и режим экономного энергопотребления. Следующей задачей является обработка команд и информации, поступающих от пользователя, для чего и были разработаны процессор и программное обеспечение. Третья задача Ц вывод обработанной информации. Так были созданы монитор и принтер. Аналогичным образом Сверхдуша создает системы саморегуляции тела, такие как дыхательная, сердечно-сосудистая, иммунная, пищеварительная, нервная системы организма и тому подобное. Тело, как компьютер, запрограммировано реагировать на информацию, поступающую от чувств, и на команды оператора Ц души.
Подсчитано, что за восемьдесят лет, мозг человека обрабатывает 10 терабайт информации. Этого ее количества достаточно, чтобы заполнить 7 000. 000. 000. 000. 000 дискет. Правило здесь то же, что и в компьютерном деле: лмусор туда, мусор оттуда» Ц если оператор выберет неверные команды, то он получит плохой результат. Из Шримад Бхагаватам 5.11.3-17 мы узнаем, что Сверхдуша программирует материальные тела для рождения и смерти, деятельности, скорби, иллюзии, счастья и горя, а индивидуальные души, словно операторы компьютеров, получают разрешение использовать эти тела в соответствии с указаниями Вед. (Точно так же, как пользователи компьютеров, руководящиеся инструкциями, одобренными разработчиками комплектующих и программного обеспечения). Если человек не управляет своим телом в соответствии с этими предписаниями, то он нарушает законы природы и обрекает себя на боль и муки.
Из-за абсолютного незнания указаний Вед, человечество с мучительным страхом смотрит в будущее. Принятие решений сегодня неразрывно сопряжено с опасениями. Продолжить ли учебу или все бросить и пойти на работу? Должен ли я покорно подчиняться начальнику или стоит побороться за свои права? Сохранить ли мне отношения с Катей Ивановой или порвать с ней? Большинство из нас ждет того дня, когда мы сможем забыть кошмар, связанный с принятием решений и обрести вечный покой.
Доходит до того, что некоторые мыслители предполагают наличие некой лосновной сущности». Она отличается от нашей собственной. Ей не нужно делать выбор. Стоит лишь осознать иллюзорность собственных личностных проявлений, и проблема принятие решений тебя больше не беспокоит. Как говорит в этой связи автор книги о современных тенденциях в науке о личности:
лПроще говоря, нет никакой личности. Никто ничего не делает, ничем не обладает, никто ни чем не руководит. Надо только зафиксировать сознание в состоянии гармонии с окружающей средой и другими людьми, тогда, безо всяких личных чувств и ощущений, мы будем вести себя естественно и безошибочно».
Вот пример очень распространенной в наши дни философии. Она называется лимперсонализм» или нейтральный монизм. Высшая форма сознания Ц нейтральность, когда действия спонтанны, проблема выбора не поднимается. Пиком подобного состояния ума является достижение полного автоматизма деятельности, как у компьютера. (Механисты полагают, что поскольку ни у человека, ни у машины нет души, то человек в основном действует как машина; С точки зрения имперсоналистов и человек и машина Ц этой части нейтрального однородного абсолюта, следовательно, человек, опять же, в основном действует как машина). Но имперсоналисты к своей доктрине вовсе не безразличны. Для них лишь она Ц истина, все же прочие взгляды Ц ошибочны. Однако, только личность способна придерживаться определенной философии, безличная нейтральная сущность этого не может. Теперь несколько слов о вышеупомянутом состоянии ума, когда человек находится в лгармонии» с окружающим миром.
По утверждению имперсоналистов, чтобы достичь его, надо оборвать мирскую трескотню ума. Должен образоваться вакуум опустошенного сознания, он будет основой восприятия деятельности. Персоналисты же предостерегают, что этот вакуум рано или поздно снова заполнится прежней бессмыслицей. Чтобы этого не произошло, следует избрать путь личностного служения Всевышнему, а Он с любовью станет руководить человеком. Но взаимные, личностные отношения человека с Богом несовместимы со статичностью сознания, поскольку ум поглощен лилами Ц сладостными любовными отношениями с Господом.

Волны времени

Моменту принятия решения всегда соответствует слово лсейчас». На решение, принятое в настоящем времени, влияет весь предшествующий жизненный опыт. К тому же, решения принимаются с надеждой на лучшее будущее. Однако, сама личность, сущность, принимающая решение, всегда находится в настоящем. Она качается на пульсирующих в уме волнах времени, кала-стотра. А воспоминания, надежды и опасения, связанные с будущим, играют на этих волнах, словно блики на поверхности озера.
Некоторые философы полагают, что сущность человека, неразрывно связанная с настоящим временем, определяется его мыслями. Я Ц то, о чем я думаю, безразлично думаю ли я о прошедшем, настоящем и будущем. Но, если я Ц то, о чем я думаю, то кто определяет, о чем я думаю? Печатая эти строки, я думаю о завтрашней поездке в Грецию, в Афины. Если я Ц мои теперешние мысли и больше ничего, то неужели эти мысли приняли решение думать о дороге? Вот я предался воспоминаниям о поездке в Соединенные Штаты. Я был там несколько месяцев тому назад. Что же получается, эти мысли, сами навеяли мне эти мысли? Есть мнение, что личность является совокупностью сиюминутных ощущений, они и руководят процессом мышления. Иными словами, набор ощущений (все, что бы мне не довелось когда-либо услышать, почувствовать, увидеть, ощутить вкус и запах Ц это я и есть) принимает решение уделить внимание данной мысли. Но, опять же, прямо сейчас я смотрю на экран компьютера. Что же, это ощущение предпочло получить это ощущение? Вот я обернулся, чтобы взглянуть на стеллаж с аудиокассетами. Он на стене, справа от меня. Что же, кассеты сами проникли в мое сознание? Разумеется, нет. Сущность, принимающая решения, личность, очевиднейшим образом отличается от собственных мыслей и решений. Время помогает ей думать и ощущать, но она всегда отличается от своих мыслей и чувств. Поэтому, она Ц вне времени.
Чувства не способны воспринять это вечное, непосредственное присутствие моей собственной сущности, так же как я могу ощутить присутствие какого-то материального предмета. Оно так же неподвластно моим логическим построениям. Мои ощущения и мысли Ц преходящи. А я просто существую. Мои мысли и ощущения, представляют собой временной контекст, в котором, словно в форме, отливается мое неуловимое ля». Только в этом контексте я могу думать, видеть, что время придает мне сил, воспитывает, меняет, коверкает меня. Мы называем этот контекст лчеловеческой природой»

Ограниченная свобода

Надо заметить, контекст человеческой природы и сама личность, по сути, разные понятия. Контекст Ц способ самовыражения. Человек представляется себе и другим в ореоле ощущений, симпатий и антипатий, эмоций, мыслей, воспоминаний, верований, утверждений, речей, действий и взаимоотношений. Но этот образ Ц это не он сам. Это Ц тень личности, сотканная из биологических, психологических и социальных факторов. Поэтому человек не всегда стремится выразить себя. Порой этот образ разочаровывает его, смущает и даже злит. Тем не менее, плохой, хороший ли, он сам сознает его. Этот факт проливает свет на важнейшее свойство нашей личности, и нашей свободы Ц они ограничены. Мы не вольны стать всем тем, чем нам бы хотелось стать.
Возникает вопрос, есть ли у нас хоть какая-то свобода? Может быть поступки, сделанные нами, будто бы по собственной воле, уже заранее предопределены? Если это так, где же наша свобода выбора? Многие считают, что ее нет вовсе. Однако само по себе это Ц уже факт наличия свободы выбора. Если не чувствуешь, что сам способен выбирать, то разве неотвратимая судьба может стать помехой? Неудовлетворенность человека и есть проявление его микроскопической свободы. Она говорит о том, что, сколько не трудись, втиснуться в этот временный рукотворный образ никогда не удастся. Невозможно по-настоящему стать тем, что демонстрируют наши действия, какими бы хорошими или плохими они не были. Как многие говорят: лЯ был не в себе, когда сделал это». И именно осознание этого поступка открывает путь к отречению.
Сила воли крайне важна, но для нее, как и для прочих сил, существуют рамки, в пределах которых мы можем ее укреплять или ослаблять. Развивая дух отречения, человек способен увеличить силу воли, а значит большую степень контроля над собственной жизнью. Привязанности ослабляют волю человека и его контроль над собой. И все же, ни при каких обстоятельствах наша свобода воли не будет уничтожена, ни обретет абсолютную власть.

Матрица или поле деятельности

Некоторые философы недавнего прошлого сравнивали человека с матрицей. В словарях слово лматрица» определяется как форма отливки, оболочкой, в которой предмету (в нашем случае лотливаемой» личности) придают определенные очертания. Современная психология характеризует матрицу как узор длиною в жизнь, сотканной из физических, эмоциональных и символических (т.е. умственных) впечатлений. В терминологии Бхагавад гиты эта структура называется кшетра Ц поле, в пределах которого осуществляется физическая, эмоциональная и умственная деятельность данной личности.
Кшетру можно сравнить с физическим понятием силового поля. Например, провод под напряжением всегда окружает поле магнитной энергии. Это поле, сочетание притяжения и отталкивания, взаимодействует с образующим его электрическим током и меняет его траекторию. Так взаимодействие можно разумно использовать. Инженер-электронщик, управляя током, может постоянно заставлять его менять направление, что порождает мощные электромагнитные волны, способные переносить информацию. Волны или вещательные сигналы переносят образы лмиров», которые мы ощущаем, посредством радио и телевидения.
Аналогичным образом, матрица окружает поток сознания и взаимодействует с ним посредством могущественных факторов опыта. лФактор» Ц сила, снабжающая нас информацией, причина перемен. лОпыт» Ц главное свидетельство наличия сознания; это осведомленность о том, что происходит внутри нас, а также в окружающем мире. лФактор опыта» контролирует нашу осведомленность, формирует ее при помощи привязанности и отвращения. Он снабжает нас информацией о физической, эмоциональной и умственной сферах.
Существует еще одна интересная параллель между кшетрой и силовым полем. Ученые утверждают, что электрическая и магнитная энергии Ц это аспекты единой электромагнитной реальности. Подобным же образом, сознание и факторы его опыта Ц аспекты духовной реальности, Брахмана, Сознания или духа. Они принадлежат к двум категориям материальных элементов: стхула (грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира) и сукшма (тонких элементов: ума, разума и ложного эго). Брахманом материи и духа управляет линженер электронщик» Ц Парабрахман (Сверхдуша или Высшая Личность).

Факторы ощущений

Первым фактором опыта является ложное эго, оно привязывает душу к материальному миру, затем ум Ц лэкран» опыта. Функция экрана двояка. С одной стороны, на нем словно на киноэкране отображаются нереальные, но захватывающие картины. С другой стороны Ц он фильтр. Ум уделяет внимание определенным образцам, считая их желанными или опасными, а другие отфильтровывает, как ненужные. Эта функция фильтрации известна как разум. При помощи разума мы различаем важное и не очень. Например, чувства передают набор информации, который отражается на экране ума как образ привлекательной женщины. Этот образ неминуемо будет иметь какие-то неподходящие черты, поскольку всякое материальное тело имеет изъяны, каким бы привлекательным оно не казалось. Однако, желая насладиться телом этой женщины, разум отфильтровывает эти неподходящие черты. Такое лредактирование» производится по желанию души, наделенной сознанием.
Бхагавадгита продолжает список факторов опыта: признаки жизни, познающие и действующие чувства, объекты чувств, желание, отвращение, счастье и несчастье. Каждый из этих факторов способен привлекать и отталкивать сознание, тем самым, побуждая человека сделать выбор. Время дает им силу, необходимую для того, чтобы повлиять на нас, заставить выбирать.
Эти факторы формируют сознание человека в соответствии с законами природы. Более того, матрица существования жизнь за жизнью строится и вновь перестраивается не только для человека, но и для представителей всех 8 400 000 форм жизни. Данный процесс постоянной перестройки называется сменой тел или переселением душ, и его суть выражает фраза из Бхагавад-гиты (3.27) пракритех крияманани. В одном из комментариев Шрила Прабхупада переводит пракритехкрияманани так: лв соответствии с законами материальной природы полубоги управляют человеком».

Колесо судьбы

Полубоги, как и люди, обладают качествами личности. При этом они наделены огромным могуществом и способностью влиять на процессы, происходящие во вселенной. Полубоги находятся вне нашей матрицы, они лишь функционально присутствуют в факторах восприятия. В соответствии с планом материальной природы, полубоги через эти факторы взаимодействуют с нами. Этот план люди называют судьбой. С незапамятных времен цивилизованные люди пытались предсказать судьбу по сочетанию астрологических знаков, которые вращает по небу кала-чакра, колесо времени.
На основании чего полубоги планируют нашу судьбу? По нашим гунам (три-гуна) и деятельности (карме). Всю жизнь, день за днем, позывы к деятельности давлеют над нами, заставляя строить планы. Три гуны материальной природы: благость (саттва-гуна), страсть (раджо-гуна) и невежество (тамо-гуна) порождают разнообразные стимулы: ощущения, идеи, настроение, месторасположение и т.п. Нашу деятельность относят к определенной гуне природы соответственно стимулам, на которые мы откликаемся. К примеру, деятельность, регламентированная указаниями священных писаний, умиротворенная, без привязанности и стремления к материальным результатам, относится к гуне благости. Человек под влиянием ложного эго, с огромными усилиями рвущийся к чувственным удовольствиям, действует в гуне страсти. Деятельность, совершаемая под влиянием иллюзии, без оглядки на последствия греховных поступков, противоречащая указаниям священных писаний, сопряженная с насилием и страданиями, находится в гуне тьмы.
Высшая деятельность в (саттва-гуне) приносит удачу, последствия поступков в средней гуне (раджо-гуне) смешанны, а действия в низшей гуне (тамо-гуне) влекут за собой одни страдания. Выпавшая нам судьба есть не что иное, как результат поступков, совершенных в прежней жизни, а не случайность. Все, что кажется случайным Ц лишь справедливое воздаяние полубогов, посланное по законам кармы.
Качества кармы колеблются в соответственно времени и пространству. Поступок, хороший в определенных времени месте и обстоятельствах, оказывается плохим в других. Простая аналогия Ц правила дорожного движения в разных странах. В Англии лхорошо» ехать по левой стороне дороги, а на континенте это уже лплохол. Только гуны, а не наши собственные представления, определяют, что в настоящий момент хорошо, а что плохо. Человек не в силах точно определить, в каком направлении в настоящий момент изменяются гуны. А потому, как бы искренне мы не старались поступать только хорошо (по нашим понятиям), карма неминуемо приносит и хорошие, и плохие, и смешанные последствия.
В общем, человек Ц это вечное живое существо с ограниченной свободой выбора. Он может выбирать лишь в рамках собственных физических, эмоциональных и умственных ощущений, то есть материальных, временных явлений. А они представляют собой последствия его прежней деятельности. Эти последствия определяются полубогами соответственно гунам материальной природы. Вследствие своей прошлой деятельности в этих гунах человек сейчас получает благоприятные, смешанные и дурные физические, эмоциональные и умственные ощущения. Все эти последствия Ц временны.
Что же я, человек, в конце концов, ищу в той матрице ощущений? Ответ Ц свободу. лСвобода для души», - сказал один мудрец, - лвсе равно, что свет для глаз, воздух для легких, любовь для сердца». Шрила Прабхупада говорит, что все жаждут свободы, поскольку она Ц естественное состояние души. По своей природе мы вечны, исполнены знания и блаженства. Однако материальные ощущения подавляют ощущения нашей изначальной природы, и мы видим, что подвержены влиянию времени, невежества и страданий. Естественно, что все стремятся освободиться из-под их гнета.

Три ошибочных представления о свободе

Свободный человек волен выбирать. Настоящий выбор возможен в том случае, если есть возможность обрести настоящее удовольствие. Увы, матрица нашего опыта не дает нам свободы выбора. Почему Ц понять несложно. Мы вечны, а вот возможности, доступные нам Ц временны. Мы жаждем чистого счастья, но все, что нам может дать материальный мир, сопряжено с болью. Все, что мы в нашем нынешнем положении можем выбрать в этой матрице Ц призрачно. Мы делаем выбор среди теней, любви, деятельности, общественной жизни, отдыха и прочего Ц того, что возникает и с течением времени исчезает. При этом наш опыт настолько убедителен, что очень трудно понять, что мы лишены подлинной свободы выбора. Матрица дает нам три определения свободы: в благости, страсти и невежестве. К сожалению, все они ложны.
Концепция свободы, относящаяся к гуне благости (саттвическая), оставаясь ложной, превосходит остальные две. Согласно ей, человек стремится к свободе, придерживаясь норм морали и приобретения знания. Эти две добродетели делают его все более и более отрешенным. Однако, предостерегает Шрила Прабхупада, мораль и знания не дают нам власти над своими органами чувств: глазами, языком, носом, ушами и тактильным ощущением. Наше сознание, даже в состоянии благости, подвержено влиянию разнообразных физических, эмоциональных и мыслительных явлений, благоприятных, неблагоприятных и смешанных по характеру. Они возникают автоматически по воле судьбы. Человек просвещенный, обладающий высокими моральными качествами, воспринимает эти явления спокойно и аналитически. Тот, кто отрешился от собственных ощущений, может считать себя свободным. Да, подобное знание вместе с отречением способны избавить ум от ощущения неуверенности. Однако, если ученый уравновешенный человек мирится с заточением в темнице материальных ощущений, его нельзя считать по настоящему свободным. Шрила Прабхупада объясняет это в седьмой главе книги Раджа-видья:
лБлагость, тоже своего рода скверна. Благодаря ей человек осознает собственное положение и духовные истины. Его проблема в том, что он думает: лТеперь я все понял. Теперь проблем нет». Он хочет оставаться здесь. Иными словами, человек в гуне благости уподобляется заключенному, которому смягчили условия содержания. Ему нравится в тюрьме и он хочет там остаться».

Двойственное положение человека

С одной стороны, мы как личности Ц духовны и вечны. С другой, как часто говорил Шрила Прабхупада, привычка Ц вторая натура. Например, мы привыкли радоваться или огорчаться поворотам жизни. На языке Гиты эта привычка называется двандва-моха, иллюзия двойственности, которой подвержены обитатели материального мира. В одной из лекций Шрила Прабхупада объяснял на примере человека, оплакивающего смерть сына. Если умрет сын, кто не заплачет? Даже просвещенный, высоких моральных устоев человек станет оплакивать такую потерю. лЭто привычка», сказал Шрила Прабхупада. лПросто человек в гуне благости постарается отнестись к удару судьбы философски».
В древности, под словом философия, прежде всего, понимали метод интеллектуального разделения духовной сущности от привычек тела и ума. Средиземноморские философы-классики, заложившие основы европейской цивилизации, знали, что духовность человека можно ослабить или усилить. Развивая добродетели, мы ее усиливаем, утрачивая Ц напротив, ослабляем.
лВиртус» на латыни, кик и лвир» на санскрите означает лсильный». Следовательно, добродетель есть свойство сильного, здорового духа.
Согласно классическим европейским представлениям существует четыре добродетели, главная из которых софия, подлинное знание о вечной душе. Остальные три это: стойкость, справедливость и умеренность во всем. В ведической культуре у них есть четыре аналога: правдивость, аскетизм, милосердие и чистота. Они развиваются, когда человек искореняет греховные дурные привычки. Развитие добродетелей делает решительным Вйавасайа-атмика (Бхагавадгита 2.44).
Твердую приверженность пути истины древние греки называли философией, отсюда произошло известное нам слово лфилософия». Она необходима, чтобы не привязываться к материи. В конце концов, листина» означает вечную правду, не имеющую ничего общего с нашим временным рукотворным образом собственной сути. Этот образ лправдив» только в биологическом, психологическом и социальном смысле, аналогично тому, как листинно» отцовство. Отцовство Ц всего лишь временная роль, но чтобы признать этот факт необходимы решительность и добродетель.
В минуту скорби об умершем сыне добродетельный отец утешается трезвым взглядом на глубинный смысл такого поворота судьбы. Он не считает собственностью все, что ему дают и затем отнимают полубоги, ибо знает Ц вечная душа не может владеть ничем временным. Следовательно, добродетельный человек не считает несчастье злом, поскольку оно, зачастую, бывает полезным, т.к. в счастье мы склонны забывать, что ничто в этом мире не вечно. Боэций в лУтешении Философии» приводит слова самой Философии, греческой и римской богини Ц покровительницы мыслителей. лЕсли бы ты мог видеть план провидения во всей его полноте, то понял бы, что зла там нет вовсе».
В этом мире за счастьем следует несчастье, так уж он устроен. Когда жена бездетного царя Читракету наконец-то родила сына, его счастью не было границ. Поэтому, когда в результате дворцовых интриг, ребенок был отравлен, для отца это было страшным эмоциональным ударом. Нарада обратил внимание царя на то, что еще недавно при мыслях о сыне он ликовал. Утрата несколько дней назад была той самой радостью, которую он теперь оплакивал. Сын был лдобром» и лзлом», лдругом» и лврагом», он принес и счастье и горе. Поняв это, Читракету обрел нечто ценное Ц отречение.
Для того, кто безразличен к материальным приобретениям и потерям, лбыть» значительно важнее лстановиться» (например отцом). И в счастье и в горе добродетельный человек, независимо от материальных обстоятельств, предпочитает действовать как вечная душа, духовная сущность. В противоположность ему человек, чьи добродетели слабы, зависит от перемен судьбы, ее приливов и отливов. Появление и уход приятных и неприятных обстоятельств он расценивает как добро и зло. Он ничего не знает о своей карме, о колесе судьбы, а потому судьба для него Ц не более чем слепая случайность. Он может полагать, что судьбы не существует вовсе, и успех Ц лишь награда за упорный труд, а поражение Ц следствие собственной лени. Как бы там ни было, он отождествляет себя с той матрицей, в которой формируется личность, и связывает свои интересы с впечатлениями, полученными в ней. Так духовное по своей природе существо попадает в зависимость от неустойчивых материальных (пракрити) обстоятельств. Это плохая привычка. Когда привычка обретает над человеком все большую власть, она становится зависимостью. Эту зависимость можно назвать грехом. Слово лгрех» (грех Ц действия, противоречащие наставлениям и заповедям Бога) по происхождению связано со словом лразделять», родственным санскритскому санутар лдалеко».
Следовательно, грех Ц привычка, отделяющая нас от собственной сущности. В Шримад Бхагаватам (1.17.38) перечислены основные греховные привычки: дйюта, азартные игры и беспочвенные рассуждения, пана, употребление алкоголя и прочих одурманивающих средств, стрия, половые отношения вне брака, и шуна, убийство животных, мясоедение. Подобная деятельность накрепко привязывают душу к телу, разрушает четыре добродетели (знание о душе, стойкость, справедливость и умеренность) и вызывает духовную слабость. Беспомощная душа не в силах сопротивляться усиливающимся позывам насилия и порока и совершает аморальные поступки, преступления, влекущие за собой страдания, как в этой жизни, так и в следующих.

лСвобода» в гуне благости

В своих лекциях Шрила Прабхупада иногда переводил слово пракрити как линструмент» или, уточняя, линструмент наслаждения». Инструмент Ц это механизм, машина. Все мы заключены в капсуле тела, невероятно сложной машине, состоящей их тонкой и грубой материи. Подобное современным автомобилям, оно сулит свободу и беззаботное удовольствие.
Гуна страсти оснащает тело набором познающих органов чувств (гьянендрия: ухо, кожа, глаза, нос, язык) и деятельных органов чувств (кармендрия: рот, руки, ноги, гениталии и анус). Они заверяют, что исполняют любые наши желания, и нам следует просто устроиться поудобнее и расслабиться. И все же, вместо верной службы эти чувствительные инструменты порабощают нас. Их так называемое служение чревато появлением опасных привычек.
Проведя множество жизней в низших формах, мы в погоне за наслаждениями привыкли давать волю чувствам. Блуждание чувств приводит к усилению желаний. Усиливаются желания Ц растет наша зависимость от чувств. Даже у человека в гуне благости, внешне свободного, в любой момент могут пробудиться дремлющие до поры привычки к перееданию, чрезмерному сну и сексуальным утехам. Шрила Прабхупада пишет:
лОсвобожденной душой называют того, который обладает достаточным знанием о природе материального мира и потому не привязан к телесным представлениям о жизни. Но иногда, из-за невнимательного поведения, даже освобожденные души попадают под власть иллюзорнойэнергии. Это обусловлено их застарелой связью с гунами материальной природы».
Следовательно, знания и достойного поведения еще не достаточно, чтобы искоренить привычку потакать чувствам. Как говорится во второй главе Бхагавадгиты, чувства столь сильны и непокорны, что могут силой овладеть даже умом разумного человека, старающегося их обуздать.
Ум Ц категория благости. Чувства же страстны, они расположены рядом с умом, поскольку они Ц органы сбора информации (слух, тактильное ощущение, зрение, вкус и обоняние) и деятельности (еды, воспроизведения звуков, хватания, передвижения, секса и удаления отходов жизнедеятельности). Сталкиваясь с различными объектами, чувства могут в любой момент прийти в возбуждение и вывести из равновесия ум достойного человека, заставив забыть его о собственной вечной сущности. В этом случае ум сам становится объектом влияния времени. В подобном состоянии, он Ц худший враг души.
Во временном мире ум охотится за радостями, которые оборачиваются старостью, болезнями, смертью и новым рождением. Однако, мы по привычке продолжаем полагаться на неуемные ум и чувства. Эта привычка порождает концепцию свободы, построенную на страсти. Нечто вроде того, что отдельные мыслители называют линструментализмом».
Инструменталист Ц это человек, для которого лприборная доска» ума и чувств Ц единственно надежный источник знания. Он полагает, что при помощи этих инструментов способен решить все проблемы материального существования. Для него человек отличается от прочих существ не наличием добродетелей, а сложностью стоящих перед ним проблем. Отличить верное от ошибочного, подлинное от лживого, можно только руководствуясь соображением пользы. Польза Ц единственное мерило истины. В практических вопросах бессмысленно прибегать к теориям о душе и ее добродетелях. Следовательно, они ложны. Теории оцениваются не на основании того, насколько они лхороши», а по их последствиям, что они нам дадут.
Страстный философ использует ум и чувства как инструменты, намереваясь при их помощи откопать сокровища материальной природы, ее скрытые богатства, редкостные удовольствия и тайные космические источники энергии. Он надеется, что все это послужит роду человеческому. Его взгляды перспективны и он надеется на будущее. Для него лстать» важнее чем лбыть».
Но кем он станет? Кем угодно только не свободным. Поскольку инструментализм по сути своей сводится к телесной философии, его будущее Ц лишь бесчисленные рождения и смерти. Космические технологии дали человеку возможность подняться высоко в небо. Но если, пребывая в теле человека, я считаю, что все важнейшие, жизненные проблемы можно разрешить при помощи подобных полетов, то я не заслуживаю ничего лучшего, чем рождения птицей.

лСвобода» в гуне тьмы.

Человек в гуне благости ищет свободу в том, чтобы лбыть», а не лстановиться», в гуне же страсти наоборот в том, чтобы лстановиться», а не лбыть». Свобода в гуне невежества состоит в небытии, нигилизме. Такой человек в своем мировоззрении ретроспективен. Постоянные воспоминания о прошлом наполняют его сердце страхом, гневом и разочарованием. У него нет надежны ни на настоящее, ни на будущее. Он предпочитает не углублять свои отношения с миром, отрицая собственно естество. Для стремящихся утратить свою сущность, существует множество весьма сложных и строгих философских систем. Однако сегодня на Западе многие выбирают более легкий путь: алкоголь, наркотики и самоубийство.
Более того, существуют нигилисты столь ярые, что им недостаточно собственного саморазрушения. Они желают утащить за собой весь мир. Агрессией, жестокостью, стремлением подавить окружающих и повелевать ими, они стараются избавиться от необходимости трезво задуматься о смысле жизни. Их слепое яростное стремление нанести миру сокрушительный удар и наступить ему на горло Ц не более, чем позыв к самоуничтожению. Свидетельства тому Ц исторические примеры знаменитых тиранов Калигулы и Адольфа Гитлера. Пассивен ли нигилист или агрессивен, его цель Ц уничтожить невыносимые жизненные противоречия, что означает уничтожить себя.
Кредо последователей философии пустоты: экс нихило омне энс куа энс фит Ц лвсякая сущность, коль скоро она сущность, создана из ничего» если сущность человека Ц ничто, следовательно, ни личность, делающая выбор, ни мир, полный разнообразных перспектив, особого значения не имеют. Для человека в гуне благости имеет значение, во всех обстоятельствах предпочитать внутреннее благополучие порабощению внешним разнообразием. Для того, кто находится в гуне страсти, имеет значение погружение во внешнее разнообразие; для него оно важнее, чем забота о внутреннем благополучии. Но для человека в гуне невежества, все это Ц пустая трата времени.
Люди в благости стараются избежать возможности утратить себя в пучине материальных привязанностей, тогда как страстные люди не видят в том ничего страшного. Однако и они прилагают усилия, чтобы освободиться от проблем, порожденных их привязанностью к материи. Люди невежественные тоже стремятся к свободе, но не видят никакого смысла в усилиях благостных и страстных натур. Они не верят ни в вечную жизнь, ни в мирское счастье, а попытки достичь всего этого им кажутся тратой времени, абсурдом и бессмыслицей. В своей работе лКалигула», французский философ Альберт Камю писал:
лСказать по правде, и мир, и так называемый порядок вещей, совершенно невыносимы. Вот почему я хочу на луну или стремлюсь к счастью, или к вечной жизни, к чему-то, что может показаться безумным, но не имеет ничего общего с этим миромЕ этот мир не имеет никакой значимости; едва осознав этот факт, человек уже обретает свободуЕ и тем не менее я знаюЕ ничего из того, что мне нужно получить невозможно. Невозможно!»
С одной стороны, Камю выступал поборником невежественной свободы, отрицания жизни в этом мире. Такая свобода совету отрубить голову, чтобы избавиться от головной боли. И, тем не менее, Камю вынужден признать, что наши подлинные желания и устремления не в том, чтобы просто отвергнуть мир. Мы желаем и стремимся к подлинной свободе, свободе делать невозможное. Что же скрывается под словом лневозможное», лнесуществующее в этом мире», отсутствующее в матрице нашего нынешнего опыта? Как объяснялось ранее, эта свобода доступа к подлинному счастью, состоящему из вечного существования, полного знания и чистого счастья, хотя невежественному человеку подобная свобода кажется невозможной, а следовательно Ц безумной.

Высшая сила

Для того, кто запутался в трех гунах материальной природы, истинная свобода невозможна. Проведя много жизней в попытках найти свободу в пределах гун, человек может захотеть покинуть мир материи. Но для этого необходимо преодолеть желание обрести силу и власть над материальным миром. Желание силы отречения от мира свойственно благости, сила повелевать миром Ц страсть, а сила крушить Ц невежеству. Силы Ц в руках Бога. Душа попадает в материальное рабство, когда пытается имитировать могущество Бога, единственного всемогущего властителя трех гун. Богом стать невозможно. Попытки имитировать Его отдают душу во власть трех гун.
Но последователи философии невозможного весьма упорны. Некоторые из них согласны с тем, что наивные попытки стать Богом обречены на провал. лНаивно» в их понимании означает лпытаться стать Богом в личностном отношении».
лДа, - говорят они, - желания приводят к падению, мы попадаем во власть гун, но это относится только к желаниям личности. Следовательно, Бога легче осознать как сумму всех душ, лишенных личностных качеств. Божественность предполагает полное отсутствие имени, формы, качеств, деятельности и взаимоотношений. Мистический транс пробуждает силу безличной божественности, а она постепенно растворяет различия между лвы» и ля», лто» и лэто». На высшей стадии совершенства мы понимаем, что душа Ц это вселенная, вселенная Ц это Бог, а Бог Ц это живые существа. Так Единая Душа освобождается от привязанности к гунам, которые на самом-то деле не что иное, как проявления личностных взаимоотношений: отречения, контроля и уничтожения». Но где же в таком случае подлинная свобода выбора?

Один удар, и ты свободен от оков;
Ничто тебя не держит, и ты ни за что не уцепился;
Вокруг лишь пустота, и ясность, и сиянье;
Здесь нет занятия уму;
Здесь мысли, чувства, знанье и воображенье Ц
Бессмысленны.

Это буддийское стихотворение возвращает нас к проблеме имперсонализма. Если все Ц пустота, а мысли, чувства, знание и воображение бессмысленны, то нет реальной возможности сделать выбор, следовательно, нет подлинной свободы. Но, тем не менее, этот стих выражает выбор, сделанный поэтом. Зень Стань, его автор, сознательно стремится к своей цели. Он предпочитает ни за что не цепляться и не позволять чему-то удерживать себя, а не наоборот. Ему, пусть и имперсоналисту, не избежать проявления самой сути личности Ц выбора.
Старания нейтрализоваться, при помощи духовной силы сделаться пассивным, сами по себе противоречивы. Дух Ц активен, а не пассивен.

Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: