Sponsor's links:
Sponsor's links:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

прочитаноне прочитано
Прочитано: 22%

ДХЕНДРИЯ-ПРАНА-МАНО-ДХЙО МИ
ЙАД-АМСА-ВИДДХАХ ПРАЧАРАНТИ КАРМАСУ
НАИВАНЬЯДА ЛАУХАМ ИВАПРАТАПАМ
СТХАНЕШУ ТАД ДРАШТРАПАДЕШАМ ЭТИ

Раскалившись в огне докрасна, железо приобретает свойства огня. Точно так же и тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, по воле Верховной Божественной Личности соприкоснувшись с частицей сознания, начинают действовать, сообразно своей природе, хотя сами по себе, они всего лишь сгустки материи. И как железо не способно жечь, не раскалившись в огне, чувства этого тела не способны действовать без вмешательства Верховного Брахмана. (Ш,Б, 6.16.24)
Частица сознания (амса), о которой идет речь Ц и есть душа. Она исходит из Верховной Личности, о которой мы поговорим подробнее в следующей главе. Здесь же необходимо всего лишь отметить тот факт, что и Верховная Личность, и исходящая из Нее душа Ц это деятельный дух. В этой аналогии дух Ц огонь, а матрица (тело, чувства, жизненный воздух или прана, ум и разум) Ц железо. Оказываясь в огне, железо приобретает его свойства. Подобным же образом, движение духовного заряда активизирует материальную матрицу, точно так же, как движение электрического заряда активизирует магнитное поле. Дух активизирует материю через время, посредством которого Всевышний повелевает вселенной, о чем Он Сам говорит в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты. Фазы вселенского хода времени проявляются как гуны (качества) природы: творение (страсть), опора (благость) и разрушение (невеждество).
В Шримад Бхагаватам 3.25.15 объясняется, как три гуны могут связывать личность, и как от них можно освободиться:

ЧЕТАХ КХАЛВ БАНДХАЯ МУКТАЙЕ ЧАТМАНО МАТАМ
ГУНЕШУ САКТАМ БАНДХАЯ РАТАМ ВА ПУМСИ МУКТАЕ

Стадия, на которой сознание живого существа привлекается тремя качествами материальной природы, называется обусловленной жизнью. Но когда то же самое сознание привлечено Верховной Личностью Бога, человек обретает освобожденное сознание.
Здесь говорится о том, что выбор Ц это важнейшая функция сознания человека. Перед нами две перспективы: либо предпочесть общаться с тремя гунами природы, либо с Верховной Личностью.
Выбрав гуны природы, мы запутываемся в них (слово лгуна» означает лверевка»; гуны Ц это жилы-веревки, привязывающие душу к матрице временного существования). Стоит вот так запутаться, и динамичная суть души, ее способность делать выбор, начинает метаться от одного проявления материальной двойственности к другому: ум и материя, разум и глупость, добро и зло, свет и тьма, мужчина и женщина, юность и старость, здоровье и болезнь, жар и холод, удовольствие и боль, счастье и горе, богатство и бедность, красота и уродство, увлеченность и скука, трезвость мысли и капризы, святость и безбожие, честь и бесчестье, рождение и смерть, верх и низ.
Копаясь в материальной двойственности, душа жизнь за жизнью остается в пределах кшетры, собственного поля материальной деятельности. Избрав общение с Верховной Личностью, она распутывает узлы пут двойственности майи. И мы еще увидим, сколь безграничные возможности делать реальный выбор предоставляет освобождение в обществе Верховной Личности.

ГЛАВА ВТОРАЯ

Верховная Личность

Живое существо может выглянуть за пределы матрицы временного существования. Все будет видно настолько ясно, что просто дух захватывает. Я не имею ввиду картины сверхъестественного, от которых все замирает. Я говорю о взгляде на нечто простое, словно дружеская фраза. Это вполне по силам тому, кто готов сотворить маленькое чудо, наблюдая за процессом человеческого восприятия. Философы называют это апперцепцией.
Логическое устройство ума (анумана) сортирует события в категории до и после. Мысля логически, мы не можем отнести к категории сейчас ни событие происшедшее мгновением ранее, ни мгновением позже. Рассматривать временные события вне времени не логично. Однако суть наблюдаемых нами явлений лежит за пределами времени их существования. Этот факт столь очевиден, что мы часто игнорируем его.
лУлавливая» сознанием мелодию или фразу, мы отделяем понравившиеся ноты и слова тех, что мы слышали мгновением раньше и услышим через мгновение. Винаяти ту граханена винавадасья ва ва шабдо грихитах, говорится в Упанишадах. лЗвуки вины (индийский струнный инструмент, разновидность ситара) воспринимается в целом». Мелодия Ц вибрирующая, изящная, исходит откуда-то изнутри, ее прелесть одновременно вне отдельных нот, которые извлекает рука музыканта, и при этом она содержит все эти ноты.
Другой текст Упанишад говорит о том, лчто рождает слова, а не слова порождают его» (йад вачан абхйудитам йена ваг абхьюдьяте). Когда человек произносит фразу, у него есть лмысль», которую он желает до нас донести. Однако, понять мысль вовсе не означает понять по отдельности каждое слово, слетающее с его уст, как если бы это были теннисные мячи с написанными на них словами, а затем в уме постараться суммировать их значения. Мы схватываем суть фразы как единого целого, не прибегая к логике времени (хорологии).
Мысль загорается от внутреннего знания. Но порой невозможно объяснить, почему удается понять суть самой туманной речи человека (иногда еще до ее завершения). Его слова сами по себе ничего не проясняют. Знание одновременно включает в себя все эти слова и существует совершенно отдельно от них.
Сегодня есть философы, считающие знание красоты и смысла существования, которое было проиллюстрировано способностью лсхватывать» мелодию или мысль лреальным миром, в котором сознание само по себе полноправное существо, абсолют, существующий обособленно от всего остального». Они сожалеют о том, что мы набрасываем на реальный мир лсеть времени», лсеть механистической логики», что вынуждает нас воспринимать мелодии и мысли вне времени.

Свет абсолютного знания

Махаджаны, выдающиеся знатоки Вед, в совершенстве владеют абсолютным знанием, стоящим над этим миром. Махаджанов Ц двенадцать; Брахма Ц Махаджана, он помогал Верховной Личности в Его лиле (игра, развлечение) сотворения вселенной. В Шримад Бхагаватам он, в противоположность преходящим лфатам» материального существования, называет Господа авикриям сатьям Ц неизменной истиной. Эта неизменная истина сокрыта в сердце каждого живого существа. Ее не описать обычными словами, не познать при помощи мирской логики, она недоступна уму. Верховная Личность Ц артхендриябхьсам Ц внутренний свет, освещающий объекты восприятия, появляющиеся и исчезающие с течением времени.
Махаджана Рудра, разрушитель вселенной, объясняет, что для понимания чего бы то ни было нам необходим парам джьети лдуховный свет». Этот вечный свет исходит от эка адхьях пуруша лизначальной личности» Пуруши, Он, словно солнце, сокрыт облаком, которое и Сам же сотворил. Это облако майи, преходящей материальной энергии, покрывающей ясное небо нашего сознания. Сияющий Пуруша освещает это облако, тем самым, наполняя смыслом ощущения, которые мы получаем под воздействием майи, звуки, огщущения, формы, вкусы и запахи. Без Его вечного сияния невозможно было бы ощутить это непостоянное облако материальной энергии. Но Пуруша сокрыт ото всех, за исключением чистых сердцем (амала). Он Ц кевала Ц абсолютно чист. Рудра говорит, что имя этой изначальной личности Ц Кришна.
Другой Махаджана, Капиладева, говорит, что Господь Кришна Ц Бхагаван. Слово Бхагаван означает лверховный источник шести достоинств: богатства, силы, славы, красоты, знания и отречения». В форме Пуруши Бхагаван Шри Кришна пребывает в наших сердцах. И при этом в Своей форме времени (кала-рупена йо бахих,) Он вне нас.
Итак, Кришна Ц наша внутренняя сила познания; и Он же Ц время, управляющее деятельностью ума, эмоций, чувств и их объектов. Как сила познания Он проливает свет на временные явления, проявляющиеся перед нами в сочетаниях слов и нот, и потому мы считаем достоинствами гьяну (знание) и шри (красоту). Они придают нашим впечатлениям форму, глубину, направление, значение, силу и привлекательность. Без них мир был бы пуст.
Рассмотрим достоинство называемое бала (сила). В то время как я смотрю на гору, мои глаза регистрируют информацию Ц огромный каменный массив. Это внешнее восприятие, бахья-пратьякша. Сияние знания, исходящее из глубин сердца, дает мне возможность осознать эту информацию. Это же сияние порождает эмоциональное состояние, которое ум ассоциирует с материальной формой горы Ц восторг. Это Ц антара-пратьякша, внутреннее восприятие психологического состояния. Когда я смотрю на гору, действия чувств, ума и эмоций сопровождают видение, но не объясняют осознание Цвеличественной силы. Да, глаз воспринимает каменный массив, ум реагирует на это с восторгом и удивлением, однако связь между этими функциями окутана тайной. Откуда исходит осознание силы?
А вот и ответ: из самого сознания, точно так же, как из сияния исходит красота, когда мы слышим музыку, и знание, когда мы слышим речь. В комментарии на Шримад Бхагаватам 1.19.23, Шрила Прабхупада поясняет, что живое существо также обладает упомянутыми шестью достоинствами Бхагавана, но в значительно меньшей степени, поскольку его, словно облака солнце, затмевает покров материальной энергии. И точно так же, как свет является связующим звеном между солнцем и человеческим глазом, сознание выступает в роли связующего звена между Богом и душой. Неважно, стремится ли душа к Богу или отвернулась от него.
Наше познание обусловлено взаимодействием индивидуального и верховного сознания. Временная матрица Ц механизм мыслительного, эмоционального, чувственного и физического восприятия Ц также является продуктом этого взаимодействия, как облако в небе является продуктом этого взаимодействия солнечного света с органом зрения. И все же, воспринимать вечные ценности знания и красоты в скоплении слов и звуков Ц все равно, что рассматривать солнце сквозь череду облаков или вслушиваться в радиопрограмму, заглушаемую помехами.
Покров сознания порожден неведением о присутствии Господа рядом с нами. И точно также как солнце размерами значительно превосходит облако, Господь выходит за рамки наших представлений о Нем, составленных на основе восприятия ума и чувств. Наши незначительные способности ничтожны, даже небольшое облачко может заслонить от нас гигантское солнце, и потому мы не осознаем о том, что Он рядом.
Индивидуальное сознание без единения души и Господа сердца невозможно. Когда, по невежеству идя на поводу ума, мы выпадаем из сферы такого сознания, создается впечатление, что лпознания» исходят от ума. Если нас поглощает деятельность чувств, нам кажется, что лзнание» исходит от них. Однако ум и чувства дают знания не больше, чем лучей солнце, закрытое тучами. Честный человек, чье знание не затуманено облаком майи, понимает что вечность, богатства, сила, красота, знание и отречение, равно как и все знания Ц милость Бога.

Нет ничего безличного

Поэтому гимн из Риг Веды Ц Пуруша Сукта гласит: пуруша эведам сарвам Ц лВерховная Личность Ц есть все сущее». Правда, пока, из-за ограниченности своего восприятия, мы не видим в Нем личность. Посмотрим, для примера, что видит насекомое. Я личность, это бесспорно, но насекомое, проползая по моей руке, воспринимает меня как некую безличную массу. Подобным же образом, человеку материальное творение (внешнее проявление Верховной Личности) тоже кажется безличным. И все же человек разительно отличается от насекомого. Он способен спрашивать о том, что находится за гранью восприятия, и ответ на его вопрос есть в том же гимне: этаван асья махимато джаягамс ча пурушах, лОн, чья Личность превосходит в Своем величии все (творение), величие которого свидетельствует о Его величии». Великий создал огромное творение только для того, чтобы привести цепь логических построений человека к этой личности и пробудить к себе интерес.
Но мыслители атеистического толка с этим не согласны. По их мнению, подобный интерес обусловлен нежелательной слабостью перед сверхъестественными силами. Чувства снабжают нас железными фактами, лучшим средством от подобной слабости. Возможности чувств ограничены пределами материальной природы. Следовательно, природа Ц это все, чем человеку следует по-настоящему интересоваться. Искатель истины обязан привязывать логику к чувственному восприятию, только в этом случае ум не будет заносить его в область заведомо ошибочных рассуждений о сферах, находящихся за пределами материальной природы Ц в область сверхъестественного.
Но в пику атеистам, природа сама собой наводит ум на мысли о сверхъестественном. Исследователи космоса изумляются, наблюдая за астрофизическими объектами, масштабы которых потрясают воображение: бесчисленными гигантскими звездами, несущимися со скоростью в сотни километров в секунду, формирующие уже совсем уже невероятные скопления, так называемые галактики, кластеры и сверх кластерные образования. Микроскопические одноклеточные существа тоже демонстрируют биологам свое сложнейшее, почти планетарное строение, с таким сложным устройством и такими функциями, что в голове не укладывается.
Это уже область сверхъестественного. Сегодня слово лсверхъестественное» означает лволшебное вмешательство духовных сил в дела материальной вселенной». В одних лишь материальных терминах вселенную не опишешь, она сложна настолько, что кажется чудом.
Наблюдая за тем, как под влиянием времени меняются и движутся все огромные и малые объекты, большинство ученых склоняется к мысли, что за всем этим стоят некие непоколебимые вечные законы. Без них пребывающая в постоянном движении материя не организовалась бы в такой четкий порядок. По мнению современных физиков, сама по себе материя Ц это лнечто совершенно, бесформенное, вечно движущийся квантовый суп». Но то, что мы способны предсказывать дальнейшие движения этого супа и происходящие в нем превращения, говорит о том, что где-то существует некая неизменная реальность. Вопрос в том, где это где-то? У ученых ответа нет.
В Пуруша-сукте есть утверждение: падо сва вишвабхутани, лвсе материальное творение Ц лишь четверть совокупной энергии Верховной Личности». За ее пределами находятся трипадасьямритам диви, три четверти Его духовной энергии. Слово диви относится к дайви-пракрити, божественной, вечной, высшей природе. Там такие достоинства как: богатство, сила, слава, красота, знание и отречение проявлены во всей полноте как личные качества Верховного Господа. Сейчас у нас перед глазами изменчивое материальное творение, которое облаком закрывает высшую природу. Сквозь это облако, пробиваются привлекательные достоинства Кришны, чудесным образом наделяя привлекательными качествами материальную природу. Но мы, по невежеству своему, не в состоянии признать в них его качества.
Всепривлекающая Верховная Личность сосредотачивает в себе две энергии: материальную и духовную. Он Ц первичный принцип их организации, причина их причин, качество их качеств, истина их истин. Он выполняет эти функции безо всяких усилий. Как говорится в Ведах: лЕму не нужно ничего делать». Являясь проявлениями Его собственной сущности, его энергии наделены личностными качествами, они служат ему по собственной воле, без принуждения. Почему? Таиттирия Упанишад отвечает: расо ваи саха хьеваям лабхвананди бхавати Ц Он и есть Раса, а потому тот, кто приблизится к Нему, познает подлинное счастье».
Раса означает, что Верховная Личность (Пуруша) представляет собой изначальный вкус, вкус абсолютной сладости. Другое значение слова лПуруша» - лнаслаждающийся». Итак, в духовном и в материальном мире Пуруша наслаждается расой, которая исходит из Него Самого. Было бы неверным предполагать, что Он выбирает между лподлинным наслаждением» в духовном мире и лложным наслаждением» в мире материальном. В обоих мирах Он наслаждается Самим Собой. Следовательно, между Его наслаждениями здесь и там нет никакой разницы.
Но мы, индивидуальные души не должны недооценивать разницу между двумя мирами. Духовный мир Ц это торжество вечного наслаждения Кришны Самим Собой. Этот мир не отличается от Его удовольствия, точно так же как подобранная со вкусом одежда привлекательной женщины, которая нравится ей, не отлична от ее наслаждения. С другой стороны, материальный мир скрывает Его наслаждение. Он подобен длинному, простому балахону, покрывающему тело женщины с головы до пят. Балахон только намекает на то, что женщина красива, он не кричит об этом. Тем не менее, та же женщина, даже в невзрачной одежде может внутренне наслаждаться своей красотой, пусть и скрытой.

Истинное счастье души

Мы, индивидуальные души Ц миниатюрные копии изначального Пуруши. Мы тоже личности, и также стремимся к счастью. Вот почему в некоторых стихах Бхагавадгиты, душу тоже называют пурушей. Однако в сравнении с Кришной, одно из имен которого Пурушоттама (величайшая личность), мы малы. Кришна стоит над материальным и духовным мирами, они в Нем, а мы, души, пребываем на тонкой грани (татастха) между ними. Энергии Кришны, Его шакти, обладают безграничной властью над нами. Наша шакти ограничивается возможностью выбора, какой из энергий служить. Вот почему, среди прочих имен души (пуруша, джива, атма) термин татастха-шакти определяет ее, как существо вечно стоящее перед выбором между истиной и ошибкой. Мы можем выбрать духовную энергию блаженства, нашу настоящую природу или предпочесть погоню за тенью, колеблющейся на волнах времени Ц материальную природу, нашу иллюзию.
Но эта тень Ц также проявление Высшей Личности. В таком случае, что плохого в наслаждениях души материей? Ответ в том, что в материальном мире нет свободы, точно так же, как ее нет в тюрьме. Только свобода может сделать нас по-настоящему счастливыми. Кришна абсолютно свободен в том, чтобы вечно наслаждаться Самим Собой. В отличие от мира майи, в духовном мире есть такая свобода. Освобожденной душой называют того, кто предпочитает счастье Кришны своим мелочным удовольствиям. Эта радость за Кришну Ц ключ к вратам в духовный мир. И если освобожденная душа радуется счастью Кришны, даже находясь в материальном мире, майя ей не помеха, поскольку Кришна Ц всепронизывающий Пуруша. Освобожденная душа ощущает Его присутствие, а материя становится на пути, только когда душа, забыв о Пуруше, хочет ей наслаждаться, выбросив клю
ч к освобождению. Тогда ее подхватывают гуны природы и укладывают в могилу матрицы материальных впечатлений.
Разумеется, и в тюрьме есть толика счастья, но боль повторяющихся рождения и смерти, болезни и старости ее явно перевешивают. Счастье здесь Ц ни что иное, как искаженное отражение богатства Господа, Его силы, славы, красоты, доступные восприятию тех, кто завяз в матрице материи.
Знаменитый преданный-поэт сравнивал материальное счастье в каплей воды в пустыне. Вода определенно освежает, но способна ли капля утолить жажду скитальцев в пустыне? Но если это все, что есть, то капля вдохновляет истомленную засухой душу на карму, битву с тремя гунами (веревками). Чем сильнее она старается освободиться от них, тем больше запутывается.

Сила жизни

В предыдущей главе затрагивалась двухсторонняя проблема вечности, деятельности и времени. С одной стороны, если мое желание действовать берет начало в вечной душе, то как я могу осуществить его, т.е. начать действовать во времени, не поплатившись своей вечностью? С другой стороны, если я захочу восстановить свое изначальное духовное состояние вечного существа, куда девать столь важное для моего существа стремление действовать? Эту проблему можно выразить в простом вопросе: лнеужели понятие лбыть» должно всегда противостоять понятию лделать»?
Сущность Кришны сконцентрирована во вкусах, сладость которых постоянно нарастает, так называемых расах. Расы Ц это различные оттенки настроений любовных игр (лил) Господа и его освобожденных преданных. Эти игры духовны, они проходят за гранью материального пространства и времени.
Расы запредельны матрице материальных впечатлений. В состоянии расы душа осознает, что Бхагаван Ц источник всего великолепия. лВерховный Господь исполнен шести достояний», - пишет Шрила Прабхупада в комментарии на Бхагавадгиту 14.27,- ли когда преданный приближается к Господу, он обретает часть этих достояний». Приблизиться к Господу Ц означает сойти с ущербных позиций имперсонализма, с которых сквозь плотное облако психосенсорных явлений, можно видеть в лучшем случае блеклые отблески духовного великолепия. Непосредственное общение, взаимообмен духовными качествами души и Господа при полной ясности сознания возможно лишь с позиции расы или трансцендентного персонализма.
Раса непосредственно связана с душой, она развивается в самых сокровенных уголках сердца как проявление самой сущности души, многократно усиленной. Именно там, в самом сердце, Господь Кришна устраивает потоп из сладчайших вод вкуса к верховной Личности, который возродит изначальную связь живого существа и Господа.
В точке соприкосновения субъективности индивидуальной души и объективности Верховной Личности из сладости этого вкуса проявляются духовные имя Кришны, Его форма, качества, деяния и отношения с Его чистыми преданными в духовном мире. Это вершина квинтэссенции добродетели (духовной силы), где душа наслаждается Сущностью, сущностью Кришны и собственной сущностью преданного Кришны. Ничто в материальном мире не сравнится с этим. Когда достигает такой вершины, над ней уже не властны три гуны материальной природы.
Когда душа и Господь встречают друг друга, рождается раса, совершенство выбора и стремления души к деятельности, поскольку деятельность и выбор в пределах расы совершенны. Раса Ц суть состояния души, любящей Бога.
Для определения степени познания (таттва) божественной природы Его личности: сат (вечности), чит (абсолютное знание), ананда (всевозрастающее блаженство) и виграха (всепривлекающая форма), используют слово гхана (концентрированная). Тех, кто по-настоящему знают Господа, называют махатмами, великими душами. В Бхагавадгите 9.13 и 14, Господь Кришна говорит, что махатму отличает его дридха-врата, непоколебимая решимость всегда славить Кришну, склоняться перед Ним, и поклоняться Ему с беспримесной преданностью. Благодаря этой решимости духовная природа защищает их даже в материальном мире.

Зарождение имперсонализма

В Бхагавадгите 9.15 говорится, что помимо пути махатм, есть и другой путь. По нему идут сторонники косвенного постижения Бога. Шрила Прабхупада называет нелегкий путь рассуждений гьяна-йогой. Он развивает эту мысль в комментарии на Шримад Бхагаваттам 3.32.33:
Ясно, что следуя путем гьяна-йоги, т.е. занимаясь эмпирическими философскими измышлениями, человек достигает безличного Брахмана, в то время, как выполняя преданное служение в сознании Кришны, он обогатит свою веру и преданность Личности Бога. Но в этом стихе говорится, что и гьяна-йога, и бхакти-йога, предназначены для достижения одной цели Ц Личности Бога. Через процесс гьяна-йоги та же самая Личность Бога предстает в безличном аспектеЕ
Гьяна-йога смещает разрез восприятия душой Верховного Существа с личностного на безличный. Этот переход начинается с сомнений в абсолютной личностной природе Бога. Анализируя слово лабсолют» и суть проблемы, Джин Валь, философ из Сорбонны, пишет в своей книге лПуть философа»:
лТермин лабсолют» имеет двоякое значение, и интересен своей двусмысленностью, игрой значений, тем, что он одновременно существует обособленно и при этом всеобъемлющ».
Валь (на стр. 308) дает два определения: лобособленный ото всего» и лреальность, включающая в себя все прочие разновидности реальности». Вспомним мелодию, включающую в себя все ноты, сыгранные музыкантом, и в то же время отличную от них; поэтому некоторые философы утверждают, что слушая красивую музыку, человек прикасается к абсолюту. Слова лобособленный» и лвсеобъемлющий» перекликаются с санскритскими терминами сварат (независимый) и абхиджна (всезнающий). Шрила Прабхупада говорил:
лПуть гьяни Ц сомнения, и именно они не дают ему встать на прямой путь познания Кришны. Как может личность одновременно пребывать обособленно от всего и включать в себя все? Было бы логичнее, думает гьяни, постигать абсолют в безличных категориях. Бхагавадгита 9.15 повествует, что для гьяни представляют интерес три косвенные концепции Бога: лединый и неделимый» (экатвена притхактвена), лраспространяющийся во множестве образов» (бахуда) и лпринимающий вселенскую форму» (вишвато-мукхам). Каждая из них представляет собой философский подход к проблеме абсолюта.
Во все времена философы различных стран и народов искали логику единства, множества, формы, взаимоотношений и универсальности, при помощи которой они надеялись объяснить абсолют. Ведическая литература представляет мыслителям три концепции Бога в качестве пищи для мудрствований. Наивысшей из них является вишвато-мукхам, понятие о вселенной, как о некоем высшем организме. Бхагавадгита подтверждает, что вишва или космос, составляет форму Кришны. Господь принимает форму Космической Личности, чтобы намекнуть приверженцам теории безличного, что в основе вселенной лежит личностный аспект».
Слово лкосмос» имеет греческое происхождение. Его первоначальное значение лформа или структура чего-либо». Простолюдины Древней Греции обозначали этим словом гармоничные орнаменты, например ожерелий или серег, которыми украшали себя женщины. Так от слова лкосмос» произошло современное слово лкосметика».
Представление о космосе, как о чьей-то принадлежности сходно с концепцией лматрицы», изложенной в предыдущей главе. С одной стороны это почти одно и то же: структура, состоящая из грубой и тонкой материи, которая в материальном мире дана в ощущение живому существу. Разница же состоит в том, что космос Верховная Личность совершенно свободно носит в качестве украшения, в то время, как матрица определяет и формирует сознание индивидуального существа, души. В Бхагавадгите 7.7 Кришна сравнивает космос, который Он поддерживает, с жемчужным ожерельем, а кармический опыт души в Шримад Бхагаватам с коконом, в который заключен червь-шелкопряд.

Макрокосм

В Ведический писаниях встречаются три лаллоформы» (альтернативные формы) космоса. Первая Ц это макрокосм (лвеликий космос, лвират» на санскрите), который Верховная Личность разворачивает на огромнейшем пространстве, ограниченной оболочкой, состоящей из слоев материальных элементов:
Содержанием концепции вират-рупы, является гигантская вселенская форма Личности Бога, которая находится внутри вселенной, покрытой семислойной оболочкой из материальных элементов. (Ш.Б. 2.1.25)
Вират Ц это весь комплекс материальных элементов. Верховная Личность принимает вират как собственную одежду, тем самым запуская процесс творения в пределах оболочек вселенной:
лКогда Господь в виде Своей полной части вошел в элементы, из которых состоит мироздание, они соединились, приняв гигантскую форму, включающую в себя все планетные системы и все создания Ц движущиеся и неподвижные». (Ш.Б. 3.6.5.)
Благодаря тому, что Трансцендентная Личность, надевающая эти элементы Ц это Йогешвара, властелин всех мистических сил, все материальные элементы без усилий собираются в космическую совокупность. В Шримад Бхагаватам 2.5.42 сказано, что райские области (свар-лока) вселенной располагаются на Его голове и груди. Промежуточные области (бхувар-лока) Он носит в области пупка, а низшие (бхур-лока) на ногах. Такое описание помогает создать в уме образ вират. Однако, употребленное в этом стихе слово лкалпита», говорит о том, что этот образ Ц плод нашего воображения. Вират состоит из множества измерений, что делает его непостижимым убогим потугам ума, а потому предположения, что вселенная доступна нашему пониманию смешны, как бижутерия.

Высшие измерения

Что имелось в виду под множеством измерений? Я объясню. Это ниже на материалах Нью- Йоркской конференции ООН, посвященной исследованию космоса, прошедшей 27 февраля 1992 года.
Матрица восприятия человека состоит из трех измерений (длины, ширины, высоты) и основывается на времени. Однако математики и топологи уже превзошли эту трехмерность, разработав теоретическую концепцию двадцати и более измерений лвысшего состояния космоса». Эти теоретические модели предсказывают наличие формаций со множеством измерений, превосходящие привычные нам длину, ширину и высоту. Эти формации отражаются в нашей матрице в виде трехмерных теней, которые мы принимаем за реальность.
Необходимо отметить, что все эти модели чисто гипотетические. Тем не менее, они перекликаются с ведической концепцией о макрокосме. Похоже, что некоторые ученые всерьез полагают, что небесные тела (солнце, планеты и звезды) Ц это врата, ведущие из нашего нынешнего состояния, из грубой лповседневной реальности» в некие тонкие измерения, откуда осуществляется управление этой самой повседневной реальностью. К подобным гипотезам ученых привело несоответствие теорий, основанных на трехмерных моделях, количеству энергии, которое исходит от солнца, звезд и некоторых планет.
Итак, если лнаш» космос Ц это трехмерное отражение макрокосма, состоящего из множества измерений, тогда все попытки собственными силами понять солнце, звезды и планеты Ц ни что иное, как примитивный подход к изучению сложнейших процессов. Мы Ц словно дети, наблюдающие за восходом солнца над морском горизонтом, и считающие, что мощь солнца рождается из моря. Сложный процесс работы космической энергии называется ягьей (жертвоприношением), но современные ученые о нем ничего не знают.
На солнце, луне, прочих планетах и звездах, состоящих из множества измерений, обитают полубоги. Они постоянно совершают жертвоприношение Ягье Ц Космической Личности. В ответ Он наделяет их властью над материальной природой. Веды предписывают людям совершать жертвоприношения полубогам, которые за это будут посылать дожди, солнечный свет, обильный урожай и потомство. Гимн Пуруша-сукта гласит, что полубоги Ц не кто иные, как аспекты Самого Господа. Чандра (бог луны) Ц это Его ум, Сурья (бог солнца) Ц Его глаз, Агни (бог огня) Ц Его уста и Ваю (бог ветра) Ц Его дыхание. Следовательно, гласят Веды, поклонение, в конце концов, предназначено только Верховному Господу.

Волны праны

Ягья руководит потоками жизненной энергии (праны) во всех измерениях вселенной. Прана Ц это пульсирующая сила жизни, управляющая материальными элементами. Не будь праны, наша способность делать выбор не оказывала никакого влияния на наши материальные тела и на окружающий мир. Прана исходит от Верховной Личности, она окутывает все души для того, чтобы исполнять их материальные желания. Колебания волн праны приносят душе разнообразные ощущения и способность манипулировать грубой материей.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии Шримад Бхагаватам 3.26.34, что прана Ц это эфирная субстанция (акаша), обладающая внешней и внутренней функцией. Извне она представляет источник форм, доступных восприятию наших чувств, изнутри Ц обеспечивает циркуляцию крови и жизненного воздуха, тем самым обеспечивая возможность физических движений. Эфирные формы незримы, но воплощаются в доступные восприятию объекты благодаря воде, земле, воздуху и огню. Эфир представляет собой океан образов, с которыми мы соприкасаемся, мысля, чувствуя и желая.
В Шримад Бхагаватам 2.10.28 говорится, что прана исходит из пупка Верховной Личности. Из того же пупка на заре творения появился Брахма, сын Господа, воплощение ведического звука и первый мудрец. Обязанность Брахмы Ц поместить все души, спящие искры духовной энергии Всевышнего, в прану, чтобы деятельность, которая им снится, проявилась в ее волнах.
В соответствии с Сатапатха Брахманой, всепронизывающая космическая прана Ц есть тело Брахмы (йат савасмин ашрайанта тасмад у сарвам, са эва пурушах праджапатир бхават). Основная волна праны несет в себе миллионы сочетаний более слабых волн. Всего их 8 400 000 видов, и каждый определяет уровень сознания, иными словами вид кшетры (поля деятельности, матрицы).
В книге лЖизнь происходит из жизни» Шрила Прабхупада поясняет, что различные виды отличаются друг от друга по трем параметрам: телу, разуму и продолжительности жизни. Продолжительность жизни в каждом из видов составляет сто лет, но эти сто лет для матриц различных типов не совпадают.
Для Брахмы жизнь человека Ц мгновение, так как Брахма живет сотни триллионов солнечных лет. Однако, в пределах собственной матрицы Брахма ощущает продолжительность жизни как и мы, полагая, что ему отведено 100 лет. Множество измерений восприятия, деятельности, разума и продолжительности жизни для полубогов, людей, животных, растений и обитателей вод отмеряется Цразнообразными потоками праны, которой руководит Верховная Личность, изначальный источник вибраций праны. Прана или акаша Ц это гиперпространство с множеством измерений.

Фундаментальные основы материи

Последние 2500 лет ученые западного мира стараются понять материю. Физики Древней Греции, как, например Демокрит, полагали, что она Ц движение неразрушимых атомов в пустоте. Представления современных физиков коренным образом отличаются от такого мнения. Пустота уступила место неуловимым волнам. Эти волны не являются физическим явлением в полном смысле этого слова, как, например, волны на поверхности воды, являются свойством времени, отмечающим возможное местонахождение в пространстве частицы материи, скажем электрона. Волны порождают элементарные частицы материи, из которых состоят все физические объекты вселенной.
Здесь прослеживается определенное сходство с процессом зарождения материальных элементов в волнах праны. Однако, согласно западной концепции, механизм их возникновения совершенно спонтанен, им управляет только случай, хотя науке не известен лзакон» случайности, объясняющий существование волн. Волна Ц это необъяснимое явление. Неизвестно, где ее начало и где конец. Согласно ведическим представлениям, колебания праны порождаются духовным звучанием Вед, выдыхаемым Верховной Личностью. Брахма создает Веды, чтобы объяснить душам, плавающим в пране, смысл этого звука: понять, как должным образом удовлетворять свои желания, как, пробудившись ото сна, воспрянуть к духовной жизни.
Современные ученые вкладывают огромные суммы в исследования природы волновых явлений. Жаль, что они не знают, что в первую очередь волны переносят информацию исключительной важности, и космос дан нам как шанс получить эту информацию в форме ведической литературы изначальным гуру, учителем, которым является Брахма. Представители низших форм жизни способны воспринимать космос только в качестве грубой материи. Знание Вед скрыто от них сознания, полностью поглощенного совершением рудиментарных действий: едой, сном, совокуплением и обороной.
Человек в равной степени озабочен как собственной безопасностью, так и местом в макрокосме. Его приоритеты: еда, телесная безопасность, здоровье и комфорт Ц обеспечивают правители космоса. Но макроскопические циклы потребностей и их удовлетворения не вечны. И точно так же, как на заре творения вселенная изошла из пупка Верховной Личности, вдохнув жизнь в материальную природу, в будущем прана уйдет. Этот уход космической жизненной силы называется маха-пралайей, вселенским катаклизмом. Сотворение и разрушение космического творения разделяют 311 триллионов лет, составляющих циклы. Как индивидуальная душа принимает новое материальное тело после смерти старого тела, также и вселенная после разрушения возрождается.

Микрокосм

Микрокосм Ц это вторая аллоформа вселенной. Форма каждого существа в этой вселенной Ц это микрокосм, одежда (и покров) Сверхдуши (Параматмы). В каком бы теле ни оказалась душа, в сердце рядом с ней, всегда пребывает Господь в форме Сверхдуши. Со своего духовного положения Сверхдуша наблюдает за бесконечным потоком желаний, которые душа испытывает в теле. В соответствии с тем, как душа предпочитает удовлетворять эти желания, Сверхдуша формирует ее матрицу, чтобы наградить или наказать душу по заслугам. Этот процесс называется дехантара-праптих, сменой тел.
Однако наше тело меняется не только из жизни в жизнь. Дехантара-праптих происходит даже в течение одной жизни. Точно так же как серия фотографий, проносясь перед глазами, производит эффект лдвижущейся картинки», так и серии определенных впечатлений человеческой жизни Ц это серии моментальных конфигураций матрицы.
Среди всех форм жизни, человеческая форма занимает во вселенной особенное место. Решения, которые человек принимает в течение жизни, способны запрограммировать столько предстоящих изменений в его матрице, что хватит на множество последующих жизней. И поэтому душа блуждает в макрокосме, переходя из тела в тело, которых существует 8 400 000 видов, просто для того, чтобы испытать последствия решений принятых в человеческой форме жизни.
Собственный микрокосм интересует человека не меньше, чем исследование окружающего мира. Сверхдуша дает душе знание, соответствующее виду жизни, в котором та родилась, и окружает ее индивидуальной сферой осознанного восприятия. Быть человеком, собакой, червем или полубогом означает жить в миниатюрной вселенной, созданной из того, что Господь нам позволяет знать.
В подобном состоянии в нашем распоряжении два уровня знания: грубое и тонкое. Прежде всего, мы получаем от чувств информацию о проявленных свойствах материи: звуке, тактильном ощущении, форме, вкусе и запахе. Наши ощущения (пратьякша) образуют грубые знания. Уровень тонкого знания (анумана) начинается в тот момент, когда ум начинает обрабатывать данные, полученные от чувств. Тут мир приобретает весьма противоречивые свойства. Ум обнаруживает, что некоторые явления, как, например, жара, порой весьма желанны, а иногда просто невыносимы. Разум (буддхи) пытается расположить наши мысли об определенных ощущениях в логическом порядке. Для того, чтобы объяснить наши мысли и ощущения, разум обозначает их символами (например, словами и цифрами) и укладывает эти данные в архив памяти.
Что же мы видим в таком наборе информации, поступающем от чувств, ума и разума? Возможный ответ: лВселенную». Но, по правде говоря, даже при тотальном наборе грубого и тонкого знания, мы не можем точно сказать, что такое вселенная. Это знание весьма ограниченно. В какой-то момент ощущения, мысли и воспоминания, оказываются ошибкой, символы вводят в заблуждение, а порядок и значение рассеиваются до очевидного вопиющего заблуждения. Так край лнашего» микрокосма Ц плотный покров невежества, колеблющийся под влиянием некой таинственной энергии. Он лишь изредка приоткрывается, позволяя нам украдкой бросить взгляд на то, что философы называют оккультными качествами мира.

Оккультные основы мирского знания

Есть множество сообщений об оккультных явлениях: телепатии, ясновидении, предсказаниях, мистических видениях и пр. в этих случаях данные волн высших измерений космической праны становятся доступными на людской частоте волны. Очевидно, что даже животные способны настраиваться на оккультные ощущения, как, например, в тех случаях, когда они в панике оставляют какую-то местность за несколько часов до землетрясения. Сегодня подобные явления занимают умы миллионов людей. Одни видят в оккультных явлениях новые области познания, тогда как миллионы других считают, что оккультизм не более чем плод воображения. Для них подлинным знанием являются только лжелезные факты», полученные от чувств, ума и разума.
Различия, которое люди проводят между оккультным и мирским знанием, сбивает с толку. Ранее в этой же главе, мы читали слова одного из Махаджанов про явления, с которыми мы сталкиваемся, сказавшего, что знание Ц это свет, исходящий от источника, находящегося вне нашей досягаемости. Поэтому даже у мирского знания могут быть некие признаки оккультного. Например, как часто мы говорим: лМне в голову пришла чудная идея», лвнезапно мне все стало ясно». С самого детства мы привыкли к возникновению в сфере нашей повседневной жизни идей, порывов вдохновения, проявлений интуиции. Поэтому мы считаем их само собой разумеющимися. Но они появляются из неведомого нам измерения. И при помощи этих идей, приходящих из оккультного источника, мы стараемся понять, окружающую нас лповседневную» реальность!
В предшествующей главе мы назвали человека, пытающего приравнять знание к практичности Ц инструменталистом. Признавая, что возникновение идей окутано тайной, он, тем не менее, считает, что нам дано знать о них лишь то, что они способны разрешить людские проблемы. Подлинное знание содержится их в функциональности. Если они не способны помочь, то это не более чем сон Ц покров воображения, застилающий внешний мир. лНаправлять избыток психической энергии на воображение, фантазии и оккультные размышления весьма интересно, это забавляет и даже полезно для здоровья, но не решает большинства проблем. Что бы это ни было Ц это не знание». Таковы доводы близоруких людей. Вы согласны с тем, что старость, болезни и смерть Ц величайшие проблемы человечества. Инструменталисты отчаянно сражаются с ними, но, не взирая на свои достижения в лпрактическом знании» (медицинских технологиях, например) решение действительно жизненных проблем, как и прежде, неосуществимо. По большому счету, практическое знание Ц также очередная разновидность мечтаний.
По мнению инструменталистов, знанием достойно называться лишь то, что имеет объяснение, не искажающее реальности. Оккультное знание всегда лискажает» реальность, и доступно лишь немногим. И большинству приходится принимать оккультное знание на веру. Все это дает возможность так называемым пророкам, гуру, мистикам прочим ловкачам, морочить нас, искажая действительность. Ладно, но что же такое реальность?
Мирская философия определяет реальность, как двойную ясность. Ясность восприятия и ясность логики. Следовательно, подлинное знание должно: 1) соответствовать тому, что большинство людей воспринимает очевидным, и 2) не противоречить тому, что люди считают очевидным. Первая теория называется эмпирицизмом, вторая Ц рационализмом.
Первые утверждают, что линию можно назвать лдействительно прямой» только в том случае, если мы ясно видим, что она прямая. Вторые говорят, что в природе нет действительно прямых линий; лпрямизна» Ц это всего лишь умозрительное понятие, идеал. Если я вижу, что на коре дерева вырезана прямая линия, то сразу понятно, что это сделано человеком, своевольно поднявшим руку на природу. Даже в этом случае детальные измерения покажут, что эта линия не абсолютно прямая. Даже лезвие бритвы под микроскопом будет покрыто трещинами и неровностями. Мы можем признать, что линия лдействительно прямая» только в том случае если это мнение совпадает с мнением окружающих. Следовательно, чем больше людей согласятся с тем, что линия, которую они видят прямая, тем яснее станет, что она действительно прямая.
Но поскольку люди не лишены недостатков (наши ум и чувства несовершенны, мы подвержены иллюзии, мы совершаем ошибки и склонны обманывать других) то реальность лпрямизны» всегда остается под вопросом. Проще говоря, реальность оккультна. Не будь она оккультной, людям было бы легко сойтись в мнении относительно реальности тех или иных явлений. Но это нелегко, поскольку каждый из нас живет в собственном микрокосме. Люди спорят о том, правда ли то, что по вечерам показывают по телевизору в новостях, о том, кто же на самом деле убил Джона Кеннеди и о том, что действительно вызывает СПИД. Люди спорят о том, что происходило вчера, поскольку сегодня, и произойдет завтра.
Я не могу утверждать, что мир, кажущийся мне реальным, в данный момент присутствует в единственной унитарной сфере сознания Ц моей собственной. И опасаясь неуверенности, разногласий и недоверия, я могу свести лзнание», до того, что сам считаю реальным в пределах собственного микрокосма. Бесспорно, люди так и поступают. Как говорится в одной популярной книге о взаимоотношениях человека и вселенной: лТеперь я смотрю на мир словно лес, цветок, или птица, и говорю: лОн Ц это я, он Цчасть меня». Человеческие отношения завязываются, когда один впускает другого в свой микрокосм. Выход означает разрыв. Мы пытаемся доминировать друг над другом, распространяя свой микрокосм на окружающий. Молодые люди растут среди лвойны микрокосмов», так и не зная, что реально, а что нет.
В одной книге о психологических расстройствах рассказывалось о девочке-подростке, которой родители подарили подержанный ковер. При чистке его обработали каким-то химикатом, и при повышении влажности, например в дождливые дни, он издавал запах. Девочка сказала родителям: лЗнаете, ковер сильно пахнет». И ее мать ответила: лВовсе нет». И с тех пор почувствовав запах ковра, девочка всегда била себя по щеке, уверяя себя: лОн не пахнет». лМоя реальность была реальностью матери», жаловалась она своему психологу. лМое существование зависело от нее: лСкажи мне, что я права, скажи мне, что я ошибаюсь, просто скажи мне. Когда ты мне ничего не говоришь, меня нет, но все-таки, я знаю, ковер воняет!» Таким образом, внутренний мир человека, который он считает реальным Ц оккультный мир. Каждый из подобных миров сокрыт ото всех остальных, у каждого он свой.
Тут мы вплотную подошли к логике экатвена притактвена (единый и неделимый) Ц реальность Ц это я. Последователь подобной логики считает, что его неведение относительно того, что находится за пределами микрокосма Ц есть недостаток знания о себе самом. Но если допустить, что сейчас я в неведении относительно собственной сущности, то как же можно утверждать, что окончательное мнение о реальности вселенной принимает моя сущность, та самая, что мне еще до конца не известна?

Настоящим знанием обладает тот, кому известен источник знания

Тем, кто желает познать и самого себя и окружающий мир, необходимо познать Сверхдушу. Именно Она и только Она творит и микро и макрокосм. Только от Нее исходит знание (чувственное, умственное, интеллектуальное и оккультное) и забвение о том, откуда же действительно исходит мое знание. Шрила Прабхупада в лНауке Самоосознания» поясняет, что мое незнание себя самого и окружающего мира, обусловлено именно тем, что я ничего не знаю о Господе. Каким бы ни было знание: чувственным, умственным, интеллектуальным или оккультным, если в нем нет представления об его источнике Ц оно не настоящее, иллюзия. Например, приятель рассказывал мне, как они с друзьями потерялись вечером в горах. Проблуждав в темноте несколько часов, они дошли до поворота дороги, и к своей радости, увидели впереди далекие огни деревни. Вскоре, однако, их радость угасла, когда они поняли, что это всего лишь стайка светлячков. Огоньки представляли собой чувственное знание, но поскольку мой друг не знал источника этого знания, он, как и другие, впал в иллюзию.
Если все знание исходит из Бога, и Бог всеблагой, то зачем Он обманывает меня, снабжая знанием, которое в действительности ни что иное как иллюзия? По правде говоря, я сам обманул себя, пожелав знания, которое помогло бы мне забыть Бога. Как личность, я обязан делать выбор между истиной и ложью. Истина Ц это знание, открывающее Бога, а ложь Ц знание, скрывающее Его. И кого мне винить в том, что я принимаю ложь за истину?
Многие мистики древности и ученые современности, пытались открыть фундаментальны принципы работы вселенной и обрести над ними контроль. Стремление повелевать приводит к иллюзии. Веданта-сутра ясно говорит о том, что индивидуальной душе никогда не создать вселенную (джагад-вьяпара-ваджрам). Все на что способно живое существо (и полубоги не исключение), так это помогать Господу в осуществлении плана Его творения. Но майя, как стайка светлячков, окутывает непокорную душу иллюзией, заставляя поверить в то, что она обладает полной, безраздельной властью над космосом. Поддавшись этой иллюзии, душа продолжает отдаляться от истины.
В своем комментарии к Бхагавадгите (9.15) Шрила Прабхупада называет всякого, кто воображает себя Верховным Существом и первопричиной вселенной, наихудшим из философов-имперсоналистов. Эту категорию людей Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в комментарии на Брахма-самхиту (5.62) подразделил еще на четыре категории. Одни Ц вивартавади, считают, что едины с безличным Абсолютом (Брахманом), чье творение (вселенная) Ц это иллюзия, окутывающая Брахман. Другие заявляют, что ошибочно считать Брахман реальным, а вселенную иллюзорной. Брахман, говорят они, есть безграничная материальная энергия, а вселенная Ц ограниченное проявление Брахмана. Третьи представители философии единства утверждают, что наше восприятие вселенной, есть не что иное, как отражение нашей подлинной сущности, Брахмана. И, наконец, четвертые придерживаются той точки зрения, что вселенная, или иллюзия, воспринимается каждой индивидуальной душой в отдельности, а не единым Брахманом. Однако все они интуитивно ощущают, что есть нечто вечное, существующее внутри и вне их, что не затрагивают процессы творения, поддержания и разрушения космоса.
Для осознания собственного единства с Господом есть средство получше призрачной интуиции. Его можно совершенно ясно и недвусмысленно ощутить как общность сознания Верховной и подчиненной личностей. В Шримад Бхагаватам 5.18.12 Прахлада Махараджа говорит, что непоколебимая преданность Верховной Личности пробуждает в человеке все возвышенные качества полубогов. Бхагавадгита 16.3 называет эти добродетели дайви-сампада; в различных стихах приводятся их различные перечни, но чистота, аскетизм, правдивость и милосердие обязательно присутствуют в них.
Изначальное значение слова лдобродетель» Ц это сила, при помощи которой Господь творит, поддерживает и разрушает вират. Полубоги, помогающие Кришне в космических играх, олицетворяют различные аспекты Его добродетели. Он всезнающ, и, следовательно, они имеют возможность управлять чувствами всех подчиненных им живых существ вплоть до ничтожнейшего микроба. На прекрасном теле Космической Личности ничто не затмевает сияния этих божественных добродетелей, олицетворяемого полубогами-небожителями. Что же касается душ, одержимых страстью и невежеством, в их случае добродетели потускнели от налета земных и адских грехов: похоти, гнева, жадности, иллюзии и зависти. Однако, стоит душе в полной мере осознать Верховную Личность, в ее теле во всем своем великолепии воссияют все божественные добродетели. Божественные качества свидетельствуют о божественности личности. Такой человек рассматривает космос как сферу взаимодействия Господа, полубогов и всех прочих существ. Вот подлинное единство.

Мезокосм

Третьей аллоформой вселенной является мезокосм. Приставка лмезо» означает лмежду», следовательно мезокосм Ц это промежуточное пространство между всей вселенной и индивидуальным живым существом Ц социум. Степень озабоченности человека его местом в социальной иерархии, соответствует его степени погруженности в мезокосм.
Человеческое общество подразделяется на четыре основные группы. Они происходят от четырех органов гигантского вират: рта, рук, живота и ног:
1) Рот Ц орган речи. В любом цивилизованном обществе есть люди, возвещающие научное и философское знание. их называют брахманами, и Веды гласят, что они располагаются во рту Космической Личности.


2) Руки Ц органы защиты, и символ власти. В любом цивилизованном обществе есть руководители, воины и государственные мужи, управляющие народом и защищающие его, тем самым сохраняющие общественное спокойствие. Их называют кшатриями, они располагаются в руках космической личности. 3) От живота пища расходится по всему телу. В любом цивилизованном обществе есть фермеры, торговцы и лавочники, обеспечивающие всех остальных пищей и прочими насущными вещами. Цимя им вайшьи, они располагаются в животе Космической Личности. (В других священных писаниях сказано, что вайшьи находятся на бедрах Пуруши). 4) В любом цивилизованном обществе есть рабочий класс, помогающий всем прочим классам людей. Их называют шудрами, их место в стопах Космической Личности. Варны Ц это общее название всех этих социальных групп. Человек относится к определенной варне, соответственно дхарме, что Шрила Прабхупада перевел, как лестественные функциональные обязанности». Слово лестественные» относится к вечным отношениям души с Кришной, отношениям слуги и Господина. лФункциональные» Ц к способностям человека. Принадлежность человека к сословиям брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр определяется тем, насколько он способен действовать в качестве головы, рук, живота или стоп общественного организма. лПодъем вверх по лестнице» (возвышение человека до более высокого социального статуса) не имеет ничего общего с дхармой, и в то же время единственной задачей всех варн в целом и каждой из них по отдельности является служение Верховной Личности с наилучшим использованием способностей, дарованных Богом. С этой целью Господь проявляется в жизни каждого человека в виде сложной системы общественных обязанностей: семьи, карьеры, экономики, общины, религии, норм поведения, традиций, правительства, законов, начальников, равных по положению и подчиненных. Социальное положение, в котором человек способен наилучшим образом исполнять свои обязанности перед обществом определяют его варну. Кришна как Дхарма-варман Господь Кришна известен, как дхарма-варман, лТот, в ком воплотились все принципы дхармы». Дхарма имеет два основных аспекта: поверхностный и глубинный. Исполняя свои общественные обязанности в полном соответствии с собственными способностями, мы исполняем внешний аспект дхармы, называемых ягья Ц жертвоприношение. Чхандогья Упанишад призывает все живые существа исполнять свои житейские обязанности как жертвоприношение Всевышнему (пуруша вава яджнахаЕ) Исполняя же свои естественные обязанности, иными словами, избирая Кришну объектом своего жертвоприношения, мы исполняем глубинный аспект дхармы, называемый бхакти (преданностью). Если внешний и внутренний аспекты дхармы вступают в противоречие, как это произошло в случае с Арджуной на поле битвы Курукшетра, то первый из них надлежит отбросить. Бхагавадгита призывает все живые существа оставить все виды дхармы, помимо полной преданности Кришне. Однако, поскольку Кришна Ц это Дхарма-варман, дхарма для Него словно одежда. Полная преданность Кришне Ц это служение личности, одетой в разнообразные наряды. Служа личности, мы служим ее одежде. Служить самой одежде, означает пренебречь тем, на кого она одета. Человек, прилежно исполняющий свои внешние обязанности, не видит, что только Верховная Личность определяет характер его внешних обязанностей. Никто не может отстраниться от общественных обязанностей. От рождения до самой смерти, каждый из нас вовлечен в отношения с социумом, мы существуем как его структурные единицы. Наши эмоции, жизненные ценности, верования, стиль поведения, образование, наука, даже наши страсти, беспокойства, преувеличения и сожаления Ц все это не более чем узы, связывающие нас с более значительной общественной единицей, которая при помощи тех же уз манипулирует нами столь же проворно, как кукловод управляет марионетками. Совершенно очевидно, что мы уже преданно служим этой мезокосмической структуре. Вопрос лишь в том, признаем ли мы в ней Кришну. Шримад Бхагаватам 11.5.12 гласит, что исполнение обязанностей перед обществом предназначено для того, чтобы сделать жизнь добродетельной и религиозной, это основа джнанам са-вигнанам, философского знания о космосе, которое развивается в непосредственное восприятие Абсолютной Истины. Дхарма предназначена для того, чтобы подготовить людей к личному общению с Дхарма-вартманом. Если члены четырех варн, исполняя свои обязанности, доходят до этого уровня, кульминацией их жертвоприношения будет пение святых имен Кришны, такая ягья Ц Сам Кришна (см. Бхагаватгита 10.25). Это путь махатм. В том случае, если люди следуют дхарме из материалистических мотивов, их религиозный процесс отклоняется от пути, ведущего к Высшей Личности. Космическое яйцо Изучая историю, мы узнаем, что древние египтяне и прочие народы на основании религиозных правил разделяли общество на варны и совершали жертвоприношения. Однако они не воспринимали Высшую Личность как Дхарма-вармана. Вместо того, чтобы поклонять Богу, они поклонялись космическому разнообразию (бахудха) в форме сообщества полубогов-небожителей (то, что греки называли пантеоном), которые, как предполагалось, отвечали за многие природные феномены. Но откуда же, по их мнению, взялись эти полубоги? Книги древних египтян говорят о том, что они вышли из космического яйца, появившегося на берегу океана, что на окраине вселенной. Дохристианские повествования Греции, Китая, Финляндии, Ирана, Индонезии, Полинезии, Южной и Центральной Америки аналогичным образом описывают появление из этого яйца солнца, неба, луны, ураганов, первоэлементов, животных растений, которыми управляют определенные божества. Различные цивилизации поклонялись по-разному. Жрецы и цари совершали жертвоприношение местному пантеону для того, чтобы обеспечить защиту и процветание своих государств. Веды приводят наиболее подробное описание этой системы. Вселенная, словно семечко, проявляется из дыхания Маха Вишну, формы Кришны, вечно возлежащей на поверхности карана-джала, причинного океана. В его водах вселенная превращается в огромное, сияющее золотом яйцо (анда). Частичное воплощение Маха Вишну входит в это яйцо и ложится в нем, создав внутри его космический океан. Из Его пупка вырастает цветок лотоса, он раскрывается, освобождая четырехглавого Брахму, творца. Господь Вишну передает Брахме знание Вед, после чего тот порождает общество полубогов. Небесная иерархия полубогов (со священником Брихаспати, царем Индрой, казначеем Куверой, архитектором Вишвакармой и т.д.) становится прототипом общественного устройства в гуне благости. Умилостивив полубогов ритуалами категории карма-канда, человечество обеспечивает себе процветание, более того, исполнение этих ритуалов способно перенести их в следующей жизни в небесное сообщество. Еще пять тысяч лет тому назад, везде господствовала ведическая мезокосмическая религия, так называемая варнашрама-дхарма. Варнашрама-дхарма Ц это научный способ возвышения людей, чьи сердца погрязли в самсаре. Слово самсара означает лкруговорот рождений и смертей» и лсемейный круг». Суть в том, что семейная привязанность заставляет душу рождаться и умирать. Привязанность к семье привязывает к фрагментам мертвой материи, формой напоминающей людей. Привязанность, которую душе надлежит питать к Верховной Личности, обращается на праджатанту, или цепь воспроизводства: наши ушедшие предки, ныне здравствующие родственники и будущие потомки. Однако для человека наделенного знанием Вед, праджатанту может служить связующим звеном между человечеством, полубогами и Верховной Личностью. Души, образовавшие поколения людей и полубогов, Брахма принес из подобного лотосу пупка Господа Вишну, дающего семя отца всех разновидностей жизни. Ритуалы, предписанные Ведами Ц это возможность для душ, привязанных к материальному, при помощи праджатанту вернуться назад к Вишну. Иными словами, ритуалы Вед используют семейные узы для цели более высокой, нежели простое животное размножение. У этой задачи две стороны. Нарада Муни, беседуя с царем Юдхиштхирой (Шримад Бхагаватам 7.15. лНаставления цивилизованным людям»), говорит, что одна из целей Вед Ц это праврити или питри-яна, приносящая материальное процветание. Те, кто удовлетворил полубогов огненными жертвоприношениями питри-яна, после смерти возносятся в небесные области Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшинам и Сома. Там они присоединяются к предкам и много тысяч лет ведут жизнь, полную райских чувственных удовольствий. Когда же запас их райской кармы исчерпывается, полубоги отправляют их на землю, благословляя потенциальных родителей рождением благочестивых душ. Они принимают человеческие тела, чтобы накапливать сукрити (запас благочестивой деятельности), которой в следующей жизни вернет их в рай. Подобные лкоммерческие» отношения между землей и раем в сфере праджатанту представляют человечеству доступ к всевозможным, столь желанным, материальным благам. Но поскольку человек, прежде всего, духовная личность, то процветание само по себе не удовлетворяет его. Он ощущает необходимость эзотерического знания о высшем смысле жертвоприношения, которое Нарада называет нивритти или дева-яна. Человек, желающий следовать путем дева-яна, должен доискаться до истоков праджатанту. Его жертвоприношение принимает формы мистической йоги, что уже не является ритуалистической деятельностью, регламентированной карма-кандой, поскольку собственное и общественное материальное благо его уже не интересует. Он стремится к освобождению из круговорота рождений и смертей. Накопив мистические силы, душа восходит на путь дева-яна, лежащий за пределами Сомы. Преодолев области, в которых обитают прародители (Махарлока), великие мудрецы (Гьяналока и Тапалока), она, наконец, достигает Брахмалоки, изначальной родины полубогов и людей. Она проведет там миллионы лет, пока космическое проявление не погрузится в ночь. Порвав с грубой вселенной, она выходит на тонкий уровень, осознавая, что не имеет ничего общего с материей. Углубляя уровень собственного причинного самоосознания, душа обретает творческую власть над материальным проявлением. И, наконец, она достигает состояния, в котором ясно понимает, что Пуруша, Маха-Вишну Ц это источник ее сущности. Такой уровень реализации Параматмы (Сверхдуши) превосходит простое единение с безличным Брахманом. Однако, вследствие того, что этот процесс имеет больше отношения к мистицизму, нежели к преданности, познание Сверхдуши не допускает любовных взаимоотношений с Высшей Личностью. Так, даже на пути дева-яны, душа не обретает высшего освобождения, до тех пор, пока с любовью не предастся Кришне. Вдыхая, Маха Вишну сворачивает одно космическое проявление, а выдыхая, начинает новое. Он снова помещает на поверхность причинного океана бесчисленные золотые яйца. И души, лишенные преданности, при помощи мистического процесса осознавшие, что происходят от Вишну, Верховного Отца, привлекаются проявлением Его разнообразия (бахудха). Они снова включаются в процесс творения в роли Брахм, великих мудрецов, предков, полубогов и пр. От варнашрамы к пандемониуму Поклонение различным полубогам в так называемых лклассических цивилизациях» (Египте, Греции, Риме и прочих) ознаменовало собой повсеместный упадок варнашрама-дхармы. В те дни цивилизованные люди понимали, что прогресс человечества неразрывно связан с добродетельной деятельностью. Хорошая карма приносит благие плоды, вот почему крупные города древности были знамениты свои богатством. Но в обществе, построенном на принципах варнашрама-дхармы, это богатство предназначалось для жертвоприношения, чтобы удовлетворить Дхарма-вармана. Чем больше люди получали по милости Господа, тем больше были их подношения Ему, и тем большую милость они могли получить в дальнейшем. Дхарма-вармана имеет два аспекта. Прежде всего, Он одаривает совершающего жертвоприношение дайви-сампада или совершенными добродетелями. Так, в теле поклоняющегося Господу человека проявляются все славные качества полубогов, в своей благости он воссоединяется с Господом. И, во-вторых, через полубогов Господь одаривает такого человека материальным процветанием. Полубоги удовлетворены, когда довольна Высшая Личность, а удовлетворение Высшей Личности зависит от чистоты подношения. Подношение чисто, если тот, кто его совершает, добродетелен, он должен действительно соответствовать своей духовной сущности слуги Кришны, и, совершая жертвоприношение, быть аскетичным, а сердце его должно быть свободно от жажды плодов ягьи. Как мы узнаем из жизнеописаний святых ведических царей, как, например, Притху, Антардхана и Набхи, такую безукоризненную добродетель и чистоту с легкостью может поддерживать тот, кто обладает шраддхой (верой) и бхакти (преданностью). Вера и преданность привлекают в высшей степени добродетельного и чистого Господа Кришну, Он входит в тело совершающего жертвоприношение, чтобы очистить его мысли и дела от материальной скверны. Так вера и преданность питают добродетель, добродетель обеспечивает чистоту, чистота обеспечивает удовлетворение Высшей Личности, а Его удовлетворение приносит и социальное процветание и дайви-сампада, благодаря которым человек обретает способность постоянно общаться с Абсолютной Истиной. Жертвоприношения, совершенные без веры и преданности, со стремлением исключительно к материальному развитию общества Ц нечисты (Ш.Б, 7.7.40). И хотя полубоги посылают процветание, даже если поклоняющийся им не обладает должной чистотой, жажда дайви-сампада не дает поклоннику полубогов вырваться из плотного кокона материального ума и чувств. Поэтому райские благословения в виде несметных богатств, прекрасных женщин, роскоши и царственного величия просто дразнят его ум и чувства. Как объясняет во второй главе Бхагавадгиты Господь Кришна, ум человека, смущенного чувственными объектами разветвляется (баху-шакхах). Он утрачивает решимость развивать добродетели на благо собственной души. Вместо этого он обрастает греховными привычками чувственных утех. Подобная деградация положила конец классическому периоду человеческой цивилизации. В наставлениях Уддхаве (Шримад Бхавгаватам, Одиннадцатая Песнь, 10 глава) Господь Кришна говорит, что поклоняющиеся полубогам описывают Высшую Личность как бахудха, проявляющуюся во множестве форм, как кала (время), атма (индивидуальная душа), агама (духовное знание), лока (вселенная), свабхава (природные склонности человека) и дхарма (религиозные церемонии). Однако, из-за сильной привязанности к чувственным удовольствиям, они забывают, что жертвоприношения предназначены только для Его удовлетворения. Все их старания насладиться результатами жертвоприношения встречают на своем пути множество препятствий. Время похищает все, чем они завладели. И отринув добродетель, люди, поклоняющиеся полубогам, опускаются до безбожия под маской религиозности. Их ритуалы оскверняются убийством животных и поклонения духам, а это признаки гуны невежества. Когда гуна невежества берет верх, полубоги отстраняются от людских проблем. Праджатанту, связующая небо и землю закрывается. Вместо благочестивых душ, спускающихся на землю для того, чтобы вознестись обратно, сюда приходят демоны, их задача похитить накопившиеся богатства. Когда мир заполняется демонами, ведическая культура утрачивается. Именно так обстоят сегодня дела. Шрила Прабхупада охарактеризовал подобную ситуацию, как пандемониум, повсеместное восстание демонов. Слово лдемон» происходит от древнегреческого лдаимон», которое означало неизвестное сверхъестественное существо (в противоположность известным Богам, вроде Зевса или Афины). Следовательно, Шрила Прабхупада подобрал исключительно точное слово, поскольку события в нынешнем обществе определяют совершенно неуправляемые, иррациональные силы. В греческой философии, иррациональное состояние ума, вызванное влиянием некого неизвестного даимона, определяется как помешательство. Веды говорят, что нынешний век, так называемая Кали-юга, это время, когда общество утрачивает разум, попадая под абсолютный контроль демонов, возглавляемых Кали (олицетворением раздоров). В Кали-югу все четыре сословия: интеллектуалы, руководители, фермеры/торговцы и рабочие, повержены четырем вышеупомянутым привычкам. Из четырех добродетелей устояла лишь правдивость. Например, в конце двадцатого века мы стали свидетелями огромной волны сомнений в справедливости лнаучной» догмы, гласящей, что личность умирает со смертью тела. Сегодня миллионы людей стремятся узнать правду о сущности вне тела посредством медитации, трансперсональной психологии, контактов с миром духов. Но при этом в беспорядочных занятиях сексом они утратили чистоту, аскетизм и милосердие уничтожены мясоедением, употреблением одурманивающих средств и гордостью. Поэтому, хотя современный человек и хочет узнать истину о самом себе, его необузданная натура не в силах принять следствия этой истины ля не тело, но душа». лВнутри меня волк», писал один прославленный поэт двадцатого века, лИ я его держу в себе, поскольку дикость мне дала его, и дикость его не отпустит». Современный человек, волк, наделенный развитым мозгом, вечно рыщущий в дикой тьме невежества без знания происхождения судьбы, да и вообще своей сущности, способен порой сунуть нос в трансцендентноеЕ но затем, услыхав зов дикой природы, он, скорее всего, снова бросится на поиски свежего мяса или нервозного анонимного секса. Он не в силах сам с этим справиться, поскольку его социальная философия Ц это экономический детерминизм. Что определяет направление цивилизации после крушения варнашрама-дхармы? Экономические силы, а это ничто иное, как позывы коллективных живота и гениталий общества: голод и секс. Экономический детерминизм побуждает человека работать, сражаться, убивать Ц ради еды, сексуальных партнеров и безопасного места для соития. Таков он Ц Человек Экономист, мародер, узурпировавший мезокосмическое место вайшьев, убивающий коров вместо того, чтобы о них заботиться, он стремится любыми средствами развивать экономику, не взирая ни на какие духовные или моральные ценности. Посредством экономики он контролирует все тело общества. Человек Экономист нанимает Человека Правителя и Человека Механика, которым отводится роль головы и ног. Человек правитель завоевывает весь мир для того, чтобы обеспечить дальнейшее экономическое развитие, защитить мировые рынки. Ум Человека Механика работает как часы, он большой искусник и знаток автоматики, он развивает науку, философию, производство и индустрию развлечений, чтобы обеспечить амбиции Человека Экономиста в отношении постоянного повышения уровня чувственных удовольствий. Словно волчья стая, обгладывающая труп, Человек Экономист, Человек Правитель и Человек Механик присваивают себе блага природы и социальные завоевания своих предков с неукротимой нигилистической дикостью. Сегодня стремление к процветанию общества вытеснило систему жертвоприношений. В то время как ведические жертвоприношения были санкционированы и регламентированы и природой и традициями предков, представленными в иерархии разнообразных причин, которых олицетворяют полубоги. Человек Экономист и когорты его приспешников отвергают их как лмифические выдумки». Но для того, чтобы оправдать собственную программу разграбления людских и природных ресурсов, они измышляют и проповедуют различные причины такого поведения: свободу, национальную идею, власть народа, стремление в будущее. По всему миру слышатся слова прославления ученых, политических деятелей, бизнес-магнатов и деятелей искусств как воплощения все новых и новых причин стремиться к так называемому развитию общества посредством освобождения людей из-под власти природы и традиций предков. Но, в конце концов, Человек Экономист, Человек Механик и Человек Правитель, словно волки, неминуемо начинают грызться между собой за кости природы и цивилизации. Поэтому современная культура Ц это не что иное, как поле боя противоборствующих идеологий. Жизнь человека от начала до конца проходит в пандемониуме, полном адских страданий. Пандемониум и упадхарма Читатель может спросить, каково место религий иудео-христианской традиции, ислама и буддизма на фоне контраста ведической культуры и пандемониума. С точки зрения Вед, все это упадхармы (недо-дхармы), возникшие по милости Высшей Личности в различных местах, в разные времена периода превращения мировой системы варнашрама в пандемониум. Упадхармы уводят людей от демонизма к благочестивой жизни, исполненной веры, почтения к святому, сострадания к ближнему, целомудрия, честности и т.д. Иудео-христианские религии, ислам и буддизм зародились в среде меньшинств, преследуемых демоническим большинством. В Египте преследовали Моисея и израильтян. В Римской Империи преследовали Иисуса и его учеников. В Мекке преследовали Мухамеда и его учеников. В Индийских царствах, в которых было распространено убийство животных под видом ритуала, преследовали Будду и его последователей. И, как следствие, все эти религии определяют зло как сочетание социальной несправедливости, страданий и деградации народа. Именно они подвигли их основателя на борьбу посредством проповеди. Приверженцы данных религий считают, что освобождение Ц это избавление от упомянутого зла. Однако, учитывая, что эти религии были изначально привязаны к конкретным месту, времени и обстоятельствам, их концепция освобождения с изменением мезокосма постепенно утратила свое значение. К примеру, в Индии буддизм развился как реакция на пороки брахманической культуры. Буддизм отверг современный ему брахманизм из-за присущих ему жестоких жертвоприношений животных, кастовых предрассудков и духовной слепоты. Однако, брахманическая культура была реформирована под влиянием ведантиста Шанкары, буддизм утратил свою актуальность (хотя и продолжил распространяться за пределы Индии в другие страны Азии). С развитием западного иудео-христианского общества, экономика его окрепла, хлеба стало вдоволь, и многие оставили молитвы о хлебе насущном. Сегодня в богатых христианских странах 90% населения не видят необходимости регулярно посещать церковь. Таким образом, если люди считают, что благо религиозной добродетели состоит в избавлении от неких исторически сложившихся социальных зол, то изменение этих социальных условий неминуемо приведет упадку религии. Более того, если считать освобождение не чем иным, как совершенствованием социального комфорта, то они вообще променяют добродетель на так называемый прогресс. Энтони Кенни в своей книге лАнатомия души» пишет: лНашему веку присущи попытки подменить добродетели технологиями. То есть, при первой возможности, мы стараемся применить методы физического и социального моделирования для достижения целей, которых, по мнению наших предков, можно было достичь только воспитанием характера. А потому, мы стараемся насколько возможно контрацепцией заменить целомудрие, а выдержку анастезиейЕ» Тройственные страдания В Шримад Бхагаватам (7.6.14) Махараджа Прахлада говорит, что те, кто целью своей жизни сделали социальный прогресс, подвержены трем видам страданий: адхидайвика, адхйатмика и адхибхаутика. Каждое из них соответствует трем вышеописанным космическим категориям. Первый Ц это страдания души из-за влияния полубогов, проявлений вират макрокосмической формы Бога. Полубоги посылают нам чрезмерную жару, холод, засуху, голод, землетрясения и прочие природные катаклизмы. Второй вид страданий обусловлен связью души с материальным телом и умом, ее микрокосмом. Даже в отсутствие внешних причин для беспокойства, тело и ум тревожат нас своими позывами, неудобствами, ошибками, желаниями, заблуждениями и прочими слабостями. Третий вид страданий души обусловлен ее взаимодействием с другими живыми существами. Люди, окружающие меня, даже те, кого я люблю, неизбежно становятся причиной регулярных беспокойств. А помимо людей, и другие виды живых существ причиняют мне множество страданий Ц от комариных укусов до нападения акул. Все материальные впечатления состоят из трех видов страданий, каждое из которых связано с определенным аспектом космоса. Мы зачарованы макро-, мезо- и микрокосмом, что отделяет наше сознание от Кришны, а отсюда Ц страдания. В действительности, эти три проявления космоса Ц одеяния Всевышнего. Вселенная выглядит привлекательной лишь потому, что Он, всепривлекающий Шри Кришна, освещает материю сиятельной красотой Своего духовного тела. Таким образом, наша привязанность к материи Ц ни что иное, как привязанность к Нему. Ошибка лишь в том, что мы считаем, разнообразие творения названий, форм и процессов обособленным и независимым от Кришны порождением космоса. Это заблуждение ведет нас к безбожной одержимости, привязанности к лтайнам» вселенной, собственной личности и общества. Но это майа. Тайнам не будет конца до тех пор, пока мы не примем ведическую концепцию человека. В Третьей Песни Шримад Бхагаватам, в шестой главе, сказано, что когда Высшая Личность вошел в первичную материю космического яйца, Его присутствие упорядочило вселенную, и придало ей форму. Три состояния: адхидайвика, адхйатмика и адхибхаутика развиваются из трех энергий Высшей Личности. Первая Ц божественная энергия Его собственного сердца, в котором пребывают все живые существа этого космоса. (Также говорится, что Господь пребывает в сердцах всех живых существ, однако, как видно из Шримад Бхагаватам 3.5.6., первичная причина появления этой вселенной, это сердце Верховной Души, Вишну). В самом сердце вселенной возлежит Высшая Личность. Он и есть та сила, что заставляет проявиться все космические феномены. Другая энергия Высшей Личности Ц Его крия-шакти, которая проявляет десять видов праны, обеспечивающих движение вселенной. Третья энергия, атма-шакти, сила сознания, обеспечивает телами, умами и чувствами высших полубогов, людей, занимающих промежуточное положение, и низших тварей, а также способности и обязанности четырех варн. Шакти Господа ачинтья, непостижимы, равно как недоступно пониманию ума Его мироздание. Нам остается лишь в почтении склоняться перед Верховной Личностью. Только служение Ему способно избавить нас от склонности к бесплодным мудрствованиям.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

лМиф о трудности» и реальность

лОдним из наиболее эффективных методов, к которому обыкновенно прибегают интеллектуалы, совершенствуя свои навыки мистификации, является активная пропаганда лмифа о трудности». .. Мы, по-прежнему, склонны верить в то, что лзаконы» человеческой природы таинственны, загадочны и непостижимы, и выразить их можно только при помощи сложных теорий, шифров или абстрактных лумственных моделей».
Эта цитата из недавно опубликованной книги под названием лПочему Фрейд заблуждался» указывает на неспособность мыслителей двадцатого века помочь человечеству, обеспокоенному проблемами тройственного взаимодействия индивидуальной жизни, коллективной и жизни в масштабе вселенной. Зигмунд Фрейд в своей работе лЧеловечество и его неудовлетворенность» прослеживает общечеловеческие проблемы именно на этих трех уровнях. Он, как и многие другие интеллектуалы, полагал, что свобода от тройственных страданий возможна, лишь когда человечество откроет правду о себе. Однако, как я объяснял в предыдущей главе, для мыслителей пребывающих в неведении о Высшей Личности, истинна оккультна. И, сталкиваясь с тайной, их пытливый ум склонен впадать в сомнения. А потому, за тысячи лет человечество разработало богатейшую палитру теорий, призванных приподнять завесу тайны происхождения человека. Но, как становится ясно из приведенной выше цитаты, изобретение новых теорий только усложняет его положение. Тем не менее, каждое поколение считает своим долгом продолжать плодить методы избавления от страданий. Как заметил Шрила Прабхупада: лВсе человечество пытается избавиться от неудобств».

Человеческая жизнь м жизнь животного

Подобно представителям низших форм, нам, людям, весьма небезразличны еда, сон, совокупление и самозащита. С той лишь разницей, что низшие формы жизни менее чувствительны к неудобствам, чем люди. Дерево стоит сотни лет на одном месте и не ропщет. Ежегодно в брачный сезон самцы регулярно сражаются друг с другом, рискуя быть раненными или погибнуть, даже не задаваясь вопросом лзачем». Дикие твари вполне довольны своей жизнью на деревьях, в высокой траве и в норах. Для цивилизованного человека такая жизнь неприемлема. Мы и организуемся в цивилизованное общество для того, чтобы не оказаться в подобных условиях.
И, тем не менее, невозможно избавиться от чувства неудовлетворенности, просто улучшив условия жизни. В современном мире нет недостатка в удобствах. Но, несмотря на то, что мы изысканно едим, спим, совокупляемся и обороняемся, наши сердца по-прежнему гнетут беспокойства, сомнения и самоуничижение. Почему? Потому что мы не свободны. Мы заключены в четырех стенах рождения, старости, болезней и смерти.
Животные даже не пытаются искать решения проблем старости, болезней и смерти, над которыми неустанно бьются полчища интеллектуалов. Бесспорно, миссия человека значительно глубже, чем у животных.
Человеческое общество так спланировано Кришной, что интеллектуалы, брахманы, должны наставлять прочие сословия на путь избавления ото всех трудностей. Подлинной свободой является только вимукти, духовное освобождение от клеша-трайа, тройственных страданий, связанных с положением человека. Однако, в Шримад Бхагаватам 5.5.2 говорится, что только служение брахману-махатме (чистому преданному Высшей Личности) способно открыть перед человеком врата вимукти: махат-севам дватам ахур вимутес.

Духовная удача

Махатмы учат, что, что достичь освобождения можно постоянно славя Кришну (сататам киртаянто мам). Харе Кришна маха-мантра: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Ц это простейшее, но при этом наиболее полное выражение Его славы.
Материальное положение обусловленной души напоминает сон. Душа отдаляется от своей истинной природы, ее личностные проявления спят. Личность, существо, обладающее сознанием, способно делать выбор из возможных обстоятельств. Спящий может выбирать только в пределах сновидения; подобным же образом спящая духовная душа способна делать выбор только в пределах материальных обстоятельств. Чистый же звук маха-мантры пробуждает душу и дает ей возможность испытать духовные переживания и любовь к Богу.
Однако до тех пор, пока душа окончательно не искоренит дурную привычку дремать в объятиях материи, она может снова попасть под ее снотворное влияние даже после того, как духовный звук однажды пробудет ее. Чувствовать себя в безопасности можно только занимаясь мантра-йогой, когда сознание день и ночь занято пением слогов имени Бога. Этот вечный ведический метод обретения освобождения посредством звука в наш падший век облегчен до предела. В прежние времена предписывалось воспевание множества мантр, в этот же Ц только одной, самой простой и при этом самой могущественной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. лЧто в этом трудного?» Ц спрашивал Шрила Прабхупада. лНо они не делают этого. Значит они Ц неудачники. Это можно только когда человек удачлив».
Шрила Прабхупада говорил, что возможность принять мантру Харе Кришна душе дает духовная удача, та удача, что не зависит от трех видов материальной удачи (хорошей, плохой и смешанной), описанных в первой главе этой книги. Полубоги посылают материальную удачу в соответствии с кармой человека. Распоряжаться духовной удачей души Ц не в компетенции полубогов. Кришна одаривает духовной удачей через махатм, утвердившихся в воспевании Его.
Материальная удача обеспечивает человеку высокое положение во вселенной, например, дает возможность родиться среди полубогов или в богатой аристократической семье на земле. В обществе он обретет высокое положение, а жизнь его украсят богатство, хорошее образование и красота тела. Смешанная удача позволит ему занять посредственное положение в космосе, обществе, личной жизни. Злая доля отметит жизнь человека по-своему. Но что бы там ни было, если человек не привязан к слушанию о Кришне и прославлению Его, он неудачлив, поскольку все его материальные достояния временны. Материальная удача неминуемо обернется несчастьем. По большому счету, самая большая проблема в том, что мы не свободны. Просто сменить материальное положение с плохого на хорошее Ц еще не означает обрести вимукти.
Духовно удачливый человек спокойно относится к любым материальным обстоятельствам. Он ни к чему не стремится и ничего не боится:

НАРАЯНА-ПАРАХ САРВЕ НА КУТАШЧАНА БИБХЙАТИ СВАРГАПАВАРГА-НАРАКЕШВ АПИ ТУЛЙАРТХА-ДАРШИНАХ

Человек, преданный Высшей Личности, не знает страха. Вознестись ли в райское царство, низвергнуться в ад, равно как и освободиться от коков материи Ц преданному все равно. (Ш,Б, 6.17.28)
Почему преданный равно относится к любому материальному положению, райскому или адскому, и даже к освобождению? Это обусловлено его личностным отношением к реальности. Он рассматривает макро-, мезо- и микрокосмос исключительно как одеяния Высшей Личности. Окажись он в аду, в раю или посередине, его существование зиждется на Кришне, Верховной Освобожденной Личности. Как человек, ставя ногу на камень, кирпич или кусок дерева, в действительности, ставит ногу на землю, так и занимая любое положение в космосе, он никогда не разлучается с Кришной. Кришна заверяет Арджуну в Бхагавадгите, что тот, кто видит Господа повсюду и все сущее в Нем, тот для Него никогда не будет потерян. Силой своей привязанности к Кришне преданный отрекается от того, чем одержима душа, запутавшаяся в материи; жажда свободы от оков материи исключением не является.
В Шримад Бхагаватам Махараджа Брахма произносит знаменитый текст, содержащий фразу стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир. (Бхаг. 10.14.3). Шрила Прабхупада, объясняя ее, говорит:
лКем бы ты ни был, нет нужды меняться. Очень трудно менять свое положение. Лучше оставаться на своем месте, но при этом слушать о Кришне».
Естественно, люди, попав в стесненные обстоятельства, стремятся выйти из них. Каждый должен обрести освобождение Ц это миссия. Однако, если в погоне за свободой человек просто меняет одно на другое, то впереди у него новые трудности. Перекладывание тяжкой ноши с плеча на плечо может принести временное облегчение, но не уменьшает тяжесть груза.
Дело не в том, хороша или плоха наша материальная судьба, занимаем ли мы высокое или низкое положение. Нам надо сбросить бремя материи. Посредством чистого звука имени Кришны и повествований о Нем мы ощущаем, как крепнет наша природная сущность освобожденных личностей в общении с Высшей Освобожденной Личностью и его освобожденными спутниками.
Наслаждаясь собственным духовным блаженством, Кришна безо всяких усилий поддерживает бесчисленные миры. Он так хочет разделить Свое блаженство с душами, питающими к Нему любовь и преданность, что берет на Себя заботу об их материальном благосостоянии, защищая то, чем они располагают, и, снабжая их тем, чего им недостает. Среди преданных есть множество тех, кто служит Господу, находясь в матрице своих материальных тела и ума. Однако они не считают такое положение дел затруднительным, они относятся к своим телам так же, как Господь к вселенной. Они воспринимают их как одежду. Капиладева сравнивает их с пьяными, не осознающими, одеты они или нет. В сердце своем они пьют нектар бхакти-расы, а их внешнее существование поддерживает Верховный Властелин материи, времени и полубогов.
Нарада Муни в шестой главе первой песни Шримад Бхагаватам, объясняет, что в то время как преданный в любовном экстазе медитирует на Господа, из глубин его сознания проявляется духовная форма Бога, проникающая в самое сердце преданного. Наэлектризованные присутствием Господа, все чувства преданного, его слух, тактильное чувство, зрение, вкус и обоняние стремятся служить Ему. Так преданный возвышается даже над гуной благости. Его чувства, опьяненные непосредственным прикосновением соприкосновением с личностной формой Кришны, не приходят в беспокойство, соприкасаясь с материальными объектами. Его ум, полностью удовлетворенный преданным служением, забыл о желании играть в рулетку материальной удачи. Как отмечает Нарада Муни, Господь берет на Себя заботу о кармической судьбе преданного.

Дурная привычка рассуждать ни о чем
Шрила Прабхупада объясняет одну фразу из знаменитого стиха Брахмы следующим образом:
лБрахма занимает самое высокое положение среди всех живых существ этой вселенной. Он сказал: лЧеловеку надлежит избавиться от дурной привычки мудрствовать». Джане праясам удапасья. Надо стать покорным. Не надо гордо считать себя мыслителем и изобретателем. Так называемые ученые всего лишь понапрасну тратят силы на беспочвенные размышления. Вы ничего не можете сделать. Все уже сделано. Вы не способны изменить закон. Вы можете просто наблюдать за тем, как он действует».
Возбужденный ум побуждает нас пытаться изменить наше положение во вселенной, в обществе или, по крайней мере, в самих себе. Писания сравнивают ум с буйным ветром или с необъезженным конем. И хотя ум сам зовет к переменам, они его не удовлетворяют. Перемены происходят сами по себе, жизнь за жизнью мы меняем свое космическое или общественное положение и состояние ума, порой становясь Брахмой, а порой муравьем. Но при всем при этом ум остается неудовлетворенным. Шрила Прабхупада называет это утопизмом, бесконечным стремлением в несуществующую страну Утопию (от греческого оу, лнет» и топос лместо»). Неудовлетворенность ума приводит к тому, что мы просто продолжаем свой путь в круговороте рождений и смертей.
Спасаясь от погони за утопией, люди имеют привычку искать утешения в рассуждениях ни о чем. Размышления порождают лновые открытия», и они разжигают гордость за прогресс человечества. Однако гордость питает стремление ума к утопизму: лмое нынешнее положение меня не удовлетворяет». Поэтому новые открытия приносят новые беспокойства. Например, открытие Рентгеном в 1895 году рентгеновского излучения имело революционное значение для общемедицинской и стоматологической диагностики. Но мы слышим сообщения о том, что каждый год пугающее число людей заболевает раком, пройдя ее.
Знание, обретенное с помощью рассуждений, называется гьяна. Эта гьяна отличается от той, которую Кришна передал своим ученикам Арджуне и Уддхаве. Господь, не призывал изменить положение человека, а учил, как под руководством духовного учителя, посредством знания и отречения, очистить ум и чувства. При этом, как предупреждают Олицетворенные Веды (Шримад Бхагаватам 10.87.33), попытки удовлетворить ум того, кто отвергает подобные лотосу стопы духовного учителя, сопряжены со множеством беспокойств. Такой человек встретит на своем пути множество препятствий и никогда не достигнет успеха. Брахма приказывает нам прекратить занятия гьяной, которая для успокоения ума использует иные средства помимо милости гуру и Кришны. Исходя из вышеупомянутых слов Шрилы Прабхупады, другую гьяну можно охарактеризовать пятью признаками: 1) непокорность, обусловленная уверенность в своих познаниях; 2) привычка рассуждать; 3) привычка изобретать что-то новое; 4) привычка менять закон (дхарму); 5) бесполезная трата времени.

Сухое знание и ведическое знание

Логика бесплодных рассуждений гйяны сильно отличается от подлинной цели Вед, изложенной Брахмой, которому Сам Кришна доверил быть гуру всех настоящих учителей. Цель Вед Ц ратир-атман, развитие привязанности к Высшей Душе. Господь Кришна говорит, что если человек обрел знание Вед, но не развил привязанности к Господу, он уподобился тому, кто держит корову, не дающую молока. Такая спекулятивная гьяна называется шушка-гьяна (сухие философствования).
Логика шушка-гьяны сводит учение Вед к безличным аксиомам. Аксиомы Ц это основополагающие правила, не требующие доказательств, они словно лниспосланы» свыше, хотя имперсоналисты не признают необходимости существования Того, Кто их ниспослал, обладающего личностными качествами. В процессе своего сухого анализа они ищут что угодно, только не расу, у которой личностных свойств не отнять. И поскольку шушка-гьяни изначально предпочитают безличные толкования, то цель, о которой говорят величайшие знатоки Вед Ц Господь Кришна и Его сын Ц Брахма, для них не существует. Как отмечает Шрила Прабхупада, гьяни считают, что они знают все лучше остальных.
Шушка-гьяна разделяется на две фазы: пурва (низшая) и уттара (верхняя). На стадии пурва обретают траи-видья (тройственное знание). Веды (Риг, Сама, Яджур и Атхарва) по-разному трактуют траи-видью. Иногда, как манах (ум), прана (жизненная сила), и вак (звуковая вибрация Вед); порой, как адхидайвика, адхибхаутика и адхьятмика (три космических уровня, в которых одновременно находится всякий материальный объект); а также, как траи-варгу (три материальные цели: дхарму или благочестие, артху (богатство) и каму (чувственные удовольствия). В любом случае траи-видья связана с получением наслаждения в пределах трех гун и материальной природы: траи-гунья-вишая веда, как Кришна говорит Арджуне в Бхагавадгите (2.45). Она призвана изменить положение дел, посредством возвышения чувственного наслаждения до высших космических уровней.
На стадии уттара траи-видья сводится к безличному Брахману, высшей аксиоме шушка-гьяны. Под Брахманом гьяни понимают всепроникающее духовное сияние, брахмаджьйоти. Брахмаджьйоти исходит от духовного тела Кришны подобно лучам солнца (хотя гьяни и не знают, что Кришна это его источник). И если имперсоналисту удается при помощи практики йоги преодолеть влияние материальных ума и чувств, то он может познать великолепие Господа в виде сияния, в котором растворяется индивидуальность его души. На этом уровне цель Ц изменить положение дел, лстав Богом».
Шрила Прабхупада говорит, что гьяни склонны философствовать. На стадии пурва гьяни рассуждают о возвышении посредством жертвенных ритуалов, предписанных Ведами. На стадии уттара желания стадии пурва уходят, и гьяни думает о вхождении в пустоту безличного Абсолюта. Такие большие выдумщики! Им пригрезилась имперсональная действительность и они решили возвести свой сон в закон. Господь Кришна утверждает, что высшим законом или дхармой души является чистая преданность Ему. Гьяни стараются подменить ее растворением души в безличном Абсолюте. Шрила Прабхупада говорит, что гьяни понапрасну тратят время. Авьякта хи гатир духкхам дехавадбхир авапьяте: лдля воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути к безличной цели дается с большим трудом». (Бг12.5). И даже если шушка-гьяни удается достичь брахмаджьйоти и стать ничем, его упорное нежелание познать Высшую личность, стоящую за этим сиянием, оставляет его духовно неудовлетворенным. Подспудно он хочет расы, и личные желания снова тащат его назад, во временный мир: арухья криччхена парам падам татах патанти адхо надрита-юшмад-анграйах (Щримад Бхагаватам 10.2.332).
Поэтому Кришна говорит, что процесс достижения состояния подлинной мудрости (гьянаван) когда, когда он, наконец, поймет, что все есть Высшая Личность, занимает у гьяни много жизней, и требует прохождения через обе стадии, пурва и уттара. Перемены в сердце гьяни возможны только в том случае, если махатма благословит его своим обществом и избавит его от склонности к имперсонализму. Махатма уведет гьяни от мыли стать Богом и объяснит, что тот принадлежит Кришне. Так гьяни сам станет махатмой.

Методы современных шушка-гьяни

Западные гьяни не являются последователями учения Вед. Однако, они тоже стремятся изменить положение человека в этом мире посредством накопления научных и философских знаний, считая догадки sine qua non (обязательное условие (лат.)) этого процесса. Они считают, что способность делать предположения Ц и есть главная функция сознания человека. лАбстрактное, теоретическое или научное мышление, которое мы называем рассуждениями, составляют саму суть, ядро человеческого сознания», сказал доктор Ассен Кояров в своем обращении к Всемирному философскому конгрессу в 1973 году.
Но догадки и рассуждения человека несовершенны. Как же отличить истину от заблуждения? лПорой могут случаться ошибки», пишет ученый-математик из Оксфорда Рождер Пенроуз, лоднако ошибки можно исправить. Важно то, что существует некий имперсональный (идеал) стандарт, сравниваясь с которым можно выявить допущенную ошибку». Пенроуз советует свести рассуждения до безличной истины. Это аксиома, лниспосланная» никем, правило, не требующее доказательств, и не надо спрашивать лпочему»?
Современная система знаний основана на имперсональной идеологии, наборе аксиом, о которых мы едва ли задумываемся. Она безмолвно направляет наши усилия по исправлению и улучшению мира. Эта идеология присуща сухим философам как Запада, так и Востока. Еще одно их общее качество Ц показное смирение. Гьяни Востока выглядят смиренными перед учением Вед, однако при этом они намерены эксплуатировать их знание, чтобы превратить человека в Бога. Западные гьяни унижаются перед лицом природы и космоса, и с тем же, все равно намерены стать Богом.
Франсис Бэкон был одним из первых лсовременных» мыслителей, и хотя от нас его отделяет несколько веков (1561-1626), его работы о знании и процессе его получения по-прежнему пользуются большим интересом. В книге лФеномен вселенной» он высказывает мнение, что человечеству необходимо смирение для того, чтобы покорно и внимательно прочесть лкнигу творения», как следует очистив ум от посторонних мнений, идолов и заблуждений. Ему словно вторит высокоученый Т.Г. Хаксли (1825-1895), советуя человеку присесть перед фактом этого мира природы, и смиренно следовать. Ведь все равно, лкогда бы и в какие бы пучины не повела природа, или так ничего не узнаешь». Это еще одна аксиома современного способа познания мира: человек может познать истину, только если откроет ум. Что означает открыть ум? Вышвырнуть оттуда все личностные категории добра и зла, святости и безбожия, тем самым сведя сознание до пространства под размещение материальных фактов.

Тщеславие лоткрытого ума»

Ум следует открыть, поскольку ему предстоит серьезно потрудиться. Словно пасть огромного питона, он должен будет проглотить всю вселенную, кусок за куском. Чем больше съедено, тем больше его раздувает гордостью за свое лзнание». Следующее утверждение астронома и математика Пьера-Симона де Лапласа (1749-1927) со всей определенность свидетельствует о том, что именно это входит в планы западного гьяни:
лУм лишь тогда смог бы познать все силы, приводящие природу в движение, и положение всех тел ее составляющих, если бы он был достаточно просторен, чтобы вместить и проанализировать все эти данные, если бы ему удалось единой формулой объять совокупность перемещений и крупнейших вселенских объектов, и малейших атомов. Тогда для него не осталось бы ничего неопределенного; в его глазах прошлое и будущее этого мира потеряли бы различия».
Все предельно ясно: ум должен быть достаточно лпросторен», чтобы проглотить лсовокупность перемещений и крупнейших вселенских объектов и малейших атомов». Так ученые намереваются обрести знание, равносильное знанию Бога, и овладеть природой. Однако данные, поглощаемые вашим умом, приходят из вашей матрицы. Бесспорно, впечатления множества различных людей о вселенной могут быть достаточно сходны, хотя всегда будут значительные различия. Неважно, насколько смиренными мы стараемся выглядеть перед лицом творения, мои данные никогда не совпадают с вашими. И как бы я ни старался освободить свой ум от мнений, идолов и заблуждений, мои впечатления о космосе никогда не совпадут с вашими.
Я пишу эти строки, а передо мной лежит майский выпуск лСайнтифик Америкен» за 1997 год. Там на 14 странице есть статья лИсчезающий мир, описывающая спор астрономов о том, является открытая в 1989 году звезда Пегас 51 реальностью или миражем? Так чьи макрокосмические данные правдивы, а чьи ошибочны?

Всегда ли общество право?

лКонечную истину утверждает коллективное решение людей, действующих последовательно и стремящихся прийти к единому мнению», отвечает на этот вопрос профессор физик Алан Кромер в своей недавней книге лНестандартное мышление», посвященной научным методам. Его аксиома гласит, что человек никогда на сможет разобраться, что есть истина макрокосмического масштаба. Следует свести макрокосмические данные к уровню мезокосма. Иными словами, желая познать всю вселенную, нам следует склониться перед обществом. Как развивает свою мысль Кромер: лНаука напоминает демократическую политику, это общественная деятельность». Он называет науку лпродолжением риторики». Мы сможем прийти к единому пониманию своих разнообразных впечатлений, только демократично обмениваясь высказанными точками зрения. А общество назовет победившим наилучший аргумент, рожденный в подобной дискуссии. История полна примеров, когда научное сообщество присуждало венец победителя ошибочному аргументу.
До 1800 года ученое сообщество придерживалось общего мнения, что камни не падают с неба. В 1768 многочисленные жители французской деревни стали свидетелями того, как в их местности с неба на землю упал метеорит. Все могли видеть, что на месте его приземления оказался упавший с неба камень. Однако член французской академии наук Антуан Лавуазье, спустя четыре года приехавший туда для расследования, решил, что камень лежал там всегда, а поселяне просто видели, как в него ударила молния. Ученое сообщество отдало этому аргументу пальму первенства.
Ученые стремятся властвовать над материальной природой (лпроглотить вселенную»). Что же более всего влечет стремящихся к господству? Власть, но никак не истина. Доводы могут завоевать власть благодаря совпадению с мнением предвзятого большинства (лКамни не падают с неба»). Они могут взять верх потому, что доводы оппонентов оказались еще слабее. Они могли взять верх благодаря всеобщему невежеству или подтасовке результатов голосования при нечистоплотной игре влиятельных лиц.
Истина рассеивает невежество. А ученое сообщество невероятно скупо на объяснения, способные рассеять невежество. Британский научный журнал лФокус» (август, сентябрь 1996) опубликовал материал о лста наиболее значительных тайнах, необъяснимых с научной точки зрения». Среди них: Есть ли Бог? Откуда берется сознание человека? Что связывает человека с космосом? Что такое время? Их чего состоит вселенная? Откуда взялись галактики? Откуда появились океаны? Как появилась жизнь на земле? Почему тяжелые предметы трудно толкать? Каков точный механизм действия анестетиков? Какова идеальная диета? Почему существует секс? Почему люди спят? Каково точное определение сложности?

Общественная истина и общественное доверие

Несмотря на серьезные проблемы в собственных познаниях, ученое сообщество считает себя в праве решать за весь мир, определять, что является и что не является знанием: эволюция Ц да, творение Ц да; редукционизм Ц да, витализм Ц нет; натурализм Ц да, сверхнатурализм Ц нет. А почему? Эволюционизм, редукционизм и натурализм Ц верные слуги экономического детерминизма. Эти листины» словно шоры, которые крестьянин надевает на голову лошади, чтобы она смотрела только вперед и не отвлекалась. Они помогают сконцентрировать сознание общества на экономическом развитии как на единственной цели жизни. Что хорошо для экономики, то хорошо и для науки.
Тем не менее, публика уже не так легко принимает научные листины», как раньше. Например, в то время как ученые единодушны во мнении, что за год земля совершает один оборот вокруг солнца, с ними согласны менее пятидесяти процентов населения Соединенных Штатов. Недавние публикации, такие как книга Карла Сегана »Мир в лапах демонов: Наука Ц свеча во тьме» (1996), демонстрируют, насколько ведущих ученых беспокоит неуважительное отношение простых людей к их лнаучным фактам».
Положение становится все хуже: неуважительное отношение можно связать с повсеместно распространившимся подозрением, что ведущие ученые вовлечены в некий всемирный заговор и обманывают людей. Голливуд эксплуатирует эту паранойю, выпуская невероятно успешные фильмы и телесериалы (лСекретные материалы», лТеория заговора», Люди в черном» и т.д.) и что это, лишь шоу-бизнес и массовое заблуждение? Даже ученые согласны с тем, что есть, о чем волноваться. В 1996 один физик-ядерщик опубликовал книгу с документальными свидетельствами существования Эм ДжейЦ12, тайного совета по НЛО, якобы созданного ведущими учеными, правительственными экспертами и военными США в 1947 году. И не взирая на то, что официальная догма гласит, что никаких летающих тарелок, управляемых пришельцами-гуманоидами, нет, Эм Джи-12 будто бы собрала вещественные доказательства (и даже тела), оставшиеся после крушения НЛО.
Также в 1996 году некий микробиолог опубликовал книгу, где, опираясь на документальные свидетельства, показывает, что официальная догма о СПИД Ц ложь. Нет доказательств, что вирус ВИЧ вызывает СПИД; автор высказывает мнение, что подозрение пало на вирус ВИЧ, поскольку всеобщей вакцинацией удалось остановить эпидемии прочих вирусных заболеваний, как, например полиомиелита, и разработка вакцины против вируса, которого боится весь мир, полагающий, что он вызывает СПИД, гарантирует огромные барыши. Также, он обвиняет врачей, лечащих СПИД стандартными средствами: азидотимидином, дидеоксицитидином и дидеоксиинозином, в том, что они сознательно отравляют своих пациентов.
Насколько реальны все эти обвинения, не суть важно. Важно то, что они становятся темой для художественных и документальных фильмов, выпусков новостей, газетных статей, журнальных обложек, ток-шоу, семинаров, чатов в Интернете, вымыслов желтой прессы. Все это доказывает, что общество далеко не уверено, что наука, по крайней мере, ее верхушка, финансируемая правительством, открыта, демократична, а следовательно, правдива перед обществом.
И даже если все громкие теории заговора сомнительны, это не делает лстандартную» науку достойной доверия. В 1955 году Британская библиотека научных ссылок и служб информации опубликовала документальный обзор, свидетельствовавший о наличии в обществе признаков недоверия к науке. Опросы, проведенные среди ученых журналами лНью Сайентист» (1976, 1987), лБритиш Медикал Джорнал» (1988), Обществом университетских хирургов (1989), Американской ассоциацией за развитие науки (1992) и журналами лАмерикен Сайентист» (1993), лСайенс» и лТехнологии и общечеловеческие ценности» (1994) свидетельствуют о том, что обман (посредством фальсификации и подтасовки данных) и плагиат пугающе распространены в ученой среде. Были определены пять главных причин опасений: личностный фактор, стремление во что бы то ни стало выпускать печатные работы, жесткая конкуренция в академической среде, коммерциализация и давление со стороны спонсоров. Не будь всего этого, ученые, бесспорно, не вели бы такой активной общественной деятельности. Однако, спросите их, и они признают, насколько ученые круги безжалостны, нечестны и твердолобы.

Микрокосмический мистицизм

Но не только человеческое знание полно противоречий Ц все более насыщенным и разнообразным становится непрекращающийся поток информации. Он превышает способность к восприятию отдельно взятого ученого. Более того, в нем не способно разобраться и все ученое сообщество в целом. Эту проблему называют лдроблением знания». И нет ничего удивительного в том, что некоторые из современных гьяни бегут прочь от мира науки в сферы мистики, недосягаемые для риторики и дебатов, которые вообще невозможно высказать. Альдоус (1894-1963), знаменитый внук Т.Х. Хаксли в своей лекции в Калифорнийском Университете (Санта Барбара) сказал:
лПросвещенный человек выходит за пределы грамматики. Он обретает то, что можно назвать лопытом преодоления грамматики», позволяющим ему жить в божественном континууме мира, созерцая, как единый постоянно распространяется во множество. Просвещенный человек, так сказать, следствие языка Ц он живет в языковой среде и затем ее преодолевает».
По мнению Хаксли, знание, полученное посредством языка, неминуемо вводит в заблуждение. Чтобы освободиться от ошибок, человек должен выйти за рамки языка, способного обратиться только к внешнему лмножеству». Мы должны сузить поиск истины до неописуемого словами лединого», лежащего в пределах микрокосма. Все, что бы ни проявилось во внешнем множестве, по сути своей есть одно лишь внутреннее единое. Мистик склоняется перед этим единым Ц собственной сущностью, поскольку знает, что это и есть истина.
Мы затронули три аксиомы современного знания: 1) отдельный открытый ум способен постепенно проглотить вселенную; или 2) открытый (демократичный) коллективный ум общества может постепенно проглотить вселенную; или 3) просвещенный ум может осознать свое единство с вселенной.
Во всех этих трех случаях до подлинного смирения очень далеко. Каждый из них является воплощением веры в могущество человеческого разума. Каждый из методов на поверку оказывается порождением ума, производным ложного эго, нездорового духа лЯ» и лМое». Первый метод пытается при помощи знания сделать мир лмоим», второй лнашим» (а это всего лишь набор отдельных лмое»). Третий пытается изгнать из сознания различия между понятиями лЯ» и лмир». лПока человек продолжает служить своим измышлениям», - объясняет Шрила Прабхупада, - лон не может окончательно избавиться от болезни лЯ» и лМое». Болезнь лЯ» и лМое» Ц это нездоровый бунт против Истины - Верховной Личности. Она проявляется в сознании как дух ложного господства над материей, это главная причина нашего материального существования.

лНаш мир» Ц это мир измышлений

Материальное творение предназначено для мятежных душ, не желающих подчиняться Верховному Господу. Их стремление к иллюзорному господству над миром носит название лложного эго». Оно проявляется в трех гунах материальной природы и существует только в уме.
Как говорит Шрила Прабхупада о фрагменте комментария к Шримад Бхагаватам 3.5.29, мы живем в мире измышлений. Он не говорит, что само творение существует только в уме человека. Энергии огня и воды существуют как объективная реальность. Однако их сущность не такая, как кажется, они не предназначены для того, чтобы быть объектом наших эгоистических радостей и печалей. К примеру, зимой ум ассоциирует пылающий очаг со счастьем, а воду в реке со страданием. А летом с водой и огнем, ум дает совершенно противоположные ассоциации. Подобные представление об огне и воде существуют только в сфере рассуждений. Поэтому, как Шрила Прабхупада объясняет в лПослании Бога», мир, каким мы его знаем лсубъективен, то есть это субъект нашего чувственного восприятия, во взаимодействии с процессами мышления, ощущениями и желаниями».
Три гуны материальной природы просачиваются сквозь наши концепции лЯ» и лМое», как волны размышлений, чувств и желаний. В этих волнах проявляется мир спекулятивных размышлений, лнереальная реальность», как его определил Шрила Прабхупада. Например, мыслительные волны наполняют концепцию лэтот мир принадлежит мне» любопытством относительно разнообразных способов восприятия мира. Волны ощущений разбивают лмои» чувственные впечатления от этого мира на такие категории, как позитивные, негативные и неопределенные. Разум (буддхи) изыскивает способы помочь чувствам соприкоснуться с позитивными объектами, избежать негативных и исследовать неопределенные. Волны воли подталкивают лмои» чувства к решительным действиям по поводу этих ощущений и планов. Стремление господствовать над творением со всей очевидностью проявляется, когда мы хотим, чтобы что-то свершилось.
Мышление, ощущение и желание заставляют душу поверить в то, что она властвует над законами, управляющими лее» миром. Например, я пишу это предложение и думаю, что комната, в которой я сейчас нахожусь, жаркая и душная. Я знаю, что законы физики неминуемо приведут к тому, что закрытое помещение нагреется под жарким летним солнцем. Я чувствую, что должен изменить это положение, поднявшись и открыв окно. Желая сделать это, я практически не сомневаюсь в том, что мое тело встанет, откроет окно и в комнату ворвется поток свежего воздуха. Однако это чувство господства над законами космоса иллюзорно, ведь я по-настоящему не знаю, что за закон я пытаюсь изменить.
Это закон кармы, и мне не известно, что за страдания и удовольствия мне суждено испытать в результате совершаемых мною действий. Мне известно лишь одно, я нахожусь в жаркой комнате и у меня есть выбор: я могу что-то предпринять. Стоит мне выбрать действия, и матрица откликнется на мое желание. Я ощущу, что встаю, прохожу несколько шагов, дотягиваюсь до ручки окна, поворачиваю ее, и открываю раму. Но, делая все это, я даже не могу предположить, куда меня ведет материальная природа. Я не знаю, предназначена ли на самом деле для меня моя цель, получить облегчение, глотнув свежего воздуха. Ветер может принести зловоние, и заставит меня тут же захлопнуть окно. Могут налететь комары, и обеспокоить меня еще больше чем жара. Попытка открыть окно может завершиться тепловым ударом. И, в конце концов, что бы я ни предпочел, манипуляции в пределах матрицы существенно не изменят положение дел. Открою я окно или нет, закон кармы останется незыблем. Если мне суждено страдать в этой комнате, я получу свою долю страданий тем или иным способом. Как сказал Шрила Прабхупада: лВсе уже решено. Вы не в силах изменит закон. Вы может просто наблюдать за тем, как он действует».

Интеллектуальный бунт против Высшей Личности

Современная цивилизация страдает от прискорбной склонности поклоняться человеческому уму. Люди верят, что знаменитые ученые обладают некой сверхъестественной силой, позволяющей им изваять совершенную модель мира из массива кристальной логики, и этот логический мир является чистейшей формой реальности. Однако, поскольку у интеллектуалов есть проблемы, то их так называемый логический мир также полон проблем. Интеллектуалы делают все то же, что и самые низменные твари, возможно, только в более изысканной форме: в уме они проецируют собственные субъективные ценности на свои же чувственные впечатления. А эти ценности, в конечном счете: еде, сон, совокупление и оборона, которые в свою очередь завершаются смертью.
Нет, в действительно мы живем не в логических мирах уже мертвых и умирающих ученых и философов, мы живем в Высшей Личности. Пуруша эведам сарвам: лВсе это и есть Он». Сословие подлинных интеллектуалов, брахманов, предназначено для того, чтобы передать нам точное понимание Бога, как источника вселенной и ее властелина. Узнав Его по-настоящему, мы поймем, что лишь Он может освободить нас из оков смерти. Но когда интеллектуалы заражены болезнью лЯ» и лМое», они поступают как мистификаторы. Их умы кроят модели подмены Высшей Личности. Они, словно священники-шарлатаны, заставляют прочих членов общества поклоняться этим моделям, словно идолам.
Возьмем, к примеру, современный идол космической науки. Торговцы и рабочие ведущих наций мира совершают подношения этому идолу в виде собираемых правителями налогов. Умные ракетостроители принимают это богатство и церемониально запускают его в небо. Порой, отстаивая подобные дорогостоящие мероприятия, ученые говорят, что все это обусловлено их смирением перед космосом. Но это ложное смирение. За этим поклонением идолу космической науки скрываются планы завоевания вселенной. Завоевав вселенную, человечество найдет способ освободиться из-под власти Высшей Личности, представленной в законе материальной природы. Это невозможно. Но, действуя, как мистификаторы, интеллектуалы заставляют общественность верить в невозможное: лНекоторые видят все, таким как оно есть, и говорят, почему же я мечтаю о чем-то небывалом, и говорят, а почему бы и нет?»
Ведические хроники хранят историю Тришанкху, шудры, пытавшегося в своем земном физическом теле, при помощи брахмана Вишвамитры, обладающего мистическими силами, вознестись в небесные сферы сварга. Этот Тришанкху не добился успеха: законы материальной природы не позволили ему. Закон гласит, что на небеса можно попасть только в следующей жизни, избрав на земле жизнь в благости. Урдхвам гаччханти саттва-стха, говорится в Бхагавадгите 14.18: по оставлении земного тела, человек в гуне благости возносится на небеса, чтобы обрести там тело сверхчеловека.

Куда ведет лженаука

Сегодня ракетостроители надеются при помощи техники сделать то, что не удалось Вишвамитре при помощи мистической силы. Вот такое отрезвляющее наблюдение сделал Ален Кромер:
лМысль о том, что однажды ракеты станут летать от звезды к звезде превращает великую науку в научную фантастику, в лженауку. Скорость космических кораблей ограничивают законы физики и свойства материи, все это лишает надежды на то, что космические путешествия когда-нибудь станут реальностью».
Но лженаука получает огромные деньги. В то время, как одни ученые тратят огромные средства на производство машин для завоевания космоса, другие тратят их на завоевание микрокосма, популяризированное в фильмах типа лРобокоп», лТерминатор» и лДжони Мнемоник». Все это олицетворяет надежду на то, что компьютерные протезы усовершенствуют тело и ум человека: его конечности приобретут невероятную силу и скорость, искусственные глаза будут видеть то, что обычным недоступно, имплантанты в нервную систему обеспечат связь ума с компьютерными сетями и постоянную загрузку информации в мозг.
Научное будущее мезокосма (человеческого общества) Ц это технополия, как ее определяет Нейл Постман, занимающийся теорией коммуникаций, лподчинение всех форм культурной жизни власти техники и технологий». Постман поясняет:
лТехнополия Ц это состояние культуры. Так же это и состояние ума. Его суть в обожествлении технологии, а это означает, что культура ждет одобрения от технологии, она черпает удовлетворение в технологии, получает приказы от технологии. Все это требует формирования нового общественного устройства, и неминуемо ведет к быстрому упадку того, что было связано с традиционными представлениями.» (Технополия 1992)
В последние десятилетия лсценарии нового общественного порядка» стали основной темой научной фантастики. Возможно, самыми известными работами подобного типа стали написанная в 1984 году книга лНовый отважный мир» и более поздняя лДень совершенства» (предсказывающая, что миром будет управлять гигантский компьютер). В обеих книгах изображено общество с высоким уровнем автоматизации, нет безработных, преступность побеждена, общественные роли совершенно стереотипны Ц и жизнь человеческая лишена всякого смысла. Как сетует один из персонажей лДня совершенства»: лМашины во вселенной как дома, а люди Ц словно пришельцы».
Да, мы Ц духовные пришельцы. Именно поэтому, после того, что сказано и сделано, мы стремимся выбраться отсюда. Машины здесь чувствуют себя как дома, потому, что мир функционирует под контролем кармы, безличного закона действий и их последствий. Естественно, что люди стремятся освободиться от кармы. Как мы узнали из первой главы, они либо стараются отречься от нее, либо изменить, либо уничтожить. Западная наука планирует ее изменить. Она надеется перестроить мир, сначала в уме, затем посредством физических механизмов. Однако, подобные действия Ц это бунт против плана Кришны. Бунтуя, человечество не сможет освободиться от законов материальной природы. Бунтарский дух Ц болезнь души и признак лмудреца», рассуждающего ни о чем.

Независимости нет

Человек стремится освободиться от законов материальной природы, поскольку по сути своей он нематериален. Он Ц душа. Но существует две категории душ: верховная и подчиненные. Мы относимся к категории подчиненных. Чтобы освободиться от законов материальной природы, нам следует поставить себя в зависимость от Кришны, Верховной Души. Пока мы не примем у него прибежище, мы будем по привычке посягать на Его внешнюю энергию, материю, зависимость от которой отдает нас под ее безраздельный контроль. Шрила Прабхупада пишет: лМайу еще называют Дургой, это значит, что ее силу очень трудно преодолеть. Наивные планы еще никому не помогли выйти из-под действия законов Дурги». В Бхагавадгите Кришна провозглашает, что только когда смиренный человек полностью предастся Всевышнему, ему удается избавиться от бед материального существования.
Цитата, открывающая эту главу, гласит, что ошибочно считать высшее знание лтаинственным, загадочным и непостижимым». Высшему знанию нет никакого проку быть загадочным. Наша проблема в том, что мы путаем знание с беспочвенными мудрствованиями. Скажем, лозунг лчеловечество обречено победить законы природы» Ц откровенная выдумка, однако, именно она стимулирует научный прогресс. Старость, болезни и смерть остаются сегодня такими же серьезными проблемами, какими они были 2500 лет тому назад, когда древние греки закладывали основы западной науки. Поэтому, бесспорно, таинственно, загадочно, и непостижимо то, как западные ученые надеются однажды разрешить эти проблемы. Все умозрительные модели мира, усовершенствованного научно-техническим прогрессом Шрила Прабхупада называл лчепухой без каких-либо ясных объяснений».
Представление о том, что ум человека способен найти путь к преодолению законов материальной природы, основано на уверенности в том, что ум не зависит от законов природы (так называемый картезианский принцип) (принцип названный по имени Рене Декарта, лотца современной философии», верившего в то, что ум духовен, а не материален). Он состоит в том, что рациональная мысль, доведенная до совершенства, способна даровать человеку власть над материальной природой, сделать его ее собственником. От этого принципа отталкивается вся современная научная и техническая мысль.

Проблема положения человека

Научно-техническое мышление лобъективизирует» проблему, т.е. сводит все проблемы и их решения по отношению ума к внешним объектам. С точки зрения заурядной (лаукика) человеческой жизни, это весьма логично. Например, если вечером во всем дома погаснет свет, то рациональным будет допустить, что данная проблема и пути ее решения объективно относятся к области электротехники. И тут не помогут предположения о том, что проблема и ее решение могут быть субъективными, например, что они просто в уме: лСвет погас потому, что мне в голову пришла гадкая мысль. Подумаю-ка я о чем-то хорошем, чтобы он снова зажегся».
Но в случае с проблемой положения человека объективизация не срабатывает. Я и мой ум, это часть данной проблемы, точно так же, как вы и ваш ум. Поэтому, ее решение, освобождение, не может оказаться объектом внешнего мира, доступным для ума. Ум не в состоянии смоделировать решение данной проблемы, поскольку сам является ее составной частью. Наши внутренние умственные действия (мышление, ощущения и желания), при помощи которых мы пытаемся решить объективные проблемы, сами по себе являются причинами нашего рабского положения, из которого мы, люди, стремимся освободиться.
За работой ума наблюдает Высшая Личность. Он пребывает в сердце каждого живого существа, отслеживая его отношение к Его материальной энергии. Почти все здесь желают безраздельно властвовать над материей, и ее настоящий властелин позволяет своей энергии вводить в заблуждение материалистичные души при помощи волн мышления, чувств и желаний. Желания создают карму, деятельность чувств, которую фиксируют полубоги, обеспечивающие душам эту деятельность. Кармические записи жизни человека в высшей степени важны. Это свидетельство, на котором будет основан приговор Высшей личности в момент смерти. Взвесив хорошие и плохие и смешанные поступки души, Он определит характер ее последующего рождения. В соответствии с решением Господа полубоги перестроят для живого существа матрицу нового материального опыта.
лВойдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти чувства расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными ей объектами чувств». (Б.Г. 15.9)
Человеческое лзнание», в котором нет представлений о высшей Личности и его законе кармы, заставляет душу погружаться все глубже и глубже в океан рождения и смерти. То, что современная наука прогрессивна Ц не более чем миф. Это всего лишь разновидность невежества, еще больше осложняющая жизнь человека.
Господь Кришна кратко характеризует истинное знание в тринадцатой главе Бхагавадгиты, стихи 8-12. Там упомянуты двадцать пунктов. Среди них один Ц по словам Шрилы Прабхупады лсамый важный». Преданность Кришне, как ранее объяснялось, начинается со слушания о Нем, бесед о Нем и повторения его имени. Если преданность непрерывна (нитьям) и беспримесна (авьябхичарини), то чувства и ум отрываются от материи и устанавливают непосредственную связь с духовными сферами.
Например, вместо того, чтобы забивать себе голову лумозрительными моделями», продуктами пустых рассуждений, чистый преданный созерцает духовную форму Господа. Тело Господа Кришны ни в коем случае не должно считаться материальным. Но, как объяснялось в предшествующей главе, для того, чтобы поддерживать живые существа в материальном творении, Он принимает этот тройственный космос как одежду. Аналогичным образом, чтобы мы, живущие в этом творении, могли медитировать на Него, служа ему (готовя для Него пищу, омывая и украшая Его), Господь Кришна ради нас принимает особую форму Божества (арча-виграха). Преданные создают Божества из камня, металла, дерева или краски в соответствии с предписаниями Вед. Таким образом, хотя духовные сферы недоступны восприятию наших чувств, мы можем видеть Его, касаться Его и служить ему.

лМатерия» Цдуховна

Может возникнуть вопрос: лКак что-то, например Божество, может быть духовным, если оно состоит из камня, металла, дерева и краски, материальных веществ, доступных нашему материальному восприятию». Задумавшись, мы поймем, что даже то, что мы называем лматериальным», превосходит наши способности восприятия. Мы не знаем, откуда появилась материя, как материальный мир организовался в матрицу нашего восприятия. Было бы достаточно глупо переносить на Божество свои познания о материи. Что мы вообще знаем о материи? До тех пор, пока мы в своих познаниях зависим от грубых инструментов собственных ума и чувств, мы не обогащаемся ничем, кроме невежества. Несколько лет тому назад двое ученых опубликовали книгу лМиф о материи». Ее суть в том, что тем больше углубляешься в изучение материи, тем больше она ускользает. И если наши теперешние знания о материи считать исчерпывающими, бесспорно, такое знание можно приравнять к невежеству.
Ведический звук через уши приносит знание, исходящее из сфер, недоступных восприятию ума и чувств. Этот звук открывает нам, что материя: 1) есть энергия Высшей Личности; 2) доступна нашему восприятию только благодаря тому, что Божественная Форма придала ей форму; 3) предназначена для служения Господу. Стоит нам прекратить думать о материи в наших привычках, заурядных, невежественных категориях, и применить ее в служении Господу Кришне, и духовное происхождение материи проявится само собой.
Наше отношение к материи явствует даже из наших пищевых привычек. С позиции инструментализма, всякий комок материи, который может быть проглочен и переварен, можно назвать пищей. Но это звериное понимание. Веды предостерегают, что многие разновидности лпищи» не годятся человеку, например мясо, рыба или яйца. Для людей Господь отвел пищу шести категорий: овощи, злаки, бобы, орехи, молоко и сахар. Они должны быть прежде преподнесены Божеству, и человеку следует есть только остатки такого подношения, называемые прасадом (милостью Господа). Если он не делает этого, все, что бы он ни съел, даже вегетарианское, погружает сознание в волны материалистических размышлений, ощущений и желаний. Он жизнь за жизнью будет оставаться в ловушке матрицы материальных ощущений, не в силах осознать свое изначальное положение, освобожденного спутника Высшей Личности.
Прасадам, пение святого имени Господа и поклонение Божеству очищают жизнь человека и приводят его в состояние васудева-таттва, превосходящее даже гуну мирской благости. Материальная благость Ц ненадежное состояние. Обычно люди приравнивают благость к морали, но как заметил современный философ-моралист Френсис Шефлер, мораль лэто аспект психологии человека и его общественных отношений, а не свод правил», а значит, люди с материалистическим сознанием не способны привести мораль к каким-то устойчивым стандартам. Люди трактуют моральное поведение соответственно состоянию своего ума и общественной ситуации, что, разумеется, весьма изменчиво. Вечный закон ягьи или жертвоприношения превыше временной этики. Мы можем обнаружить его, например, в Чхандогья Упанишад: пурушо вава яджнаха лвся жизнь человека должна стать жертвоприношением Всевышнему». Господь Кришна предостерегает, что тот, кто не следует ведической системе жертвоприношения, живет понапрасну. А ее последователи достигают высших сфер чистой благости.
В состоянии шуддха-саттва душа исцеляется от болезни лЯ» и лМое». Как следствие, такого человека не будоражат спекулятивные рассуждения о макро-, микрокосме. Он знает, что все планеты вселенной Ц это собственность Кришны. Он знает, что все жертвоприношения, проводимые в человеческом обществе, предназначены только лишь для удовлетворения Кришны. Он знает, что Кришна Ц это друг всех живых существ, пребывающий в сердце каждого. Как Кришна говорит в Бхагавадгите (5.29), это знание освобождает душу от тройственных страданий материальной жизни. Как только она избавляется от влияния этих трехгун, волны духовной привязанности несут такую преданную душу навстречу Кришне.

Очистить сознание от склонности обожествлять ум

Сознание Кришны Ц это сознание, свободное от склонности обожествлять ум, прерывающий нашу связь с Высшей Личностью. В ясном сознании становится очевидным, что звук святого имени, вид Божества и вкус прасада нисколько не отличаются от чистой духовной формы Самого Бога. Доказательством служит пробуждение в сердце потоков расы. Экстаз расы усиливает личностные качества души, открывая безграничные глубины ее близких любовных отношений с Господином сердца, Шри Кришной. Поэтому, бхакти, личностное преданное служение Верховному Господу, находящее выражение в пении и слушании Его славы, служении Его Божеству и почитание Его прасада, составляет важнейшую часть духовного знания.
Но, следует отметить, что начинающему преданному не достает духа беззаветной преданности, которую проявляют махатмы. Он действует скорее механически, из чувства долга, нежели из преданности. Он может служить Господу из страха перед смертью или болезнью. А может быть, он старается искупить свои грехи. Может, он пережил тяжкую потерю, или в жизни его произошли такие перемены, что ему некуда больше идти. Может быть, он пытается добиться признания в обществе преданных. Может быть, он заносчив. Может, он хочет посчитаться с обидчиком или им движет разочарование в сексе, антиобщественная ярость или личная ненависть. Или он ищет прибежища в духовной коммуне, совершая необременительное служение и ведя тихую жизнь.
Очевидно, что у человека с такими мотивами на уме не только духовность, на его алтаре лЯ и Мое» установлены умозрительные идолы материальных привязанностей. Это затрудняет прогресс новичка, поскольку, как объясняет Шримад Бхагаватам, человек способен чисто повторять святое имя только, когда свободен от подобных привязанностей.
Вот почему Господь рекомендует принять остальные двенадцать факторов знания, чтобы человек, привязанный к материальному, мог быстро преодолеть все трудности, стоящие на пути обретения чистой преданности. Смирение, аманитвам, первое в этом списке из девятнадцати пунктов. Здесь речь идет не о ложном смирении лрассудительных мыслителей». Бхагавадгита не призывает к тому, чтобы лсмиренно» проглотить весь этот материальный мир или думать, что мы полностью растворились в окружающей реальности. Ее цель Ц сделать человека чистым преданным Кришны. И чтобы достичь этого, нам следует, прежде всего, признать факт того, что мы Его вечные смиренные слуги.
Смирение и скромность должны проявляться на практике. Отсюда другой фактор подлинного знания Ц покорность чистому преданному, духовному учителю. Настоящий духовный учитель не занимается мистификацией. Он выбрасывает наших умозрительных идолов и взамен дает настоящее знание: отказ от насилия и того, что приносит чувственное удовлетворение, терпимость, простоту, чистоту, постоянство, самодисциплину, понимание того, что рождение, смерть, болезни и старость Ц зло, отсутствие привязанностей, невозмутимость в счастье и горе, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной истины. Все неудобства, которые нам приходится терпеть в материальном мире, обусловлены решениями, принятыми нами в пределах поля материальной деятельности. Однако, оказавшись в сфере духовной деятельности, мы видим, что лматерия» Ц духовна.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: