Sponsor's links:
Sponsor's links:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

прочитаноне прочитано
Прочитано: 67%

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Тайна, от которой зависит все

Каждая душа является частицей изначальной совершенной духовной природы Кришны. Наше лматериальное существование» Ц не более, чем ее отражение. Позабыв о ней, мы считаем отражение совершенным.
Мы привыкли смотреть на жизнь через призму вкуса к собственным удовольствиям, а не вкуса Господа Кришны к духовным наслаждениям. Вкус к чувственным удовольствиям приковывает наше внимание к отраженной реальности, поскольку ее радости выглядят более доступными. Мы продолжаем искажать отраженную реальность, превращая эту склонность в навязчивую иллюзию.
К примеру, я расположился на берегу реки, под деревом, усыпанным аппетитными на вид плодами. Дотянуться до фруктов, отразившихся в воде, кажется намного проще, ведь на дереве они висят достаточно высоко. Если я привяжусь к идее сорвать фрукты, отраженные в воде, в моем уме создастся иллюзия их доступности, и я начну думать, что они настоящие. Но, попытавшись достать их, я просто свалюсь в реку. Так действует майя, под влиянием которой создается ложная умозрительная модель, отраженная в зеркале материальной энергии, которую мы принимаем за знание. Планы, основанные на лжезнании, порождены кубуддхи, разумом, оскверненным материальными желаниями. Пылкое воображение, или кубудхи, заставляет нас безумно бросаться на поиски лновых идей» в метафизические сферы эфирных образов в стремлении испытать новые ощущения во всем разнообразии фантазий, чувств и желаний, на которые мы способны.
Когда все общество единодушно работает только над чувственными удовольствиями, и никто не думает о том, удовлетворить Кришну, мезокосм переполняется демонами; аналогичным образом, когда сознание человека возбуждено безбожной чувственностью, из эфирных сфер в его микрокосм просачиваются демонические идеи. Кубудхи преобразует их в желания, требующие немедленно воплотить их в реальность. Идеи по совершенствованию греховной жизни при помощи современных технологий приходят на ум под влиянием неведомых (демонических) сил и ведут лишь к саморазрушению. Так кубуддхи оскверняет микро- и мезокосм адским материализмом.
Но, на макрокосмическом уровне материя сама по себе не демонична. Материя Ц это энергия Бога. Проблема лишь в наших поползновениях наслаждаться ею. Привычка к низменному оскверняет знание и разум, и круговерть майи засасывает нас в водоворот времени. Чистое знание состоит в восприятии материи как энергии Бога, а не субстанции, предназначенной для нашего удовольствия. Чистый разум (субуддхи) показывает нам, как использовать энергию для удовольствия ее хозяина. Поскольку Он Ц источник и опора космоса, то в служении Ему можно занять все, даже порождения кубуддхи (то есть современные технологии). Таков путь буддхи-йоги.
В зависимости от того, как мы используем свое физическое тело и объекты вокруг него, мы способствуем либо росту, либо деградации своего сознания. Шрила Прабхупада приводит пример мальчика, запускающего воздушного змея. Змей крепко привязан к палке, которую мальчик как катушку вращает в ладонях. Издалека не видно, наматывает он бечевку, притягивая змея к земле, или разматывает ее, отпуская змея в небо. Чтобы узнать это, необходима лвнутренняя информация».
Палка сравнивается с телом человека. Процесс поднятия змея сродни деятельности под влиянием субуддхи, а сматывание бечевки на палку, и снижение змея Ц деятельности управляемой кубуддхи. лВнутренняя информация», различающая два этих процесса Ц высший разум, отличный от наших фантазий. Шримад Бхагаватам (3.5.51) называет этот высший разум сва-чакшуш, планом Господа, который Он открывает тем, кому оказывает особую милость. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что на одном уровне Своего плана, Он представляет возможность обусловленным душам наслаждаться столь желанными чувственными удовольствиями, но на более высоком уровне, Он дает им понять, что они созданы доставлять духовное наслаждение Господу, а не себе. Этот план исполнен высшей добродетели, так как с его помощью создавалась вселенная (вират). Его низший уровень (усиление чувственных удовольствий и системе варнашрама-дхарма) называется апара-видья; духовный уровень (развитие любви к Богу) называется пара-видья. Субуддхи Ц это разум, способный применить этот двойной план на практике и помочь душе вернуться домой, назад к богу.
Словарное определение разума Ц это лсбор секретной информации»; поэтому ЦРУ и Моссад получили название секретных служб. Правительства государств принимают решения на основании подобного разума. И в повседневной деятельности люди понимаю, что лмудреть», т.е. обретать разум означает принимать решения, согласованные с лвнутренней информацией» гухья-гухьятамам, лтайна тайн». Совершенное внутреннее знание Ц это понимание безупречного плана Высшей Личности, в котором учтен каждый аспект существования вселенной. Этот план содержит информацию о высшем благе для каждого. Но, чтобы претворить план в жизнь, нам требуется решительность, которую питают добродетель и безгрешная жизнь. Бхагавадгита 2.44 зазывает сочетание разума и решительных действий вйавасайатмика-буддхи. Узнавая, что же именно Кришна хочет от нас, и решительно воплощая Его план, мы одерживаем победу над лвнутренним волком».
Как мы видели в предыдущей главе, болезнь души Ц пренебрегать планами Господа и изобретать свои собственные. Это авидья (невежество), совершенно оторванное от пара- и апара-видьи. Авидья - болезнь, суть которой в появлении ошибочного духа корыстных устремлений, проявлением которого является двойственная одержимость понятиями лЯ» и лМое». В материальном мире нет концепции превыше лЯ». И все же, хотя ничто материальное не может быть по-настоящему лмоим», лЯ» действительно существует. Следовательно, более разумным было бы отбросить лмое», и при помощи отречения и самоанализа освободить лЯ». Только редчайший и в высшей степени удачливый разум приходит к осознанию тайны: лЯ принадлежу Кришне». Итак, материальный мир, будучи отражением, является перевернутым образом духовного мира. И если в материальном мире лЯ» превыше лМое», то в духовном мире все наоборот.

Даже освобождение не сравнится с планом Кришны

Бхакти-расамрита-синдху гласит, что концепция лЯ принадлежу Кришне» - это самое начало преданности. Тадия-буддхи руководит теми, кто принял прибежище у Кришны, стремясь к освобождению или очищению от материальной скверны. Они могут овладеть умом и чувствами, осознав, что все принадлежит только Кришне. Однако, концепция мамата-буддхи лКришна мой», превосходит тадия-буддхи. Только обретя мамата-буддхи можно осознать все величие личностных качеств Кришны; Он отдает Себя, как Он есть, преданному, любящему Его таким, каков Он есть.
За всем стоит высший план. Материальные объекты кажутся привлекательными только потому, что они отражают различные аспекты великолепия Кришны, Его богатство, силу, славу, красоту, знание и отречение. Это отражение Ц временная копия, в ней нет глубинной сущности. Я подхожу к зеркалу, и в нем отражается лишь форма лица, но не его сущность. Стоит мне отойти, и отражение исчезает. Подобным же образом, материальный мир не может существовать независимо от взгляда Высшей Личности. Как Шрила Прабхупада пишет во вступлении к Шри Чайтанья Чаритамрите, Ади-лила глава 5, Господь лбросает Свой взгляд на материальную энергию, и, отражаясь в ней, Его духовное тело сливается с материальными элементами».
Космическое тело Высшей Личности, по сути, является отражением в материи Его изначальной духовной сущности. Сама сущность вечна, исполнена знания и блаженства, а ее отражение временно, полно невежества и страданий. Материальная природа обретает форму только на время, пока духовная форма Господа отражается в ее элементах. Когда Он отводит Свой взгляд, материальная природа возвращается в свое пограничное непроявленное состояние, известное, как прадхана.
Стремиться овладеть отражением Ц бесспорно менее разумно. Разумнее было бы оставить попытки уцепиться за объекты чувств, зная, что без Кришны они не существуют. Но даже при этом материальный мир остается привлекательным, поскольку в нем отразилось великолепие Кришны. Следовательно, даже разумным человеком могут овладеть чувства. Поэтому, пусть самые разумные оставят все чувственные объекты, и устремятся к Нему, источнику всякой привязанности, вместилищу всего наслаждения.
Чувственные привязанности можно обойти при помощи любовной преданности (према-бхакти). Когда в процессе према-бхакти расцветает вечная духовная сущность души, ее экстаз Сознания Кришны затопляет клетку матрицы мирского опыта. Кришна приглашает душу в самые сокровенные игры, в которых участвуют только Его ближайшие спутники духовного мира. Наша вечная духовная сущность покрыта завесой тайн, план Кришна для каждого из нас Ц в высшей степени сокровенен. Поэтому для того, чтобы принять участие в осуществлении этого плана, следует отказаться от всех прочих планов, включая надежду на освобождение от материального существования.

Собственный интерес превыше собственной сущности

Любить Кришну Ц означает всегда считать Его центром всех своих интересов. Помимо Кришны чистого преданного ничего не интересует; ему безразлично собственное положение, в аду он или в раю, освобожден или нет. Шрила Прабхупада рассказывал, как гопи, пастушки, подружки Господа Кришны, по первой просьбе дали пыль со своих розовых, словно лотосы, стоп, чтобы Господь исцелился от головной боли. Им сказали, что только пыль со стоп его преданных сможет ее излечить. Но те, кто были чрезмерно озабочены своим лЯ», не спешили, опасаясь оскорбить Верховного Господа грязью со своих ног. Они боялись, что в результате этого они падут и лишатся освобождения. Гопи же знали только одно Ц они любят Кришну. Не думая, грешно это, или нет, они с радостью дали пыль со своих стоп для исцеления Господа. Подобное целомудрие в служении Господу не предполагает даже тени беспокойства по поводу собственного положения.
Шрила Прабхупада пишет в Шри Чайтанья Чаритамрите, объясняя принцип мамата: лСознание Кришны пробуждается, когда преданный думает: лКришна Ц мой господин» и начинает служить Ему». Мамата-буддхи Ц это любовная уверенность преданного в том, что Высшая личность Ц мой господин, моя опора, мое единственное достояние, мое. Когда женщина на ухо шепчет мужу: лТы мой», - то для него нет ничего приятнее такой собственнической любви, и он становится игрушкой в ее руках. Подобным же образом, Кришна наслаждается собственнической любовью Своих преданных: ваше курванти мам бхактья, лпреданно служа Мне, Мои преданные обретают надо Мной абсолютный контроль» (Шримад Бхагаватам 9.4.66)
Лучшим примером этого могут служить отношения Господа Кришны и матери Яшоды. Она любит Кришну в духе ватсалья-расы, родительской любви. Очарованная смуглым цветом кожи Господа, Его прекрасным телом, Его мягкостью, простотой, застенчивостью, скромностью, добротой и готовностью помогать старшим, Яшода думает: лКришна Ц мой сын». И Кришна, Высшая Личность, из которого исходят бесчисленные вселенные, покоряется ее любви. Бывает, когда Он проказничает, и он хочет Его проучить, Он позволяет Себя связать. Поэтому одно из Его имен Ц Дамодара Ц Тот, чей живот обвит веревкой любящей мамы и обеспечивает жизнь всех живых существ во всех вселенных.
Люди лишенные преданности, стремятся стать Богом либо в личностном смысле (провозглашая Его космическую энергию трех гун своей собственностью) либо в безличном (растворяясь в сиянии Его Брахмана). Но чистый преданный который думает: лКришна Ц мой господин, мой друг, мой сын, мой возлюбленный», в своем величии даже превосходит Бога, поскольку подобное умонастроение личностного служения подчиняет себе Кришну, Высшую Личность. Вот тайна, от которой в духовном мире зависит все.
Но почему настроение мамата называют буддхи? Буддхи, согласно определению, это сила сознания, она обеспечивает возможность принимать решения и делать выбор, при помощи которой, например, человек ради видьи отказывается от авидьи, и затем, ради пара-видьи, отбрасывает апара-видью. Однако в духовном мире подобной двойственности нет. Там все пара, духовное, а разум присутствует как признак души.
Шримад Бхагаватам 3.27.18 объясняет, что разум неотделим от духа, подобно тому, как запах неотделим от почвы, а вкус воды Ц от воды. Буддхи изначально действует на духовном уровне, а, следовательно, изначальный объект его деятельности находится далеко за пределами двойственности материи и духа. Изначальный буддхи Ц мамата-буддхи, предпочитает служить Высшей Духовной Личности, Кришне, для него это единственный мотив. Во имя Его он оставляет все то, что хоть как-то сможет помешать его служению. Когда Дарука, личный слуга Кришны, обмахивает Господа, его порой захлестывают чувства. Но он настолько серьезно относится к своему служению, что сдерживает этот экстаз, считая его помехой. Так решимость, обеспечиваемая мамата-буддхи, управляет духовным экстазом.
Но иногда духовный экстаз оказывается слишком сильным. Даже для самого Кришны. Забывшись от любви к гопи, он может попытаться подоить быка вместо коровы. А гопи порой так поглощены мыслями о Кришне, что одеваются кое-как, словно малые дети. Порой духовные эмоции становятся неуправляемыми. В материальном мире острота личный отношений тоже может выражаться в неконтролируемых эмоциональных всплесках, однако они Ц не более, чем тень реальности. Как бы там ни было, очевидно одно: быть личностью Ц значит сталкиваться с проблемой выбора, материального или духовного, обусловленного борьбой разума и эмоций, которой имперсоналисты стремятся положить конец.
Мамата-буддхи Ц это изначальный разум души, обитателя духовного мира. Разум, например, смиренного слуги Даруки или друга Шридхамы, или мамы Яшоды, или возлюбленных Шримати Радхарани, Лалиты или Вишакхи. Йогамайя, внутренняя духовная энергия Кришны, соединяющая Кришну и Его преданного, дает силу этому разуму.
Под управлением Йогамайи духовные достоинства, порождая все новые и новые сочетания любовных эмоций. У Махамайи, внешней материальной энергии, отделяющей нас от Кришны, совершенно противоположные функции. В материальном мире живые существа пользуются кубуддхи для того, чтобы разрабатывать планы эксплуатации материальной природы. Как ни жаль, Махамайя рано или поздно положит конец всем этим планам. Но если преданный, находясь в материальном мире, планирует, как доставить удовольствие чувствам Кришны, то Йогамайя приказывает Махамайе защищать преданного, его имущество и труд. Чистого преданного, использующего деньги, строения или технологии, никогда не следует сравнивать с материалистом, занятым аналогичной деятельностью. Йогамайя воспринимает такого преданного участником лилы Кришны, Его любовной игры.
Участвуя в лиле, преданный обнаруживает все новые возможности служить, ведь он любит Кришну и желает обладать Им. Все это благодаря тому, что он лишен собственнического вожделения по отношению к материальному.

Ананья-мамата вишнау мамата према-сангата

лБхактир ити учьяте бхишма- прахлаадоддхава-нарадаих. Когда человек развивает устойчивое чувство собственности или владения (мамата) во взаимоотношениях с господом Вишну или, иными словами, считает только Вишну и никого иного единственным объектом своей любви Ц это сотояние великие преданные, подобные Бхишме, Прахладе, Уддхаве и Нараде, называют бхакти (преданностью).» (Нарада-панчаратра, цитирована в Бхакти-расамрита-синдху 1.4.2)

Бхеда-буддхи

Мамата-буддхи и тадийа-буддхи связаны (йога) с Высшей Личностью. Концепции лЯ» и лМое» не находятся в состоянии йоги со Всевышним, они исходят от бхеда-буддхи или лотделенного разума». Шрила Прабхупада выделяет три фазы бхеда-буддхи: лКришна отличается от меня»; лКто такой Кришна?»; и лЯ Ц это Кришна». Подобная тенденция прослеживается даже в поведении Брахмы, что уж говорить о прочих живых существах. Шримад Бхагаватам 3.32.12-15 подтверждает, что Брахма столь возвышен, что после разрушения вселенной находит прибежище в первом пуруше (Маха-Вишну).
Четырехголовый Брахма из нашей вселенной Ц всего лишь один в бесконечном ряду Брахм из бесчисленных вселенных; когда Маха-Вишну вдыхает эти вселенные, и они растворяются в Его ачит-шакти, все эти Брахмы обретают прибежище в Высшей Личности. Однако души, занимающие положение творца, склонны считать себя независимыми от Вишну: лКришна отличается от меня».
Да, между индивидуальной душой и Кришной есть существенное различие: Кришна Ц господин, а душа Ц Его служанка. Бхеда-буддхи диктует нам: Кришна отличается от меня Ц я сам себе хозяин». Когда Господь вновь выдыхает вселенные и проявляется отделенный материальный мир, индивидуальные души Ц Брахмы, зараженные бхеда-буддхи, испытывают соблазн покинуть общество Господа для того, чтобы вновь занять прежнее положение. Те, кто так и поступают, считаются павшими в материальный мир, а все потому, что они привыкли считать себя причиной всех грубых и тонких процессов творения.
Когда Кришна приходил на землю 5000 лет тому назад, бхеда-буддхи заставило Брахму нашей вселенной заблуждаться относительно сущности Господа. Брахма спросил себя: лКто этот пастушок по имени Кришна? Неужели он и есть Высшая Личность?» И решил испытать могущество Господа, мистически похитив его друзей и телят. Тем самым Брахма попытался установить собственное верховенство над всеми мистиками: лЯ Ц Кришна». Но Кришна Сам распространился в виде пастушков и телят, таких же, как те, которых похитил Брахма. Каждая из этих экспансий была Им Самим, Всемогущим Источником бесчисленных Брахм и вселенных. Осознав эту дивную истину, Брахма признал собственное ничтожество и полностью предался Кришне.
При этом никогда не следует забывать, что Брахма Ц самое возвышенное существо во всей вселенной. Даже его бхеда-буддхи соответствует учению Вед, поскольку он Ц воплощение звука Вед (шабда), управляющего низшим (апара) аспектом плана Кришны, дающим обусловленным душам шанс предаваться удовлетворению чувств независимо от Кришны, в юрисдикции закона кармы, карающего грешников, его нарушающих. Так, помогая Господу в осуществлении Его плана, Брахма воплощает собой дух автономности, составляющий саму суть материального творения. Если бхеда-буддхи действует даже на него, то что и говорить о нас, обычных душах?
В Шримад Бхагаватам 4.24.61 Шива говорит: йад-бхеда-буддхих сад иватма-духстхайа Ц бхеда-буддхи Ц это причина всех страданий души (в материальном мире). Души, следующие по пути бхеды, обычно ищут в этом мире чувственных удовольствий. И как следствие, им приходится столкнуться со страданиями, сопряженными с жизнью в материальном теле: рождение, болезнями и старостью. Однако, все эти ощущения удовольствия и боли Ц искусственны. Они всего лишь подпитывают в нашей подлинной сущности, душе, зависимость от безличных механических материальных процессов. Тот момент, когда человек осознает, что душа не зависит от материи и зависит от Кришны - и есть момент рождения подлинного разума.

Искусственный разум

Алан Тюринг (1912-1954) был блестящим английским математиком. В 1949 году он выработал аргумент, часто цитируемый сегодняшними поборниками идеи искусственного интеллекта. Эта так называемый тест Тюринга. Если вы, дорогие читатели, слышали об этом, то вероятно знаете, что тест Тюринга состоит в следующем: если компьютеру в процессе обмена текстовыми сообщениями удастся убедить своего собеседника в том, что с ним тоже беседует человек, то это послужит доказательством существования искусственного интеллекта. И действительно, ученый-компьютерщик по имени Джозеф Вайзенбаум написал такую программу. Ее назвали ЭЛИЗА. Она действует, словно психолог, намеренный побеседовать с пациентом о его душевном состоянии. Некоторые из тех, кому сообщили что они лбеседовали» не с настоящим врачом, а с компьютером, отказывались поверить, что лкакая-то» машина способна общаться на таком уровне.
Изначально намерением Тюринга не было столкнуть человека и машину. Он воображал игру трех людей, двое из которых находились в отдельной комнате. Они (это были мужчина и женщина) подвергались допросу со стороны третьего, которого своими письменными ответами, должны были убедить в том, что они оба женщины. Если в процессе игры, компьютеру удавалось взять верх над одним из скрытых игроков и доказать, что он, как минимум, человек (мужчина или женщина Ц не важно), то это было бы достаточным свидетельством существования искусственного интеллекта. Отсюда можно заключить, что Тюринг приравнивал интеллект к маскировке или сокрытию своей подлинной природы. Если мужчине или женщине удастся выкрутиться и замаскироваться под представителя противоположного пола, то это послужит доказательством того, что он или она разумны. Отсюда следует, что если машине удастся притвориться человеком, то это докажет, что и она разумна. Махараджа Прахлада (В Шримад Бхагаватам 7.9.17) называет подобный маскирующий разум атад-дхьянам. А-тад или а-тат, означает лложь», дхи значит лразум», и ахам значит лЯ». Атад-дхьянам означает разум, заставляющий человека поверить то, что он и есть ложь.
Однако, подлинный интеллект, по мнению Вед (Риг 1.164.16), способен видеть сквозь маскировку: стрия сатистал у ме пумса ахух пашьяд акшанван на вичетаддхрах, они утверждают, что они мужчины, хотя на самом деле они Ц женщины. Только зрячий (т.е. разумный) знает это, слепому (т.е. неразумному) это неведомо. Или, как сказал Шрила Прабхупада:
И хотя живые существа одеты в одежду пуруш (мужчин), они не пуруши. Они относятся к высшей пракрити, женской энергии, а пурушами быть только пытаются. Это называется иллюзией. Женщина устраивает маскарад переодеваясь мужчиной и подражая его поведению. Живое существо Ц не пуруша, а пракрити, но поскольку оно пожелало наслаждаться материей, природа снабдила его одеждой пуруши, и, притворившись мужчиной, душа пытается наслаждаться другой пракрити.
Слово лпуруша», в своем полном смысле означающее мужчину, наслаждающе-гося, применимо только к Кришне. все прочие живые существа Ц Его объекты наслаждения. Поэтому они справедливо обозначены, как лвысшая пракрити» или пракритим ме парам, как Кришна называет их в Бхагавагите 7.5: лМоя высшая энергия», отличающаяся от низшей материальной энергии.
Другое значение слова лпракрити» Ц лженщина». Каждая душа Ц в духовном смысле Ц женского пола. Изначальное предназначение всех душ Ц служение чувствам Кришны, точно так же, как в материальном мире предполагается, что женская красота должна привлекать чувства мужчин. Это не означает, что изначальная духовная форма каждой души женская (как, например, Мать Яшода).
Изначальной формой души, может быть и форма мужчины, и женщины, но в любом случае она не имеет ничего общего с физиологией, так как ее образует беззаветная преданность Кришне. однако, когда душа, предпочитает доставлять удовольствие лсебе», а не Кришне, материальная природа превращает ее в машину для получения наслаждения. Она одевает душу в материальное тело, снабженное резцами (зубами), трубами (венами), мехами (легкими), рычагами, опорами, пластинами и сочленениями (костями). И не важно, относится ли она в биологическом смысле к мужскому или женскому полу. Желаниями обоих полов руководит один и тот же жульнический разум. Всякий, кто отождествляет себя с материальным телом Ц это духовная женщина, притворяющаяся изначальным мужчиной, Высшим Пурушей, Шри Кришной.

Герой Пуруша

Намерение действовать, словно механический пуруша, вместо того, чтобы служить настоящему пуруше, было нашей попыткой стать героями и героинями своих собственных мифов. Как пишет в своей книге лМольбы о мифе», один из выдающихся мировых психиатров, Ролло Мей:
лГерой Ц это миф в действииЕ Герой воплощает наши надежды, наши идеалы, наши убежденияЕ Это объясняет, почему нам так важен героизм; он отражает наше ощущение собственной сущности, формирующей наш собственный героизм».
Хотя прямая этимологическая связь достоверно не доказана, обращает на себя внимание сходство слова миф (от древнегреческого мутос) и английского лмаус» Ц рот (от староанглийского мутх), поскольку миф Ц это повествование, история передаваемая в устной традиции. Мей говорил, что было бы неверным сводить мифы до уровня сказок, поскольку он верил в то, что они произошли от исторических фактов, со временем превратившихся в известные повествования, сообщавшие миллионам о том, что есть реальность.
Изначальный герой Ц никто иной, как Сам Кришна, лила-пурушоттама (Верховный Наслаждающийся божественными играми). И как пахтанье молока рождает масло, так и игры Кришны пахтают вечный Брахман, порождая двенадцать эмоциональных состояний, известных как расы: 1) раудра (гнев); 2) адбхута (удивление); 3) шрингара (супружеская любовь); 4) хасья (веселье); 5) вира (рыцарство); 6) дайа (милость); 7) дасья (служение); 8) сакхья (дружба); 9) бхаянака (ужас); 10) бибхитса (шок); 11) шанта (спокойствие); 12) ватсалья (родительская любовь).
В духовном мире вечно, не прекращаясь, проходят игры Кришны. Время от времени, Он проявляет их в этом мире в виде исторических событий, как Он сделал это 5000 лет тому назад во Вриндаване, Матхуре, Двараке и на Курукшетре. Шримад Бхагаватам (лДивное повествование о Верховной Личности Бога) представляет собой запись прославления этих событий устами возвышенной души, Шукадевы Госвами. Поскольку игры Кришны представляют собой высшую реальность, слушание о них избавляет от плена мифов материального существования, дарует духовный разум, позволяет избрать Бога своим единственным героем, другом, сыном и возлюбленным.
Лила Кришны представляет собой общепризнанный стандарт героизма. В духовном мире преданные непосредственно участвуют в играх Кришны. В материальном мире всеми руководит тайный план занять Его место. Когда лилу Кришны мошеннически имитируют ряженные герои, она становится мифом. Мифы разыгрывают на сцене, отделенной (бхеда) от Кришны, на сцене тройственного космоса. Материальная энергия обеспечивает декорации, подбор актеров и их костюмы. В театре материального мира каждый рассчитывает сорвать овации, представившись идеальным правителем, родителем, другом, сыном/дочерью или возлюбленным.
Чтобы стать лзвездой» театра материального мира, нам необходимо направить свою жизнь в русло модных повествований нашего времени, гарантирующих симпатию и уважение. В качестве примеров Ролло Мей перечисляет такие актуальные темы: Индивидуализм, Великий миф о Новой Земле (Америка), Путешествие в Ад, Ценность отчаяния, Величие и трагедия, Выживание и п.п. Они вновь и вновь проигрываются в истории, литературе, биографии выдающихся персонажей, поэзия, театре и кино. Встречаясь в реальной жизни, они становятся сенсационными новостями, лжизненными драмами», которые мировые средства массовой информации в полном цвете выплескивают на экран глобального сознания. Герои во плоти, живые и дышащие, завораживают всех.
Каждый хочет стать героем. И какой бы ни была эта роль, мы играем ее, когда комичную, а когда трагичную, в своем жизненном спектакле, в окружении семьи и друзей. Но, откуда в нас эти амбиции на обретение мифического статуса? Как пишет Шекспир в лМакбете»:

А дни ползут, и вот уж в книге жизни
Читаем мы последний слог и видим
Что все вчера лишь озаряли путь
К могиле пыльной. Дотлевай огарок!
Жизнь только тень, комедиант, паясничавший полчаса на сцене
И тут же позабытый; это повесть,
Которую пересказал дурак:
В ней много слов и страсти, нет лишь смысла.

В матрице материального опыта смерть обрывает все наши отношения с другими людьми. Что же тогда для меня другой человек, кроме как набор образов? И что я, как не набор таких же образов в собственном сознании? Неизбежность смерти замыкает каждого человека на самом себе; каждый из таких одиноких лгероев» на короткое время вступает в туманную область воображаемых образов, своих и чужих, по большей части безвкусных и скучных, в этом нет никакого смысла. И вдруг, всему конец.

За завесой страха

В Шримад Бхагаватам 11.2.37, говорится

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: