Sponsor's links:
Sponsor's links:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

прочитаноне прочитано
Прочитано: 77%

БХАЯМ ДВИТИЯБХИНИВЕШАТАХ СЬЯД
ИШАД АПЕТАСЬЯ ВИПАРЬЯЙО СМРИТИХ
ТАН-МАЙЯ ТО БУДДХЗА АБХАЙЕТ ТАМ
БХАКТЙЯИКАЙЕШАМ ГУРУ-ДЕВАТАМТА

Привлекшись материальной природой, живое существо испытывает страх. Материальная природа отделяет его сознание от Верховной Личности Бога, что искажает его разум и представления о жизни (випарайо смритих). Вместо того, чтобы оставаться вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Чтобы исправить эту ошибку, по-настоящему развитый ученый человек начинает поклоняться Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни.

В этом стихе проведен глубокий анализ психологии материального разума или маскировки. В глубинах сердца каждого человека скрыта темная тайна: я не тот, кем притворяюсь. Я не изначальный герой, я не Кришна. Всю мою деятельность пронизывает один великий миф о том, что индивидуальная душа способна тягаться с Богом. Но я никогда не мог и никогда не могу наслаждаться материей и обрести над ней власть. Сам по себе, я не способен принести благо ни своей душе, ни другим. Я могу просто маскироваться за завесой главного страха, страха смерти, который, в конце концов, выставит мой обман на всеобщее обозрение.
В материальном мире притворство выполняет функцию разума. Чем ловчее мне удается имитировать Бога, тем разумнее я выгляжу. Однако, настоящий разум Ц это способность отбросить в сторону эту завесу страха, скрывающую мой убогий спектакль от меня самого. Души-притворщики боятся знания, открывающего их подлинную сущность, не меньше, чем смерти. В Бхагавадгите Кришна провозглашает, что Он Ц и знание о собственной сущности и всепожирающая смерть. Поэтому, в действительности, притворщики боятся Кришны.

Трагедия царя Эдипа.

Страх перед осознанием собственной сущности стал темой пьесы Эдипус Тираннус (Царь Эдип), написанной греком Софоклом 2500 лет тому назад. Зигмунд Фрейд полагал, что пьеса повествует нам зачаточным, но стойким голосом психе (души), лвнутренним голосом, готовым признать существование силы, обладающей высшей властью», историю Ц символ нашей собственной обреченности.
Ее главного героя, Эдипа, младенцем нашел на склоне горы Читайрон некий пастух. Лодыжки ребенка была скованы цепью, поэтому его назвали Эдип, что значит лопухшие стопы). Коринфский царь Полиб и царица Миропа усыновили Эдипа и вырастили его, как благородного принца. Полиб ничего не рассказывал ему о происхождении, и Эдип считал себя сыном и наследником царя.
Однажды до Эдипа дошли слухи, что он не настоящий сын правителя. Молодой человек был столь ревностным приверженцем истины, что, несмотря на заверения отца в том, что он действительно его сын, Эдип, чтобы развеять сомнения отправился в Дельфы, к оракулу. Однако, вместо того, чтобы пролить свет на его прошлое, оракул предсказал Эдипу ужасное будущее: он должен был убить своего отца и взять в жены собственную мать.
Чтобы не допустить этих злодеяний, Эдип решил не возвращаться в Коринф. Путешествуя, он на пересечении дорог повстречал группу людей. Один из них, отягощенный грузом, проходя мимо, задел его. Вспыхнула драка. Эдип принял этих людей за банду грабителей, и убил человека, несшего груз и всех его спутников, за исключением одного. Он продолжал странствовать, пока не добрался до Тиб (современный Тебай, недалеко от Афин).
Тибы осаждал Сфинкс, чудовище с головой и грудью женщины, телом льва и крыльями птицы. Вскарабкавшись на скалу у окраины города, он заставлял странников, двигавшихся в город разгадывать его загадку, лу кого утром четыре ноги, в полдень две, а вечером три?» Он убивал каждого, кто не мог отгадать. После ответа Эдипа: лЭто человек, во младенчестве ползающий на четвереньках, взрослым стоящий на двух ногах, а в старости, опирающийся на палку». Сфинкс покончил с собой. Поскольку тамошний правитель Лай недавно погиб в походе, благодарные тибцы сделали принца Эдипа своим царем. Эдип взял в жены Джокасту, жену покойного царя. Джокаста родила ему двоих сыновей и дочь Антигону.
Затем на Тибы обрушилась страшная болезнь, поразившая все съедобные растения, коров и женщин. Чтобы доискаться до причин эпидемии, Эдип отправил своего зятя Креона в Дельфы, посоветоваться с оракулом. Креон вернулся с тревожной новостью: эпидемия поразила Тибы, поскольку город приютил убийцу предыдущего царя Лая. Эдип немедленно начал расследование, объявив, что каждого, кто помогал убийце или скрывает правду, ждет суровая кара. Он провозгласил, что кем бы ни оказался убийца, его ждут страшные страдания.
Прежде всего он заподозрил, что Лая убил Креон, поскольку не одержи Эдип победу над сфинксом, Креон бы унаследовал трон Тиб. Однако, изучив показания различных свидетелей, Эдип узнал, что царь Лай был убит на пересечении дорог каким-то незнакомцем. Позднее он узнал, что задолго до этого, царица Джокаста родила Лаю сына. Но из-за пророчества, что этому ребенку суждено было стать убийцей собственного отца, царь оставил его на склонах горы Читайрон. В тот момент из Коринфа прибыл гонец, известивший Эдипа о смерти царя Полиба, и открывший ему, что он не настоящий сын Полиба, и что его нашли на склонах горы Читайрон.
Услыхав об этом, Джокаста умоляла Эдипа прекратить дальнейшее расследование. Когда он отказался, она покончила собой, хотя для Эдипа ее решение пока не было объяснимо. Наконец, единственный выживший спутник царя Лая в его последнем путешествии, подтвердил, что Эдип сам убил царя, и что сына Лая, оставленного на склонах горы Читайрон, усыновил царь Полиб. Так открылась жуткая правда: Эдип оказался убийцей собственного отца и мужем собственной матери. Исполненный отвращения к самому себе, Эдип, ослепил себя и отправился в изгнание, сопровождаемый Антигоной.

Мнение Вед

В начале двадцатого века имя Эдипа обрело известность благодаря теории Фрейда об Эдиповом комплексе. Фрейд обнаружил, что ребенком испытывал сексуальное влечение к матери и ревновал ее к отцу; отсюда он сделал вывод, что пьеса Софокла представляет собой некий символ луниверсального случая раннего детства». Однако, прочие ведущие психиатры, среди которых были и знаменитые ученики Фрейда, справедливо опровергли его теорию об Эдиповом комплексе. Почему проблемы Фрейда с его родителями должны стать универсальным критерием для всех остальных? Однако, история Эдипа действительно указывает на универсальный факт, гораздо более фундаментальный и далеко идущий, нежели детская навязчивость врача из Вены.
Фрейд писал, что судьба Эдипа лтрогает нас лишь потому, что она могла бы стать нашей собственной, поскольку оракул наложил на нас, еще до рождения, то самое проелятие, что пало на его плечи». От новорожденного Эдипа отреклись лишь потому, что оракул сказал его отцу, что сын его станет узурпатором. Что же за мрачное проклятие тяготеет над нами еще до рождения?
Все мы Ц души, вынашивающие тайные планы узурпировать власть своего Верховного Отца. Эти намерения проявляются в нашем желании владеть Его пракрити (материальной природой, имеющей женское начало) и наслаждаться ею. Поскольку материальная природа дала нам тела, она наша мать. Мы пытаемся лубить» Бога атеистическими теориями. Трагедия Эдипа имеет глубокую психологическую подоплеку, относящуюся к каждому из нас: в духовном смысле, мы виновны в отцеубийстве в инцесте с собственной матерью.
Фрейд, говоря о проклятии, лежащем на нас еще до рождения, имел в виду похоть, заражающую, по его мнению, каждого сына половым желанием к собственной матери. Шри Кришна объясняет в Бхагавадгите 3.39, что похоть - вечный враг души, она покрывает духовное знание и разжигает чувства. Она побуждает нас, даже помимо воли, совершать самые неблаговидные поступки, которые будучи совершены в предыдущих жизнях, обрекли нас родиться в обществе, лишенном принципов Вед, где позволено неограниченное общение мужчин и женщин. В соответствии с указаниями Вед, матриват пара-дарешу, к каждой женщине, помимо своей законной жены следует относиться как к матери, а к каждому мужчине, помимо своего законного супруга, как к сыну. Поэтому, теория Фрейда об Эдиповом комплексе не лишена смысла. Бесчисленные Эдипы еще до рождения, обречены похотливо обнимать своих матерей. За сим последуют суровые кармические последствия, точно также, как вслед за Эдипом в Тибы пришла эпидемия.
А что произойдет, если благодаря хорошей карме, человек родится в культурной среде, где царствует мораль и знание? такой человек, обученный держать сексуальные побуждения в рамках, по-настоящему удачлив. Но факт остается фактом, наш костюм-тело Ц мужчины или женщины - не наше лЯ». лЭдип» прозрачно намекает на то, что наш путь от рождения до смерти длится всего один день космического времени. То, что на один день вечная душа наряжается в человеческое тело, ни в коем случае не делает ее наслаждающейся материальной природой, ни в моральных, ни в аморальных обстоятельствах. Думать, ля Ц наслаждающийся» в то время как тело старится и умирает Ц это уже, само по себе, проклятие похоти, лежащее на душе.
Когда душа начинает понимать это, майя (иллюзия) пытается стащить ее назад, в невежество, убеждая в том, что лневежество Ц блаженство, и потому глупо быть мудрым». Это ничто иное, как страх перед духовны м знанием, представленный мольбами Джакосты, прекратить расследование до того, как откроется жуткая правда. Ее самоубийство Ц символ того, что духовное знание кладет конец материальному счастью. Для того, кто привязан к материальному счастью, узнать, что он не наслаждающийся материей, означает крах.
Доказательство вины Эдипа превращает его день открытия своей подлинной сущности в кошмар. В качестве искупления, он лишает себя зрения, погрузившись в вечную тьму. Это напоминает предостережение, содержащееся в 9-1 Мантре Ишопанишад: тато бхуйа ива те тамо ца у видьяйям ратах, лте, кто совершенствуется в невежественной деятельности, попадут в темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания». Шрила Прабхупада объясняет:
лШри Ишопанишад предостерегает нас от однобоких попыток выиграть битву за существованиеЕ Нам следует развивать духовное знание, чтобы окончательно освободиться из жестоких пут смерти. Это не означает, что следует прекратить всякую деятельность ради поддержания тела. Деятельность невозможно остановить, как невозможно, стремясь избавиться от болезни, полностью сбить температуру».
Знание Вед не зовет к развитию чувства вины и умерщвлению плоти. Для полного выздоровления недостаточно понять, как это было в случае с Эдипом, что моя нынешняя роль мужа своей матери (материальной природы - фальшивка. Знание Вед исправляет это заблуждение. Его нельзя исправить, ограничив деятельность чувств, как это делают предельно аскетичные йоги. Следует восстановить здоровое состояние подлинной сущности. Веды учат тому, как занять свои чувства правильной деятельностью, присущей нашему реальному естеству. Такая правильная деятельность восстанавливает духовное здоровье, очищает от греха и чувства вины, помогает извлечь из глубин души чувство духовного удовлетворения. Подобная деятельность называется мукунда-сева, лпреданное служение Мукунде (Кришне, дарующему освобождение Своим преданным)».

ЙАМАДИБХИР ЙОГА-ПАТХАИХ
КАМА-ЛОБХХА-ХАТО МУХУХ
МУКУНДА-СЕВАЙА ЙАДВАТ
ТАТХАТМАДДХА НА ШАМЙАТИ

лОбуздав чувства, с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовольствие душе, так как его (удовлетворение) приносит только преданное служение Личности Бога». (Шримад Бхагаватам 1.6.35)

От похоти к удовлетворению

Душа влезает в тесные одежды лгероя», одержимого поиском счастья и удовольствий. Удовлетворение лежит лишь в освобождении от оков материи, поскольку только состояние полного удовлетворения избавляет душу ото всех материальных страданий. Преданное служение Ц это путь к духовному удовлетворению, а, следовательно, к избавлению души от похоти.
Шри Чайтанья Чаритамрита приравнивает похоть (каму) к ашанта (неудовлетворенности). Неудовлетворенная душа жаждет бхукти (чувственных удовольствий), мукти (полного освобождения от всякой чувственной деятельности) и сиддхи (йогического совершенства). Но вместо того, чтобы восстановить изначальное, блаженное состояние души, эти методы продолжают удерживать душу в мошеннической роли супруга материальной энергии: в первом случае стимулируя привязанность к материи, во втором Ц отрицание материи, и, наконец, обретение мистической власти над ней. Для того, чтобы утвердиться в этом противоестественном положении властителя, последователи данных методов терпят многочисленные трудности. Но им далеко до подлинного удовлетворения. Даже такой знаменитый йог, как Вишвамитра, сдерживая свои чувства тысячи лет, пал жертвой чар прекрасной Менаки. Такая привязанность к телесным удовольствиям свидетельствует об отсутствии духовного удовлетворения. В следующих текстах Шримад Бхагаватам 8.4.66-67, Верховная Личность Бога открывает секрет вечного удовлетворения:
лПодобно тому, как целомудренные женщины управляют своими законными мужьями, служа им, так и чистые преданные, которые равно относятся ко всем и безраздельно привязаны ко Мне, пребывающему в глубине сердец, совершенно покоряют Меня.
Моих преданных интересует лишь любовное служение Мне. Они не стремятся даже к освобождению четырех видов (салокья, сарупья, самипья и саршти), хотя оно становится их законным правом. Что и говорить о таком временном счастье, как возвышение на высшие планеты?»
Здесь Господь сравнивает Себя с законным супругом (сат-пати), а Своих чистых преданных Ц с целомудренными женами (сат-стрийа), объединенными с Ним брачными узами преданного служения. В то время как йог, лишенный преданности, не способен управлять даже собственными чувствами, чистый преданный управляет Высшей Личностью. Ключевой фактор покорности Господа Ц это полная удовлетворенность его преданных служением Ему, сравнимая с удовлетворенностью целомудренной жены, которую она испытывает, служа своему мужу.
Сама-даршинах, равное отношение ко всем живым существам, упомянутое в предшествующем стихе, является свидетельством этой удовлетворенности. Чистый преданный в каждом живом существе вечную искру духовной энергии Бога. Он не заводит дружбу с одним живым существом, испытывая вражду к другому (этот доставляет удовольствие моим чувствам, а этот Ц нет). Чистый преданный великодушно помогает душам восстановить свою подлинную сущность вечных слуг Кришны. Это состояние называется апаракйя-буддхи. Его стремление привести других к Кришне естественным образом проистекает от его сильной сердечной привязанности к Кришне. как говорит Шрила Прабхупада: лЧистый преданный любит Кришну и желает, чтобы Его имена звучали повсюду. Он хочет, чтобы все знали имя его Господа. Это и есть любовь. Если любишь кого-то, то хочешь видеть, что слава его ширится по всему миру».
Существует множество организаций, призванных объединить людей. К сожалению, они призывают к единению на основе материальных тел. Тело обречено умереть, а потому телесное представление о жизни изолирует нас от других. Принимая во внимание неизбежность смерти, межличностные связи Ц не более, чем сантименты, лпока смерть не разлучит нас». Усилия, направленные на то, чтобы донести славу Кришны до всех живых существ, стирают барьер смерти, отделяющий нас друг от друга, и объединяют в сообщество духовных людей, любящих Бога.
Ничто так не радует чистого преданного, как прославление имени Господа Кришны, Его формы, качеств и игр. Для него даже освобождение не сравнится с этим. Выделяют четыре вида окончательного освобождения: салокья Ц жить в высшей обители Кришны; сарупья Ц обрести вечную духовную форму, подобную форме Кришны; самипья Ц стать спутником Кришны и саршти Ц обрести духовное великолепие равное великолепию Кришны, безграничное богатство, силу, славу, красоту, знание и отречение. Эти четыре вида освобождения включают в себя всю безграничную палитру свободы выбора, столь желанной для каждой души. Однако, даже полная свобода не удовлетворяет чистого преданного, если у него нет возможности прославлять Кришну.
Убежденность, что лв конце концов, я хочу прийти к Кришне, а не достичь собственного освобождения», является реальным подтверждением любви. Она означает, что преданный действительно восстановил свою изначальную духовную природу верной служанки, стремящейся к одному Ц доставлять удовольствие Высшей Личности, и что в нем не осталось ни тени иллюзии ля Ц супруг богатства и счастья». В Шримад Бхагаватам 9.4.64 Господь провозглашает: лБез общества преданных, для которых Я Ц единственная цель жизни, Я не желаю наслаждаться Своим духовным блаженством и Своими высшими богатствами». Подобно тому, как освобождение без любви и служения Кришне не приносит удовлетворения чистому преданному, так и Кришну освобождение не удовлетворяет, если рядом нет Его возлюбленных преданных. План Кришны, состояние разума, стоящее и за материальным и за духовным миром, предполагает Его любовное общение с чистыми преданными. Узнав эту тайну, человек достигает такого удовлетворения, с которым не сравнятся ни обусловленное состояние, ни освобождение.

НАТЬЯНТИКАМ ВИГАНАЯНТИ АПИ ТЕ ПРАСАДАМ
КИМВ АНЬЯД АРПИТА-БХАЯМ БХРУВА УННАЯИС ТЕ
ЙЕ НГА ТВАД-АНГХРИ-САРАНА БХАВАТАХ КАТХАЯХ
КИРТАНЬЯ-ТРИТХА-ЯШАСАХ КУШАЛА РАСА-ДЖНАХ

Те, кто принял прибежище у Твоих нежных, словно цветы лотоса, стоп (твад-ангхри-саранах), величайшие знатоки расы (кушала-раса-джнах), не могут оторваться от славных повествований о Твоем чистейшем великолепии. Они равнодушны даже к освобождению, которое считается проявлением Твоей высочайшей милости. Как же они могут соблазниться материальными благами и райским царством, где все дрожат от страха, стоит лишь Тебе понять бровь? (Шримад Бхагаватам 3.15.48).

ГЛАВА ПЯТАЯ

Шримад Бхагаватам Ц духовное повествование

лПод словом лповествование» я имею в виду рассказ о человеческой истории, помогающий осмыслить прошлое, объяснить настоящее и дающий указания на будущее. Повествование призвано помочь обществу сформировать присущие ему институты, развить идеалы и обосновать свои действия».

(Нейл Постмен, Технополия, стр. 172)

лМы живем в такие времена, когда одночасье, все устоявшиеся мировые принципы, поддерживающиеЕ интеллектуальную жизнь, от теологии до идеологии, потерпели абсолютный крах. Это привело к скептическому восприятию мира, агностицизму в суждениях, а порой к этакому усталому нигилизму, когда люди даже весьма среднего ума начинают задаваться вопросами».

(Ирвинг Гув, Новая республика, 18 февраля, 1991 г.)

Эта книга хочет сказать, что принятие решений (выбор между истиной и ошибкой) исключительно важен для личности. В предыдущей главе говорилось о том, что для принятия действительно верных решений, требуется духовный разум. Эта же глава описывает наилучший источник духовного разума, с помощью которого душа сможет обрести наивысшее, окончательное удовлетворение. Таким источником является повествование, известное как Шримад Бхагаватам (лПрекрасное описание Высшей Личности, Бхагавана).
Шримад Бхагаватам также называют Бхагавата Пурана. Слово пурана означает лсуществующий с древних времен» (ясмат пура хи анати идам пуранам из Ваю Пураны 9.123), а так же как лповествование, содержащее древние записи» (пурутанасья кальпасья пуранати видурбудхаха, из Матсья Пураны 53.63). Чхандогья Упанишад 7.1.2 называет Пураны пятой Ведой (итихаса-пуранам ванчамам ведананам ведам). К тому же, главнейшие знатоки Вед считают Пураны истинными писаниями. Например, Рамануджа пишет в Веданта-санграхе 216: итихаса-пуранайох ведопабримханайох, лИтихасы (исторические труды, такие, как Махабхарата) и Пураны, аргументация которых построена на принципах Вед, провозглашают те же самые истины»; Шанкарачарья пишет в своей Шарирака-бхашье: тасмат самулам итихасапуранам, лследовательно, Итихасы и Пураны Ц это истинные священные писания».
Четыре Веды, 198 Упанишад, Итихасы Пураны, были составлены и отредактированы 5000 лет тому назад великим мудрецом Кришна-дваипайана Вьясой. Завершив работу над Шримад Бхагаватам, Вьяса провозгласил его лзрелым плодом исполняющего желания дерева ведической литературы» (нигама-калпа-тарор галиттам пхалам), и самой сутью (васту) всех его прочих работ. Ким ва параих, спрашивает он: лзачем нужны еще какие-то книги?»
Шримад Бхагаватам на голову выше, чем вся другая литература, составленная Вьясой. Он подробно описывает Высшую Душу вселенной, из которой появились Брахма и Шива (см. Ш.Б. 12.5.1); в нем содержатся сливки всех Вед и исторических хроник, описывающих историю вселенной (см. Ш.Б. 1.3.41); Шримад Бхагаватам, словно солнце рассеивает тьму, окутавшую мир, в этот век Кали (см. Ш.Б. 1.3.43); он отрицает религию, оскверненную материализмом и утверждает высшую истину, при помощи которой для всеобщего блага можно отличить реальность от иллюзии (см. Ш.Б. 1.1.2); в отличии от прочих Пуран, Шримад Бхагаватам совершенно лишен недостатков (см. Ш.Б. 12.13.18); от начала до конца Шримад Бхагаватам состоит из повествований, побуждающих отречься от материальной жизни, и сладостных описаний духовных забав Шри Кришны, приводящих в экстаз чистых преданных и полубогов (см. Ш.Б. 12.13.11); Шримад Бхагаватам полон расы (см. Ш.Б. 1.1.3).

Нет ничего важнее Высшей Личности

Из предшествующей главы мы узнали о мифическом характере людских поступков. Каждый из нас желает искусственным образом имитировать Кришну, став героем удивительных игр в духе супружеской любви, рыцарских похождений, забавный происшествий, ужаса и т.п. Книги, исторические очерки, биографии, поэзия, пьесы, фильмы и новости приковывают наше внимание лишь потому, что в нас есть природная потребность нектара повествований о героях, их злоключениях и триумфах.
Слово нектар на санскрите звучит как амрита, что также обозначает лбессмертие». Из этого следует, что если повествование не способно избавить человека от смерти, в нем не может быть подлинного нектара. Повествование может быть лреальным» или лфантастическим», но если оно не способно просветить нас и вырвать душу из мира рождений и смертей, то это всего лишь фантасмагория.
Ум, всегда жадный до вкуса вечности, находит в мирских повествованиях только лишь тень нектара. В поисках чего-то лучшего он жадно лижет истории, описывающие проявления тройственного космоса, подобно Нагам, жадно вылизывавшим травяную подстилку на которой стоял сосуд с нектаром. Гаруда принес Нагам (небесным змеям) сосуд райского нектара взамен на освобождение своей матери от служения им. Он поставил чашу на травяную подстилку. Перед тем, как выпить нектар, змеи омылись в священной реке. Но пока они купались, Индра, царь рая, забрал сосуд, а змеям досталась лишь возможность в бессильной ярости лизать траву, в надежде на то, что, может быть, на нее пролились одна-две капли, но они лишь порезали языки об острые, словно бритва, стебли травы. С тех пор у змей языки раздвоенные.
Харер катхам ева катхасу сарам: Шримад Бхагаватам 3.5.15 подтверждает, что слава Высшей Личности Ц это суть всех дискуссий, подобно тому, как мед Ц суть сладости множества различных цветов. В Шримад Бхагаватам 3.9.11 говорится, что Кришна Ц шрути-икшита, Его можно увидеть только ушами. Когда чистый преданный призывает в свое сердце образ Господа, описанный в духовном повествовании, Господь Сам проявляется в сердце такого преданного. Шримад Бхагаватам 2.8.5 гласит, что запредельные повествования об играх Кришны Ц ничто иное, как звуковое воплощение Кришны. Очищая сердце от всей скверны, этот звук помогает установить тому, кто слушает его, неподвластные времени любовные отношения с Господом. Так, этот человек может сконцентрировать ум исключительно на Кришне, ему уже не мешают навязчивые материалистические мысли. В момент смерти он оставляет тело с освобожденным сознанием (кришне нивешья нишсангам манас тьякшье кале-варнам из Шримад Бхагаватам 2.8.3). И, как подтверждается в Шримад Бхагаватам 3.5.15, это повествование о Высшей Личности само по себе способно принести благо всему миру.

Повествование и смысл жизни

Откуда мы знаем, что золото обладает качествами, отличающими его от камней и гальки? Мы доверяем всемирно почитаемому повествованию химии, гласящему, что золото Ц вещество особенное. лЗолото Ц редкостный желтый металл» Ц звучит как закон, который нам никогда на оспорить и не выяснить его происхождения. Золото Ц не просто редкостное вещество, оно очень ценно. Но, в чем же его ценность? Наука молчит. Ценность золота в Кришне, основе всего сущего. Однако, большинство из нас понятия не имеет о Кришне. Наши представления о ценности золота происходит из традиционной любви к этому металлу.
Дав определение золоту и выяснив его ценность, люди наслаждаются его обладанием. Почему? Это наслаждение происходит от желания подражать Кришне, обладателю всех богатств. Если я считаю себя Кришной, то буду считать, что ценности принадлежат мне по праву и предназначены для моего удовольствия. Это так. Однако, большинство людей не осознают Кришну. Они просто действуют, исходя из того, что повествования называют золото ценностью, они описывают, как им всегда наслаждаются герои и героини. Не будь подобных повествований, мы не поняли бы, что такое, в действительности, золото, не узнали бы его ценности или того, как сладко обладать им.
Эти примеры дают представления о том, какое значение повествования играют в жизни человека. Повествования учат нас законам этого мира, его нормам (дхарме), ценностям (артха), и наслаждению этим миром (кама). И мы, приняв на себя роль его властителей и наслаждающихся, осознаем, что не справляемся с ним, понимаем, что он Ц мир страданий и оков. А все потому, что сознание человека, выходя за пределы дхармы, артхи и камы, само собой стремится к освобождению (мокше). Стоит миру навалиться на человека, и он начинает видеть, что все его прежние представления о жизни ошибочны и ужасны, они отбрасывают все повествования, прежде наполнявшие его жизнь смыслом. Хорошо запомните: именно так человек отрицает лнаш мир», отрицая историю этого мира, с верой в которую он вырос.

Мир названий

Шрила Прабхупада пишет:
лВсе материальное творение представляет собой всего лишь игру слов; он ничто иное, как мудреное сочетание земли, воды и огня. Здания, мебель, машины, бунгало, мельницы, фабрики, промышленность, мир, война и даже высочайшее совершенство материальной науки, атомная энергетика и электроника Ц все это не более чем мудреные названия материальных элементов с сопутствующими им реакциям трех гун».
Похоже, движение современных интеллектуалов, постмодернистов, приспособило истину Вед к собственным задачам. По их мнению, эпоха современности (приблизительно вся первая половина двадцатого века) характеризовалась твердой верой в стабильность материальной природы, сформировавшей современный лексикон. Только отсутствие знаний о ней может заставить меня и вас разойтись во мнениях относительно того, является ли дерево, стоящее перед нами буком или березой. Дерево Ц вот правильное название, исходящее из сути данного объекта. Оно может быть буком, березой или чем-нибудь еще, однако оно дерево, и его существование определяет его адекватное наименование.
Постмодернисты с этим не согласны. Они говорят о том, что вторая половина двадцатого века подменила знание фантастикой. Язык уже более не отражает фактической реальности. Это так называемая область фактической реальности сама по себе стала языком. А язык рассказывает нам собственную историю, придавая ей разнообразные значения, в зависимости от нашей интерпретации. Никакая из конкретных интерпретаций не может быть единственно правильной. Вы можете справедливо назвать бук любой литерой алфавита от А до Я, поскольку слово лбук» происходит от готического бока, что означает лбуква алфавита». Буковое дерево можно назвать березой, если оно вам кажется достаточно ярким, поскольку название березы происходит от фразы ляркое дерево». Отсюда следует, что нормы, ценности и удовольствия определяются не самими предметами, а их определениями и значениями.
Нормы, ценности и удовольствия постмодернистов нарочито искусственны: искусственный загар в солярии, сладости без сахара, обезжиренные жиры и виртуальная реальность. Цель? Исправить действительность. Но что же такое действительность? Возьмем, например, загар. Нормы, ценность и удовольствие загара, пусть даже солнечного, полностью символические. В лнашем» мире загар символизирует свободу (как правило, в сочетании с богатством и сексуальностью). Демонстрируя загар зимой в каком-то туманном городе, вроде Лондона, человек словно говорит: лПока вы ишачите в офисах, я провожу дни, лежа на полотенце, почти голый, в обществе аппетитных красоток».
Однако, в другие времена расслабленный аристократ был по-модному бледен, поскольку ему не было нужды покидать свой особняк, а загар означал совершенно другое: лЯ надрываюсь в поле, под палящим солнцем, зарабатывая на жизнь». Таким образом, сегодняшний искусственный загар, приобретенный в солярии, является синтетическим символом свободы. На самом же деле, загар, изменение цвета кожи материального тела, не имеет ничего общего со свободой. Потемнело ли тело под лампами солярия, или во время рабского труда в поле, или во время отпуска в Рио, оно по-прежнему связано с рождением, смертью, болезнями и старостью.

Гиперреальность

Я помню, как отец рассказывал мне о Второй Мировой войне: лпо фильмам ты ни за что не поймешь, какая она на самом деле». Это был модернизм. Для модерниста Вторая Мировая была реальным опытом, фильмы о ней, постановками, далекими от совершенства. Во время операции лБуря в пустыне» одна британская газета опубликовала высказывания американских пилотов, бомбивших Багдад. Один из них сказал: лО, это точно как в кино!» Это уже постмодернизм. Постмодернисты используют термин гиперреальность для обозначения лмира, как слепка с оригинала», паутины символических ассоциаций (война, как фильм о войне), лишенных какого бы то ни было абсолютного смысла. Шрила Прабхупада использовал термин лнереальная реальность». На санскрите это звучит как майя.
Постмодернисты уверены, что модернисты верят в подлинные ощущения, поскольку им не на что опереться в отсутствии твердой веры в Бога, которую модернизм разрушил своей технологией, а точка опоры нужна. Да, как можно принимать мир таким каков от есть, в отсутствие веры в Бога и знания и Нем, Боге, важнее которого ничего нет? Мы в своем безбожии воспринимать мир, только таким, каковы мы есть.
Но, если этот мир, со всеми своими нормами, ценностями и удовольствиями Ц всего лишь клубок фантазий, и нет никакого Бога, откуда же тогда у человека стремление обрести свободу, мокшу? Французский философ-экзистенционалист Жан Поль Сартр пишет в книге лДьявол и добрый господь»:
лЭтот мир Ц сама несправедливость; человек, принимающий этот мир Ц по-настоящему несправедлив. Человек, пытающийся изменить этот мир, становится палачом. Зловоние, исходящее от этого мира, достигает звезд».
лЭтот мир Ц сама несправедливость» (порочность). Так, Сартр называет нормы, ценности и удовольствия этого мира порочной ложью. За этой ложью он не видит ничего. Этот мир не имеет смысла, он просто источает зловоние противоречий. Прими этот мир, и пропитаешься смрадом, попытайся изменить его Црезультат тот же самый. Сартр признает, что он и сам смердит противоречиями. лЯ все еще пишу», - сокрушается он в лМирах», - лЧто мне еще остается?»

Смысл и освобождение

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: