Sponsor's links:
Sponsor's links:

Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

не прочитано
Прочитано: 0%
Сухотра Свами

лТень
и
реальность»

1998

ЦЕЛЬ И ПРИНЦИПЫ
В 1996 году исполняется сто лет с момента славного пришествия в этот мир Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Повсюду его ученики и последователи, каждый по-своему, отмечают столетие Шрилы Прабхупады, в частности, публикуя труды о его бесценном вкладе в развитие философии. Книга лТень и реальность» родилась в результате подобной попытки. Надеюсь, те, кто обрел радость, прочитав книги моего духовного учителя, благословят эту попытку, прочитав и мою книгу.
Название книги навеяно темой, которая часто фигурировала в лекциях и сочинениях Шрилы Прабхупады. Обратите внимание на следующие два предложения из его введения к лБхагавад-гите как она есть» (с.37):

Материальный мир Ц это только тень реальности. В тени нет реальности или вещественности, но мы по ней можем понять, что реальность, вещественный предмет где-то существует.

В книге лТень и реальность» я попытаюсь доказать самоочевидность этого утверждения. Тень дает нам только некоторое представление о реальности. Если мы стремимся обрести истинное знание, необходимо обнаружить источник тени. Тень полностью зависит от реальности, поэтому ее нельзя познать в отрыве от последней.

СУЩНОСТЬ И КАТЕГОРИИ

В начале двадцатого века один из западный философов-прагматиков сказал: лУм Ц это материя, видимая изнутри, а материя Ц это ум, видимый снаружи». Отсюда следует, что ум и материя в действительности не отличаются друг от друга. Вселенная фактически представляет собой одну и ту же сущность, которая проявляется в двух категориях. Одна категория Ц это внутренний мир сознания. Другая Ц лвнешний» мир. Вместе они образуют единое целое. Однако подобное представление ставит перед нами проклятый вопрос: почему это единство претерпевает муки рождения и смерти?
Согласно ведическим писаниям, тонкий по природе ум и грубая материя является категориями одной энергии, называемой прикрити (материальной природой). Но не пракрити созерцает ум и материю. Их созерцает дух. Когда, наблюдая ум и материю, дух думает: лЯ есть то, что созерцаю», - это значит, что он находится в плену иллюзии, майи. Дух всегда отличен от материальной природы. Иллюзия единства с материальной природой Ц тень истинной реальности. И эта иллюзия является главной причиной наших страданий в материальном мире.
Если мир, в котором мы полагаем себя умом и материей, только тень реальности, то где же тогда находится реальность? Некоторые философы утверждают, что реальностью является тот, кто созерцает, то есть сам дух. Он познает реальность, осознавая, что его собственная природа отлична от материальной природы. При этом возникает следующая проблема: если душа является изначальной реальностью, то ум и материя являются тенью души. Как было установлено, душа, пребывающая в иллюзии, - это душа, находящаяся в тени реальности. Но если душа сама является этой самой реальностью, то как она оказывается в собственной тени? На этот вопрос не т логического ответа. Читатель легко может в этом убедиться, если выйдет из дома в солнечный день и попытается оказаться в собственной тени.
Ведический ответ на этот вопрос заключается в следующем: хотя наблюдатель сам по себе не является единственной реальностью, он принадлежит реальности также, как свет принадлежит солнцу. Реальность света коренится в его источнике, солнце, ибо без этого источника свет не может существовать. Аналогичным образом реальность души коренится в Высшем Духовном существе, известном в Ведах под именами Вишну или Кришны. Однако, забыв о своей связи с источником, душа воображает, что источником всего сущего является либо она сама, либо тень ума-материи, пракрити.
Источником любой тени (и той, что бывает днем, и глубокого ночного мрака, покрывающего половину земли) является солнце. Подобно этому всякий свет, в том числе и свет пламени, и электрический свет, исходит от солнца. Солнце является источником как света, так и тени, однако само от них не зависит. Точно так же категории духа (свет), ума (дневная тень) и материи (ночь) произошли от Бога, который от них не зависит. Он представляет собой все сущее, которое постигает наблюдающее ля» в духе, уме и материи.
Наблюдатель, не познавший единого источника всех категорий, впадает в заблуждение, видя всюду, куда не кинешь взгляд, только двойственность противоположностей, начиная с разделенности этого мира на ум и материю. мы безуспешно пытаемся примирить между собой многие несовместимые противоположности. Эта женщина обожает сладости, но страдает от ожирения. Этот мужчина не может ужиться с женщинами, ни и не может жить без них. Ежедневно мы примирить жару и холод, свет и тьму, любовь и ненависть, добро и зло, жизнь и смерть. Решение проблемы двойственности в течение тысяч лет как на Востоке, так и на Западе было главным предметом философских размышлений.

ЖИВОЕ ЗНАНИЕ

Знание Ц это нечто большее, чем объем информации. В Ведах содержится огромное количество информации, однако ведическое знание не сводится к этой информации. Книга лТень и реальность» фокусирует внимание на методе Ц на том, как можно постичь смысл знания, как устанавливается его истинность.
С помощью какого метода можно понять, что наш мир Ц тень реальности? Как применить это знание к жизни? Драгоценный дар Шрилы Прабхупады миру Ц метод, воспользовавшись которым, человек может на собственном опыте познать жизнь и освободиться от оков ума, материи, лглупой юности», лмудрой старости»т прочих форм двойственности, характерных для материального существования. Этот опыт непосредственно дается душе в виде живого ведического знания. И сей день Шрила Прабхупада сеет живое ведического знание в своих трансцендентных книгах, распространяемых последователями Общества сознания Кришны по всему миру. По словам Шрилы Прабхупады, это знание не зависит от таких материальных условий, как возраст или ум. Подобно тому, как молния в небе не нуждается в объяснении Ц она воспринимается и стариком, и ребенком, трансцендентный звук мантры Харе Кришна и проповедь философии лБхагавад-гиты» воздействуют на каждого, независимо от того, понимает он их с самого начала или нет.
Материальное знание Ц это по сути каталогизация мирских мыслей и впечатлений. Но наши мысли и впечатления от окружающего мира коренятся в невежестве души. Стало быть, можно утверждать, что материальное познание в принципе не имеет методологии, не отвечая на вопрос лкак»? Его содержание сводится к нашему невежеству, иллюзорному лчто?», в которое мы упираемся и теряем себя, пытаясь обрести знание с помощью ума и эксперимента. Веды уподобляют невежество сну души. Содержанием этого сна является мир сновидений Ц материальный мир, тень мира духовного. И материальное знание есть знание о сновидениях.
Но ведическое знание Ц это метод духовного пробуждения, которое начинается со слушания (шраванади) ведического звука. Подобно тому, как материальный звук пробуждает сознание, выводя его из состояния глубокого сна и сна со сновидениями, духовный звук поднимает сознание на материей и умом, устанавливая вечную связь ля» с Кришной Ц источником ума и материи, глубокого сна и сна со сновидениями, источником ведического звука, который сам находится за пределами всего этого. Таким образом, метод, то есть ответ на вопрос лкак?», в ведической гносеологии равнозначен ответу на вопрос лпочему?» - вопрос о вечной причине, стоящей за этим бренным миром. Иначе говоря, метод, или средство, сам является целью Ц трансцендентностью.

Сознание Кришны Ц это реальность. Оно дремлет в каждом сердце. Его обретают посредством шраванади, в процессе чистого слушанияЕ Приведем в пример спящего человека. Он обладает сознанием, но кажется бессознательным. Но если кто-нибудь позовет его: лГосподин имярек, проснитесь», - то после двух-трех откликов он проснется, он вспомнит: лАх, у меня еще столько дел».
Подобно этому сознание Кришны спит в каждой душе. Процесс освобождения состоит в повторении с слушания мантры Харе Кришна. этого достаточно. Такова мантра Харе Кришна, если мы будем повторять: лХаре Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», - то спящий человек проснется и обретет сознание Кришны. В этом и заключается наш метод.

ЧТО ТАКОЕ ВЕДИЧЕСКИЙ ЗВУК?

Слово лведический» не является религиозным, историческим, географическим, лингвистическим или теоретическим понятием, изобретенным людьми. Санскритское слово лведа» означает лзнание». Поэтому, когда мы говорим о ведическом методе познания, мы, в сущности, просто говорим лпостижимый метод познания». Наша цель Ц отделить ведический метод от ложного метода лневежественного познания», который заключается в создании теорий, то есть погружении в сон с целью объяснить сновидения. лНа вилакшанатвад асья» Ц лВеданта-сутра» (2.1.4) объясняет: лВедическое знание по самой своей природе отлично от мирских теорий», потому что татхатмам ча шабдат: лведический звук Ц это вечная реальность».
Когда мы говорим лведический звук», мы не имеем в виду какой-либо язык в обычном смысле этого слова, даже санскрит. Это может удивить людей, знакомых с расхожими утверждениями типа:

Он (санскрит) является языком высшего ума и, следовательно, открывает нам путь к его законам и структуре тонких вибраций. Это язык богов, язык высших уровней сознания, открывающих доступ к силам, заложенным в них.

Приведенная цитата, в сущности, не так уж неверна. Но было бы ошибкой утверждать, что законы и структура звуков санскрита, с помощью которых достигаются высшие уровни сознания, являются средством перехода из тени к реальности. лКена-упанишад» (1.1) побуждает нас искать реальность вне структуры речи: кенешитам вачам имам ваданти Ц лКем движима эта речь, [которую] произносят?
Поиск того, кто придает словам форму и наделяет их силой, приводит нас к пара-видье, к трансцендентному знанию. Изучение вйакараны (санскритской грамматики), нирукты (этимологии санскритских слов), спхоты (смысла санскритских слов) и маномайи (уровня ума) относится к апара-видье, науке об уме и материи, изложенной в шастрах. Предметом изучения пара-видьи не подразумевает отсутствие слов. Это знание передается не с помощью лзвука тишины» или лхлопка одной ладони». Оно передается с помощью слов, имеющих силу проявлять Того, Кто наделяет слова смыслом. Эта сила идет от пурвешам, древней традиции духовных учителей, восходящей к Самому Кришне.

На татра чакшур гаччхати на ваг гаччхати но манах
На видмо на виджанимо ятхаитад анушишйат
Аньяд эва видитад атхо авидитат адхи
Ити шушрума пурвешам йе нас тад вйасачакшире

Туда не проникает глаз, не проникают речь, ни разум. Мы не знаем и не понимаем, как можно научить этому. Поистине это отлично от познанного и еще более отлично от непознанного. Так услышали мы от учителей древности, которые разъяснили нам это.
(Кена-упанишад. 1.3-4).

На виджанимо яихаитад анушишйат: лмы не знаем, как можно научить этому». Однако: ити шушрума пурвешам йе нас тад вьясачакшире Ц лтак услышали мы от учителей древности, которые разъяснили нам это». Противоречат ли эти два утверждения друг другу? лКена-упанишад» проясняет это сомнение:

Йасйаматам тасья матам матам ясья на веда сах

Тот, кто думает, что не знает, - знает, тот же, кто думает, что он знает, - не знает ничего.

Иными словами, человек, который распространяет или усваивает ведическое знание, руководствуясь собственным мнением (мата) о том, что представляет собой это знание, не знает Веду. Мнение порождено теорией соответствия и когерентности. Подробнее об этом рассказывается в первой, второй и пятой главах. К сожалению, в последнее время стало популярным бенгальское изречение: ята мата тата патха Ц лсколько мнений и столько и путей постижения Вед». Согласно лКена-упанишад», это высказывание является абсолютно ложным.
В мире, где знание сводится к мнению об уме и материи, нельзя понять, как можно учить или научить постигать то, что пребывает за пределами ума и материи. Поэтому истинный ведический учитель встречается очень редко Ц судурлабха. Он не отстаивает своего мнения, ибо знает, что выдвижение мнений не является методом. Ведический учитель, истинный духовный наставник, смиренно передает своему ученику то, что поведал ему его собственный учитель. В этом заключается древняя традиция гуру-парампара. Как утверждается в лКена-упанишад» (1.2), яд вачо ха вачам Ц лОставь то, что является речью речи». То, чему учит гуру, это не речь, не лингвистическая формулировка человеческих мыслей, но Речь, трансцендентность, проявленная в форме звука, произнесенного и услышанного в чистом сознании. Ясной мерой чистого сознания является верность пуровешам, традиции древних.
Однако традиция древних хранит ведическое знание не так, как древние египтяне сохраняли своих фараонов, упрятав их в гробовую тьму. Истинно ведическое знание, хотя и является самым древним, остается вечно живым. Провозглашая подлинную истину, оно во все времена рассеивает иллюзию. С неувядаемой юношеской легкостью ведическое знание отвечает как на философские вопросы современности, так и на вопросы, над которыми ломали себе голову древние.
Вот почему в этой книге я позволил себе использовать термины западной философии. Например, критическая рефлексия Ц это современный термин, описывающий ситуацию, когда чье-либо доказательство оборачивается против него самого. Если бы моя цель состояла в том, чтобы говорить только о Ведах в академическом, историческом или лингвистическом смысле слова, я выбрал бы древний санскритский термин притиджна-хани Ц лнанесение вреда утверждению». Но современности следует отвечать на ее языке. Живая ведическая традиция как раз в том и состоит, чтобы опровергнуть новейшие невежественные формулировки.
Когда я пишу эти строки, передо мной лежит академическая рецензия на лнеобычную философскую книгу», опубликованную несколько лет назад. Там говорится, что эта книга лвесьма рискованная», что она лустанавливает необычные связи» и лбезжалостно расправляется с реальными проблемами. Что она лпровокационна» и наверняка лвызовет бурные возражения». Все это дает некоторое представление о том, чего ожидают от книги в этой области. Я не надеюсь, что после публикации лТени о реальность» мои идеи получат одобрение в придирчивых кругах ученых-философов. Я надеюсь на то, что эта книга, возможно, поможет людям, воспитанным на западной философской традиции, воспринять некоторые идеи Вед.

ПЯТЬ ИСТИН И ТРИ СПОСОБА ПОСТИЖЕНИЯ

Шрила Баладева Видйабхушана, гаудия-вайшнав, живший в восемнадцатом веке, является автором известного сочинения лГовинда-бхашья», которое представляет собой комментарий к лВеданта-сутре». Во введении к этой работе он объясняет, что ведическоле знание подразделяет реальность на пять таттв, или онтологических истин:

1) ишвара Ц Верховный Господь
2) джива Ц живое существо
3) пракрити Ц природа
4) кала Ц вечное время
5) карма Ц деятельность

Познав эти истины, человек достигает предела способности к познанию.
Следует заметить, что в ведической литературе встречаются и другие перечни основных истин. В Своих наставлениях Уддхаве Господь Кришна одобрил разнообразие подходов, предложенных разными мудрецами. Ради краткости в этой книге мы рассмотрим только перечень Баладевы.
В лПрамея-ратнавали» Шрила Баладева Видйабхушана сообщает нам, с помощью каких доказательств (праман) можно получить знание о пяти истинах Вед: акшади тритаям праманам. лНачиная с 1) восприятия, за ним следуют 2) умозаключение и 3) авторитетное свидетельство Ц вот три способа получения достоверного знания». В книге лТень и реальность» делается попытка объяснить, каким образом восприятие материи (на санскрите пратьякша) и умозаключения (анумана) могут стать средствами обретения достоверного знания, если они приведены в соответствие со свидетельством Вед (шабдой).

Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: