«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 33%

Слово мантавьях (размышление) отсылает нас к ньяя-шастрам, которые призывают к поэтапному познанию Всевышнего при помощи логического анализа. Я посвятил изучению логики достаточно много времени. Теперь, пожалуй, было бы неплохо больше времени отвести шротавьях (слушанию повествований о Всевышнем). Долгое время моей жизнью и душой была логика. Теперь же я хочу обрести прибежище у стоп Господа Гаура-Хари. Сегодня вечером я отправляюсь к Рагхунатхе дасу Бабаджи. Думаю, это будет самым разумным поступком в моей жизни».
День клонился к вечеру. Солнце спряталось за горизонтом, и с юга подул легкий ветерок. Птицы, весь день весело щебетавшие на деревьях, вернулись в свои гнезда. Одна за другой на небе зажглись звезды. Как раз в это время вайшнавы, собравшиеся во дворе дома Шривасы в Шри Майяпуре, пели мелодичный киртан. Враджанатх тихо вошел во двор и присел под деревом бакула, на том месте, где во дворе Шривасы была разбита кхола. Он прислушался к пению, и его сердце стало таять. Когда киртан кончился, вайшнавы расселись под деревом бакула. В этот момент послышались восклицания: лДжая Шачинандана! Джая Рупа-Санатана! Джая дас Госвами!», и во двор вошел пожилой бабаджи, Рагхунатх дас Махашая. Все присутствовавшие вайшнавы тотчас принесли ему поклоны. Враджанатху ничего не оставалось, как тоже поклониться святому старцу. Заметив сияющее лицо Враджанатха, пожилой бабаджи обнял его, сел рядом и спросил: лБаба, кто ты?» Враджанатх ответил: лЯ ищу истину. Если ты позволишь, я стану учитьтся этой истине у тебя». Один преданный, сидевший поблизости, знал Враджанатху. Он сказал: лЭтот молодой человек - Враджанатх Ньяя-панчанана. Ни один пандит Шри Навадвипы не может сравниться с ним в мудрости. В последнее время он питает привязанность к Шри Чайтанье, Господу Шачинандане». Услышав о репутации Враджанатха, пожилой бабаджи уважительно сказал: лБаба, ты пандит, а мы все - несчастные глупцы. Ты живешь в священной обители Господа Шачинанданы. Это ты должен учить нас истине. Ну скажи, вправе ли мы наставлять тебя? Напротив, это ты должен милостиво поведать нам о Шри Гауранге и тем самым умиротворить наши сердца». Пока Враджанатх и Рагхунатх дас Бабаджи беседовали, все вайшнавы разошлись по своим делам. Враджанатх и старый бабаджи остались вдвоем.
Враджанатх сказал: лО святой бабаджи, так уж вышло, что я родился брахманом. Поэтому я весьма горжусь своей ученостью. Я так ослеплен гордостью, что считаю весь мир своей собственностью. Я никогда и помыслить не мог о том, чтобы выражать почтение святым людям. Но мне повезло, и я обрел некоторую веру в твои совершенства. Как это произошло? Я не знаю. Так или иначе, я хочу задать тебе два вопроса. Пожалуйста, ответь на них. Я пришел сюда вовсе не для того, чтобы шутить, или насмехаться над тобой. Пожалуйста, скажи мне: какова истинная цель жизни и как обусловленной душе достичь этой цели? Изучая ньяя-шастру, я пришел к твердому выводу о различии между Верховным Господом и индивидуальной душой. Индивидуальная душа может достичь освобождения лишь по милости Верховного Господа. Таким образом, милость Верховного Господа является тем средством, прибегнув к которому можно достичь освобождения. Стало быть, с помощью того же средства можно обрести смысл жизни. Много раз я обращался к ньяя-шастре, отыскивая ответ на этот вопрос. Но я так и не нашел ответа. Это всегда меня угнетало. Пожалуйста, ответь мне, какова цель жизни и как достичь ее?»
Шри Рагхунатх дас Бабаджи был очень мудрым человеком. Он долгое время жил на Радха-кунде, обретя прибежище у стоп Шри Рагхунатха даса Госвами. Каждый день он слушал повествования об играх Господа Гауры из уст самого Шри Рагхунатха даса Госвами. Шри Рагхунатх дас Бабаджи нередко обсуждал духовные истины с Шри Кришнадасом Кавираджей, и если у них возникали сомнения, они просили Шри Рагхунатха даса Госвами разрешить их. В те времена Шри Рагхунатх дас Бабаджи был самым выдающимся из всех бабаджи-пандитов. Он часто обсуждал природу чистой духовной любви к Господу с Према дасом, бабаджи-парамахамсой из Шри Годрумы. Вопрос Враджанатха обрадовал его. Немного подумав, он ответил: лО святой Ньяя-панчанана, следует считать весьма разумным человека, который, изучив ньяя-шастры, стремится найти истинную цель жизни и узнать пути ее достижения. Изучение ньяя-шастры являет собой попытку понять, в чем смысл жизни. Люди, сознающие это, способны постигнуть истинный смысл ньяя-шастры. Однако те, кто изучает ньяя-шастру лишь для того, чтобы развить какие-либо способности, не пожинают истинных плодой майи. Их труд напрасен, а жизнь бессмысленна. Истинной целью жизни является обретение любви к Богу. Метод, который человек выбирает для достижения этой цели, считается способом достижения истинной цели жизни. В зависимости от индивидуальных качеств живые существа, попавшие в ловушку материального мира, имеют различные представления о том, каковы истинная цель жизни. Однако истинная цель жизни одинакова для всех. Но в зависимости от своих качеств индивидаульные души преследуют разные цели в жизни. Они таковы: бхукти (материальнок чувственное наслаждение), мукти (имперсональное освобождение) и бхакти (преданное служение Богу). Люди, стремящиеся к материальным удовольствиям, связанные путами материальной кармы, утверждают, что истинной целью жизни является бхукти. С их точки зрения писания являются коровой камадхену, удовлетворяющей все желания. Чего бы человек ни пожелал, в писаниях обязательно найдутся указания, как исполнить это желание
. Для тех, кто стремится к материальным удовольствиям, существует раздел Вед, называемый карма-канда. Нет ничего странного в том, что обитатели материального мира жаждут чувственных наслаждений, поэтому определенные рекомендации священных писаний предназначены специально для них. Души, имеющие материальные тела, как правило, считают, что чувственные наслаждения являются центром материального творения. В конце концов, ведь материальный мир и создан для удовлетворения материальных потребностей. Чувственные улады, которыми душа наслаждается на протяжении всей жизни, называют лудовольствиями мира сего», а материальные чувственные удовольствия, которые душа может получить после смерти, считают лудовольствиями мира грядущего». Живущие на Сваргалоке и Индралоке наслаждаются обликом танцующих апсар, пьют райский нектар, вдыхают аромат благоухающих цветов, прогуливаясь в садах Нандана, наслаждаются видами Индрапури. Родившись на Сваргалоке, душа получает доступ ко всем этим усладам. Чуть менее раскошные наслаждения можно вкусить на Тапалоке и Махарлоке. На Бхулоке (Земле) материальные чувственные удовольствия весьма ограниченны. Но, поднимаясь на более высокие планеты, душа может испытать более утонченные наслаждения. В этом и заключается различие между уровнями планетных систем. Тем не менее, все чувственные удовольствия являются материальными. Неверно было бы пологать, что какие-то из этих удовольствий являются духовными. Тонкое тело, состоящее из ума, разума и ложного эго, является искаженным отражением духа. Удовольствия, которые душа обретает на высших планетах, услаждают прежде всего тонкое тело. Совокупность материальных наслаждений и называется бхукти. Попав в круговорот кармы, живые существа вынуждены заниматься какой-либо деятельностью, обеспечивающей по крайней мере минимальную степень удовлетворения. Более того, эту бесцельную деятельность принято считать смыслом жизни. В лЯджур-веде» (2.5.5) сказано:

Желающий достичь Сваргалоки должен совершить ашвамедха-ягью.

Желающим достичь материальных благ писания рекомендуют такие средства, как ашвамедха-ягья, агништома-ягья, вивадева-бали, иштапурта и даша-паурнамаси. Материалисты утверждают, что материальные чувственные удовольствия являются истинной целью жизни. Однако более разумные люди, мучаясь в пламени невзгод, неизбежно сопровождающих жизнь в материальном мире, приходят к пониманию того, что все четырнадцать материальных миров, наполненных чувственными удвольствиями, являются никчемным, отвратительным местом. Поэтому они стремяться вырваться из замкнутого круга кармических реакций. Такие люди считают, что истинной целью жизни является освобождение от пут кармы. Они полагают, что материальные чувственные удовольствия являются путами, связывающими их с материальным миром. Поэтому они утверждают: лПусть предписаниям карма-канды следуют те, чье стремление к материальным наслаждениям еще не разрушено». Однако в лБхагавад-гите» (9.21) сказано кшине пунйе мартья-локам вишанти, то есть

Пресытившись райскими наслаждениями, они вновь возвращаются на эту бренную планету; следование предписаниям Вед позволило им вкусить лишь мимолетного счастья.

Из этой шлоки явствует, что материальны чувственные удовольствия временны. В какой-то момент они неизбежно идут на спад, а затем иссякают полностью. Поэтому следует стремиться к достижению нетленных плодов. Освобождение следует считать истинной целью жизни всех живых существ. Средством достижения освобождения являются четырнадцать общеизвестных методов, начинающихся с отречения. Поэтому человек, желающий постичь истинную цель жизни и узнать о методах ее достижения, должен изучать раздел Вед, называемый гьяна-канда. Писания подобны корове камадхену, так как дают живым существам возможность достичь самых разных целей. Но даже в том случае, если душа достигает имперсонального освобождения, она не достигает конечной цели жизни. Высшим уровнем имперсонального освобождения является нирвана; и, будучи на этом уровне, живые существа воображают, что они покинули материальный мир и перестали существовать. Однако души существуют вечно. Такова их природа. Поэтому пресловутая нирвана - всего лишь иллюзия. О том, что души бессмертны, говорят следующие слова лШветашватара-упанишады» (6.13):

Верховный Господь вечен и живые существа, созданные Им, тоже вечны. Верховный Господь обладет сознанием и живые существа тоже обладают им.

Таким образом, ведические мантры подтверждают тот факт, что индивидуальная духовная душа существует вечно. Те, кто утверждает, что бытие индивидуальной души продолжается после освобождения, настаивает и на том, что конечной, высшей целью жизни не являются ни бхукти (материальные чувственные удовольствия), ни мукти (освобождение). Эти цели они считают второстепенными. Любая деятельность строится в зависимости от преследуемой цели и основного средства достижения этой цели. Цель определяется как садхья, а средство ее достижения именуется садханой. Друг мой, все эти цели и пути их достижения подобны звеньям одной цепи. То, что в начале человек считает целью, затем становится для него средством, а цель становится совсем иной. Всевозможные цели и средства взаимосвязаны, словно звенья одной цепи, в которой каждая цепь с течением времени превращается в средство для достижения новой цели. Эта цепь тянется до тех пор, пока не доходит до конечной цели, которая уже не становится средством для достижения другой цели. Эта конечная цель и есть бхакти (преданное служение). Преданное служение Богу является конечной целью материального существования, поскольку является вечной природой индивидуальных душ. Человеческая деятельность играет важную роль в этой цепи целей и средств. Разного рода кармическая деятельность - начальные звенья этой цепи. Вслед за ними следуют звенья разного рода умозрительных рассуждений (гьяны). За звеньями отвлеченной философии следует звено бхакти (преданного служения Богу). Целью деятельности ради наслаждения ее плодами (кармы) являются материальные чувственные удовольствия (бхукти). Целью метафизической философии (гьяны) является имперсональное освобождение (мукти). Целью преданного служения (бхакти) является чистая любовь к Богу (према-бхакти). Окончательный вывод напрашивается сам собой: бхакти является конечным средством, а целью, которая им достигается, является все то же бхакти. Следовательно, деятельность ради наслаждения ее плодами (карма) и умозрительная философия (гьяна) являются лишь начальн
ыми и средними звеньями в этой цепи. Они не являются конечной целью».
Выслушав слова святого бабаджи, Враджанатх сказал: лВ писаниях содержатся следующие тексты:

Кто в этом мире является наблюдателем и кто - объектом наблюдения?

(лБрихад-араньяка-упанишада» 4.5.25 и 2.4.24).

Я есмь Брахман

(лБрихад-араньяка-упанишада» 1.4.10).

Брахман - суть духовная истина

(лАйтарея-упанишада» 1.5.3).

О Шветакету, ты есть то

(лЧхандогья-упанишада» 6.8.70).

Из этих и многих других текстов писаний вовсе не явствует, что преданное служение является конечной целью материального существования. Почему нельзя предположить, что имперсональное освобождение является его конечной целью?Ф
Бабаджи ответил: УЯ уже говорил, что живые существа ставят перед собой разные цели в зависимости от доминирующих желаний, присущих им. Люди, стремящиеся к материальным чувственным удовольствиям, не считают конечной целью освобождение. Таким непритязательным с духовной точки зрения людям писания (УАпастамба-шраута-сутраФ 2.1.1) дают следующий совет:

Те, кто совершает чатурмасья-ягьи, достигает бессмертия.

Существует множество текстов подобного рода. Баба, есть ли вообщее какая-то польза от слова мукти (освобождение)? Трудяги-материалисты вовсе не стремятся к нему. Они приводят следующих аргумент: УПочему слово мукти (освобождение) не упомянуто в мантрах четырех Вед?Ф Некоторые философы карми даже утверждают, что отречение предназначено для ограниченных, ни к чему не пригодных людей, а те, кто способен заниматься плодотворной деятельностью, должны заниматься ею, и ничем другим. Писания дают подобные указания лишь для того, чтобы находящиеся на низших уровнях духовного развития люди могли стойко выполнять свои обязанности. Живые существа не должны уклоняться от обязанностей, соответствующих уровню их духовного развития. Если человек добросовестно выполняет свои обязанности, он переходит к обязанностям более высокого уровня. Поэтому Веды отнюдь не порицают людей, стойко выполняющих свой долг. Наоборот, тот, кто критикует добросовествное исполнение долга, рискует пасть. Люди, которые совершенствуются в духовной жизни, скорее всего получили благие плоды стойкого выполонения своих обязанностей. Путь имперсоналистов, когда человек стремится к освобождению, пускаясь в абстрактные размышления (гьяну), не открывается перед людьми, пригодными лишь для труда, приносящего скудные плоды (кармы). В присутствии людей, пригодных лишь к кармической деятельности, никто не восхваляет имперсональный путь, следуя по которому, человек стремится достичь освобождения с помощью умозрительных размышлений (гьяны). Ведические мантры прославляют путь гьяны лишь в присутствии людей, способных следовать по этому пути. Путь имперсонального освобождения выше пути кармической деятельности, а путь преданного служения выше имперсонального пути. С помощью таких фраз, как тат твам аси (ты есть то) и ахам брахмасми (я есть Брахман), ведические мантры помогают имперсоналистам обрести стойкость в исполнении своего долга. Не следует упрекать Веды за этот компромисс. Ведь описанное в них имперсональное освобождение нигде не названо высшим духовным уровнем
. В писаниях сказано, что конечной целью жизни является любовь к Богу. Эта цель может быть достигнута посредством преданного служения ГосподуФ.
Враджанатх спросил: УНо может ли быть такое, что величайшие маха-вакьи Вед указывают лишь на второстепенные духовные цели и средства?Ф
Бабаджи ответил: УКаждый может по своему усмотрению величать те или иные мантры маха-вакьями, но сами Веды не выделяют одних мантр в ущерб другим. Стремясь утвердить превосходство своей доктрины, ученые-имперсоналисты провозгласили одни мантры маха-вакьями, а остальные мантры объявили второстепенными.Если человек предпочитает считать все, без исключения, утверждения Вед маха-вакьями, в этом нет ничего дурного. Но если ему взбредет в голову провозгласить отвечающую его идеям мантру маха-вакьей, а все остальные мантры объявить второстепенными, он нанесет оскорбление священным Ведам. В Ведах воздается хвала и мирской деятельности (карме), и имперсональному освобождению (мукти), и всем остальным целям и методам. Тем не менее, нужно рассматривать картинку в целом и четко определить, какое же заключение Вед является окончательным. Веды подобны корове, а Господь Кришна - пастуху. Куда покажет пастух, туда и пойдет корова. Именно Господь определяет истинный смысл всех Вед. Он объясняет его таким образом (УБхагавад-гитаФ 6.46-47):

Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше человека, интересующегося лишь плодами своей деятельности. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах оставайся йогом.

Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства.

В УШветашватаре-упанишадеФ (6.23) сказано:

Весь смысл ведического знания сам собой открывается лишь перед теми великими душами, вера которых в Господа и духовного учителя непоколебима.

В УГопала-тапани-упанишадеФ (1.14) сказано так:

Человек приступает к преданному служению Господу Кришне тогда, когда его сердце больше не стремится обрести материальные блага ни в этой, ни в следующей жизни. Так начинается его избавление от пут кармы.

В УБрихад-араньяка-упанишадеФ (1.4.8) сказано:

Следует с любовью поклоняться Верховному Господу, считая Его самым близким существом.

Кроме того, в УБрихад-араньяка-упанишадеФ (4.5.6) сказано:

Следует обращать свой взор к лику Верховной Личности Бога, слушать повествования о Нем, думать о Нем и медитировать на Него.

Проанализировав все эти утверждения, можно легко убедиться в том, что преданное служение Богу описывается в Ведах как средство достижения цели в жизниФ.
Враджанатх задал следующий вопрос: УВ карма-канде упоминается о том, что плодами кармы человека вознаграждает Верховная Личность Бога. Таким образом, карма-канда культивирует веру в преданное служение. В разделе гьяна-канда также говорится, что удовлетворение Господа Хари посредством преданного служения Ему является одним из четырех способов достижения цели. Итак, если преданное служение является одним из средств достижения чувственных наслаждений и имперсонального освобождения, как оно может быть конечной целью жизни? Ведь если столь желанное чувственное удовлетворение или имперсональное освобождение достигнуто, методы, использованные для их достижения, можно смело отбросить. О святой, объясни, как следует понимать этот моментФ.
Святой Бабаджи ответил: УВ разделе Вед, именуемом карма-канда, сказано, что следует заниматься преданным служением для достижения чувственных услад, а в разделе Вед под названием гьяна-канда утверждается, что ради достижения имперсонального освобождения следует заниматься преданным служением. Это верно. Тот, кто отвергает Верховную Личность Бога, не сможет получить желаемых результатов. Господь явлется источником всех энергий, как духовных, так и материальных. Индивидуальные души и материальные миры являются лишь незначительной частью творения Господа. Бога невозможно удовлетворить деятельностью, совершаемой ради наслаждения ее плодами (кармой) или имперсональными размышлениями (гьяной). Однако если карма и гьяна базируются на преданному служении, они могут принести определенные плоды. Поэтому в священных писаниях утвердается, что на карме и гьяне лежит отблеск преданного служения. Тем не менее, преданное служение, смешанное с кармой и гьяной, не является истинным преданным служдением. Истинное преданное служение лишь отражается в карме и гьяне как в зеркале, что бы те могли продуктивно развиваться. Отражение преданного служения может быть двух видов: отражение чистого преданного служения и отражение преданного служения, оскверненного корыстными мотивами. Отражение чистого преданного служения я опишу позже. Отражение преданного служения, оскверненного корыстными мотивами, бывает трех видов: отражение преданного служения смешанного с кармой, отражение преданного служения с гьяной, и отражение преданного служения смешанного и с кармой, и с гьяной. Совершая жертвоприношения, человек может просить: УО Индра, о Сурья, будьте милостивы и даруйте мне плоды этой ягьиФ. Это пример преданного служения, смешанного с кармой (карма-виддха-бхакти-абхаса). Некоторые философы называют это отраженное преданное служение карма-мишра-бхакти (преданное служение, смешанное с кармой), другие же называют его аропа-сиддха-бхакти (ложное преданное служдение). Другой пример: УО Кришна, движимый страхом перед нескончаемыми рождениями и см

ертями, ныне я обращаюсь к Тебе. День за днем я повторяю мантру Харе Кришна. Пожалуйста, смилуйся и даруй мне освобождениеФ. Еще один пример: УО Господь, Ты являешься Верховным Брахманом, я же оказался в пучине майи. Пожалуйста, возвысь меня и позволь слиться с Тобой воединоФ. Эти примеры характеризуют преданное служение, смешанное с гьяной. Одни философы такое отраженное преданное служение называют гьяна-мишра-бхакти (преданное служение, смешанной с гьяной), другие именуют его аропа-сиддха-бхакти (ложное преданное служение). Подобные отражения преданного служения отличаются от чистого преданного служения. Преданное служение, описанное Господом в УБхагавад-гитеФ (6.47) (шраддхаван бхаджате йо мам), являет собой образец чистого преданного служения. Именно этот вид преданного служения является средством достижения конечной цели материального существования - премы (чистой любви к Богу). Карма и гьяна являются всего лишь средствами достижения чувственных удовольствий и имперсонального освобождения. Они не являются теми средствами, с помощью которых индивидуальная душа может вернуться к своей вечной природеФ.

Выслушав все это, Враджанатх больше ни о чем не спрашивал. Он подумал: УАргументы в защиту ньяя-шастры подождут, пока я обдумаю все эти тонкости. Святой бабаджи необыкновенно сведущ в этих вопросах. Придет время, я задам ему все свои вопросы и узнаю всю истину. А сейчас уже ночь. Я должен возвращаться домойФ. Вслух Враджанатх сказал: УО святой бабаджи, сегодня ты открыл мне немало истин. Если ты не против, я буду приходить к тебе время от времени. Ты великий учитель, и я полностью завишу от твоей милости. Но я хотел бы узнать еще кое-что. Я отправляюсь домой, как только выслушаю твой ответ. Написал ли хоть какую-нибудь книгу о Своем учении Господь Гауранга, сын Шачи? Если да, я хотел бы прочесть ееФ.
Святой Бабаджи сказал: лШри Чайтанья Махапрабху не ниписал ни одной книги. Однако Его последователи написали их множество. Сам Махапрабху написал всего восемь стихов, названных УШикшаштакойФ, которые преданные носят на шее, словно ожерелье из драгоценный камней. Они содержать в себе суть учения Шри Чайтаньи. Досконально изучив слова Махапрабху, его ученики написали поэму, известную под названием УДаша-мулаФ (десять корней). В ней представлено учение Шри Чайтаньи, рассматриваемое с точки зрения самбандхи (взаимотношений между живыми существами и Всевышним), абхидейи (деятельности, порожденной этими взаимотношениями) и прайоджаны (конечной цели жизни). Для начала тебе следует прочесть эту поэмуФ.
Праведный Враджанатх ответил: УКак прикажешь, о святой. Завтра вечером я вновь приду к тебе и ты объяснишь мне смысл этой УДаша-мулыФ. Ты мой шикша-гуру (духовный учитель, дающий наставления). Я приношу тебе свои почтительные поклоныФ. Святой бабаджи горячо обнял его и сказал: УСвоей святостью ты очищаешь сословие брахманов. Пожалуйста, приходи ко мне завтра вечером. Я буду очень рад этомуФ.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Вечная религия и три истины:

Самбандха, абхидея, прайоджана

(свидетельство истины)

Следующим вечером Ваджанатх вновь пришел к святому Шри Рагхунатхе и сел под деревом бакула лицом к дому Шривасы. У пожилого бабаджи в сердце уже родилась отцовская любовь к Враджанатху. С самого утра он ждал прихода Враджанатха. Как только тот явился, бабаджи сразу же вышел к нему. Обняв Враджанатха, он повел его к своей хижине (бхаджана-кутиру), которая находилась в маленькой роще рядом с домом Шривасы. Враджанатх коснулся рукой пыли со стоп святого бабаджи и подумал, что никогда прежде не испытывал такого блаженства. Он смиренно попросил: лО святой бабаджи, пожалуйста, расскажи мне о лДаша-муле», которая содержит суть учения нашего Нимая»,
Сердце пожилого бабаджи согрел столь разумный вопрос, и он заговорил: УБаба, я объясню тебе смысл УДаша-мулыФ. Ты ведь пандит. Пожалуйста, постарайся вникнуть в истины, которые содержаться в этих стихах. Вот первый стих этого произведения:

Веды учат, что Господь Хари является Высшей Истиной. Он - повелитель всех энергий, Он - безбрежный океан трансцендентных эмоций (рас). Индивидуальные души, Его неотъемлемые частицы, подразделяются на две группы. Одна группа живых существ находится в тисках материальной энергии, другая же свободна от нее. Все сущее одновременно едино с Ним и отлично от Него. Достичь милости Господа Хари можно с помощью преданного служения. Цель человеческой жизни - полюбить Его. Об этом поведал своим слугам Господь Гаурачандра.

Далее Шриман Гаурачандра открывает десять сокровенных истин. В первом стихе приводятся разного рода свидетельства, а в последующих девяти стихах описываются выводы, которые следуют из этих свидетельств. Иными словами, сначала приводится свидетельство, а затем делается вывод, который можно вывести из этого свидетельства. Свидетельство определяется как прамана. Стих, который я только что прочел, является вступительным стихом; в нем сожержится краткое изложение всей УДаша-мулыФ. Следующий за этим стих и является первым стихом УДаша-мулыФ. Со второго по восьмой стих включительно следует описание природы взаимоотношений между душами и Господом (самбандха). В десятом стихе описываются изначальные устремления живых существ (прайоджана). Смысл встпительного, обощающего стиха я понимаю так: УСлово амнаях означает Уутверждения Вед, смысл которых постигается благодаря духовномуц учителюФ. Веды, УШримад-БхагаватамФ и все остальные смрити-шастры, олицетворяющие учение Вед, а также непосредственное восприятие и другие свидетельства, подтверждающие выводы писаний, на санскрите именуются прамана. На достоверных свидетельствах основаны следующие выводы:
1) Господь Хари явдяется Высшей Истиной, Он повелитель всех энергий и океан нектара трансцендентных эмоций;
2) и освобожденные, и обусловленные души являются неотъемлемыми Его частицами;
3) одни души пребывают в плену материальной энергии, другие же свободны от ее влияния;
4) все материальные вселенные, которые поддерживают и материю, и дух, непостижимым образом одновременно и едины с Господом, и отличны от Него;
5) средством достижения Господа Хари является преданное служение;
6) цель жизни - обрести любовь к Господу КришнеФ.
Выслушав этот обощающий стих, Враджанатх сказал: УО святой бабаджи, еще не настало время задавать вопросы. Когда ты прочтешь первый стих, я задам те вопросы, которые возможно, возникнут в моем разумеФ.
Выслушав эти слова, пожилой бабаджи сказал: УХорошо, пусть будет так. Сейчас я прочту первый из стихов УМулыФ. Пожалуйста, слушай внимательно.
УВеды, достоверность которых не нуждается в доказательствах, открывается человеку через цепь ученической преемственности, которая берет начало от полубога Брахмы. Ведические тексты получают непосредственное подтверждение через другие источники, такие, как непосредственное чувственное восприятие, и сами служат свидетельством, подтверждающим правдивость девяти вышеназванных истин. Обычной мирской логике не дано проинкнуть в глубины этих истинФ.
Враджанатх спросил: УСодержатся ли в Ведах достоверные свидетельства того, что Брахма имел учеников?"
Святой Бабаджи ответил: УДа, такие свидетельсва есть. В УМундака-упанишадеФ (1.1.1) сказано:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»