«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 23%

Шрилы Прабхупады. Сегодня утром Акшаянанда Свами начал беседу, упомянув о спорном утверждении одного старшего преданного, сделанном недавно на лекции. "Один преданный сказал, что ачарья не обязательно должен быть чистым преданным".

Прабхупада резко остановился. "Что?"

"Что ачарья - не обязательно чистый преданный".

Прабхупада рассерженно ответил: "Кто этот негодяй? Кто это сказал? Что это за негодяй? Ачарья - не обязательно чистый преданный?"

"Это сказал Нитай. Он сказал, что Господь Брахма - ачарья в Брахмасампрадае, но иногда он находится под влиянием страсти. Поэтому получается, что ачарья не обязательно чистый преданный. Значит, он не прав?"

"Так кто этот негодяй? Я хочу знать. Кто это сказал?"

"Нитай. Нитай дас".

Прабхупада был возмущен и отверг эту выдумку. "Он сам это придумал. Поэтому он - негодяй. Неужели Нитай стал авторитетом?"

"Нет, на самом деле он сказал, что думает..."

"Он придумал какую-то ерунду и рассказывает о ней всем окружающим. Поэтому он - еще больший негодяй"

Прабхупада продолжил прогулку, докапываясь до истинных причин случившегося. "Такое происходит повсеместно. Как только человек прочел несколько книг, он становится ачарьей, даже если на самом деле он негодяй".

"То есть нет сомнений, что Господь Брахма - чистый преданный?"

"Кем бы он ни был, он - ачарья", ответил Прабхупада. Затем он снова остановился и привел еще один пример. "Тогда Кришна тоже под влиянием страсти. Кришна танцевал со столькими гопи, значит он тоже в страсти. В таких случаях нужно думать, что если даже такая великая личность иногда попадает под влияние страсти, то насколько же осторожным нужно быть нам. Таково указание писаний. Мы, ничтожные существа, насколько мы должны быть внимательны. Неправильно думать: "Ачарья оказался в страсти, значит я тоже должен быть таким, ведь я строго следую ачарье". Так думают только негодяи".

Прабхупада произнес длинную речь, опровергающую подобную философию. В ней он обрушился на различных гуру и писателей, которые, будучи неспособны понять трансцендентную природу Кришны, все равно пытаются комментировать Его слова или книги, описывающие Его. Они пытаются выставить Его в качестве обычного человека лишь для того, чтобы подражать Ему. Есть и другие, кто считает, что могут понять Его, просто прочитав Гиту или Бхагаватам, несмотря на утверждение Кришны о том, что постичь Его способен лишь один из многих миллионов.

Шрила Прабхупада сказал, что для должного понимания необходим гуру, ачарья. Он упомянул о тридцатом стихе седьмой главы Шримад-Бхагаватам, над которым работал этим утром. "В сегодняшней кассете вы услышите, что Прахлада Махараджа рекомендует: "Духовная жизнь начинается с гурушушруша, служения гуру". Рупа Госвами говорил адау гурвашраям, сначала нужно принять убежище у истинного духовного учителя. Сад-дхарма-приччхат, затем нужно спрашивать его о духовном пути. Садху-марганугаманам, следовать ачарьям прошлого. Таковы первые шаги. В Бхагавад-гите Арджуна сказал шишьяс те хам шадхи мам, теперь я - Твой ученик. Научи меня. А эти негодяи считают себя лучше Арджуны: "В гуру нет необходимости". Он говорит шишьяс те хам. Зачем? Он уже друг Кришны. Зачем ему становиться его учеником? Это начало духовной жизни".

Затем разговор перешел на другую спорную тему, о которой сказал Чайтьягуру: "Жена одного почетного члена МОСК очень обиделась. Она пришла к вам вместе с одним йогомнегодяем. Он утверждал, что в Ведах сказано, будто можно пить алкоголь, и что у женщин и мужчин равные права". Прабхупада кивком головы показал, что помнит об этой встрече.

Чайтья-гуру продолжал: "И когда она говорила о том же, вы ответили ей: "Хорошо, раз у мужчин и женщин равные права, почему бы вам не зачать ребенка, чтобы его родил ваш муж?" Прабхупада улыбнулся, вспомнив свои слова.

"И она обиделась", сказал Чайтья-гуру. "Она сказала: "Иногда Прабхупада говорит совершенно невозможные вещи"".

"Нет", возразил Прабхупада. "Я сказал, что раз у вас равные права, то нужно устроить так, чтобы все были в равном положении. Иногда вы должны быть беременны, а иногда ваш муж. Разве это неправильно? Равные права?"

Чайтья-гуру объяснил: "Она сказала мне: "Иногда Прабхупада просто вгоняет всех в краску"".

"Но говоря о духовной истине", громко объявил Прабхупада, "мы не можем идти на уступки. Что говорить о Маврикии, я говорил такие вещи даже в Чикаго".

Затем Прабхупада вспомнил о случае со стюардессой в самолете в Америке. Она смотрела телевизионную передачу, в которой Прабхупада заявил, что мужчины и женщины неравны.

"Кажется, это была та же стюардесса", предположил Харикеша, "которая подошла к нам в конце салона и спросила, почему Свамиджи не любит женщин".

Прабхупада не обиделся на то, что его неправильно поняли, но не собирался идти на уступки в вопросах истины. "Нет, нет. Я не говорю, что не люблю женщин. Но я не могу сказать, что у них равные права. Как можно так говорить? Сначала сами покажите равные права - пусть иногда ваш муж будет носить ребенка, а потом вы, по очереди". Прабхупада рассказал, что даже в России, где пытаются всех людей сделать равными, все равно есть управляющие и рабочие. Так что полное равенство просто невозможно.

Когда Харикеша сообщил, что в наши дни есть женщины-сенаторы и послы, Прабхупада все равно не согласился, что это означает равенство. "Этим делам легко научиться", сказал он. "Но по природе тело женщины отличается от тела мужчины".

Однако когда Чайтья-гуру предположил, что различие означает, что женщина должна занимать подчиненное положение, Прабхупада поправил его. "Нет, не подчиненное. У них просто разные занятия. Это еще одна ошибка. Ноги идут, а голова говорит, куда идти; и хотя их функции различны, они одинаково важны. Нам нужны и голова, и ноги. Если будет только голова, без ног, то как идти? Они не равны. У каждого есть свои отдельные обязанности в служении целому. Так все устроено; и это нужно понимать. Самая главная часть тела - голова, но это не значит, что ноги не нужны. Ноги важны в своей работе, а голова - в своей. Так что нам нужны и голова, и ноги, и хвост. А не только голова. Но проведя сравнительный анализ, мы поймем, что голова важнее ног. Если отрезать ногу, то вы останетесь живы, а если отрезать голову, вы умрете. Сравнительный анализ. Но вообще нужна и голова, и ноги.

Если вы соберете цветы, красивые цветы, и добавите зеленой листвы, они станут еще красивее. Просто цветы не так красивы. А в обрамлении зеленых листьев они становятся более красивыми. Но при сравнительном анализе видно, что цветы важнее, чем листья. Хотя нужно и то, и другое".

"Листья тоже становятся красивее вместе с цветами", добавил Харикеша.

"Да, таково творение Бога. Например, эти деревья: они грязные. Но они все равно могут быть частью прекрасного сада, который приносит людям радость. Так устроил Бог".

* * *

Обычный человек практически неспособен представить себе жизнь без семейных уз. Поэтому наставления Прахлады Махараджи, в которых он советует отказаться от мирских связей, воспринять не так просто. На это способны только те, кто обладает очень широким разумом и искренним желанием найти подлинный смысл жизни.

Сидя на асане во время лекции, совершенный представитель Госвами, Шрила Прабхупада, объяснял, каким безболезненным может быть этот процесс, если просто снова направить естественное стремление к установлению тесных связей на Кришну. "Таков процесс бхакти. Не думайте, что нужно создать отдельную привязанность. Ее надо просто очистить. Это описано в Нарадапанчаратре: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, хришикена хришикеша-севанам бхактир учьяте. Есть сознание, есть привязанность, но она покрыта множеством определений. Например, у нас есть естественная склонность воспитывать детей, привязанность. Это привязанность.

Но что же делает мать Яшода? Она привязана к Кришне, и это происходит во Вриндаване. Жизнь во Вриндаване означает, что все привязанности направлены к Кришне. Мать Яшода любит Кришну. Нанда Махараджа любит Кришну, мальчики-пастушки любят Кришну, коровы и телята любят Кришну, Радхарани любит Кришну, деревья любят Кришну, цветы любят Кришну, вода любит Кришну. Это Вриндаван. Вриндаван означает, что любовь каждого направлена к Кришне. Таков Вриндаван.

Итак, если вам удастся направить свою любовь к Кришне, то вы будете во Вриндаване. Тогда вы сможете повсюду создавать Вриндаван. В любой семье, в любом обществе, в любой стране - просто полюбите Кришну, и там будет Вриндаван. Вот что для этого требуется. В этом смысл движения сознания Кришны".

Сразу после лекции Прабхупада отдыхал в комнате, ожидая завтрака. Харикеша задал несколько вопросов о Господе Брахме. Он объяснил, что прочел в Шримад-Бхагаватам, что каждое живое существо, уходя из духовного мира, сначала попадает на уровень Брахмы, и хотел узнать, означает ли это, что каждая джива становится Господом Брахмой и управляет своей вселенной, или, как поняли это некоторые преданные, она попадает на планету Брахмалоку.

Прабхупада подтвердил, что каждое живое существо становится Господом Брахмой.

Немного сбитый с толку, я попытался постичь непостижимое. "Но ведь это значит, что у каждого живого существа должна быть своя вселенная?"

Прабхупада ответил немного резко. "Что? Шримад-Бхагаватам ошибается? Ты думаешь, Кришна не может дать каждому свою вселенную? Кришна может все!"

Мы вспомнили, что во время уничтожения вселенной Господь Брахма, как чистый преданный и глава нашей духовной цепи, возвращается к Богу. Прабхупада подтвердил, что это происходит не с каждым Брахмой. Живые существа начинают свое рабство в материальной жизни с этого положения, а затем падают ниже, по мере того, как растут их материальные желания.

* * *

Сегодня, во время утреннего массажа на крыше, я нерешительно спросил Шрилу Прабхупаду, можно ли мне продолжать выполнять обязанности его личного слуги. Я объяснил, что очень привязался к этому служению, а до этого не был занят чем-то постоянным. Хотя Гопала Кришна хотел, чтобы я отправился в Калькутту и помог в управлении храмом, я честно признался, что совершенно не имею опыта руководящей работы в Индии и не уверен, что у меня это получится.

Прабхупада задумался на мгновение, а затем спросил, какое у меня образование, в частности, какие иностранные языки я знаю. Я признался, что не имею способностей к изучению языков. В школе это был мой худший предмет.

Он внимательно выслушал меня, а затем послал за Харикешей. "Так", спросил он Харикешу, "он хочет остаться со мной. Что ты об этом думаешь?"

"Что ж, у него хорошо получается. Мне кажется, было бы неплохо, чтобы у вас был постоянный слуга".

"А как насчет Нитая?" (Нитай сейчас продлевает визу в Бомбее и там должен снова присоединиться к Прабхупаде.)

Харикеша был непреклонен. "Нитай вошел в нашу группу в Америке. Но когда мы приехали сюда, он захотел уехать и работать в гурукуле. Нет гарантии, что через несколько месяцев он снова не захочет уехать. А Хари-шаури может остаться вашим постоянным слугой, и вас больше не будут беспокоить постоянные перемены".

Шрила Прабхупада наклонил голову. "Хорошо".

Я в экстазе! Я не решаюсь поверить, что это происходит со мной! Тричетыре недели назад я мыл пол в храме, а теперь стану постоянным личным слугой Его Божественной Милости. Это произошло исключительно по его милости, потому что я совершенно недостоин этого. В отличие от его прошлых слуг, я не умею готовить, печатать на машинке или делать что-либо полезное. И все равно он оставляет меня при себе, просто чтобы очистить меня. Хотя у меня нет никаких способностей, чтобы выполнять какое-то личное служение, я старался выполнять любую просьбу Прабхупады. Похоже, что именно благодаря этому настроению служения Шрила Прабхупада решил оставить меня рядом с собой.

11 декабря 1975 г.

Прабхупада всегда начинает утреннюю прогулку на рассвете, когда тихий свежий утренний воздух и спокойная атмосфера благоприятны для тела и ума. В это время на улице немноголюдно; иногда попадаются нагруженные повозки, запряженные быками или буйволами. Возница, закутанный в толстый плед, удивленно взирает на "западных" вайшнавов, с трудом поспевающих за своим учителем и жадно ловящих каждое его слово, которое просвещает нас и раскрывает видение мира глазами шастры.

Шрила Прабхупада всегда строго придерживается авторитетных утверждений Вед. При этом, он умело приводит их в соответствие с определенным местом, временем и обстоятельствами, и передает заключение Вед так, чтобы нам было нетрудно понять и применить его. Несмотря на его очевидный успех в распространении сознания Кришны, которое при этом не теряет ни капли своей силы, есть и такие, кто критикует то, как он адаптирует принципы садханы. Эти люди иногда сбивают с толку новичков, предлагая им другие возможности.

Многие бабаджи и гуру по всей Индии называют себя авторитетами в духовной жизни и все же находят недостатки в честных попытках Шрилы Прабхупады спасти падшие обусловленные души.

Здесь, во Вриндаване, Шрила Прабхупада особенно тщательно оберегает своих доверчивых юных учеников, всегда беспокоясь, чтобы мы не были подвержены влиянию идей, способных отравить нашу духовную жизнь. Он строго запрещает нам жить вне храма, а раньше выступал против того, чтобы преданные отправлялись на Радха-кунду и жили там вместе с каким-нибудь бабаджи. Он очень внимательно оберегает своих духовных детей, не желая, чтобы их похитили завистливые или тщеславные спиритуалисты. Он знает, что подобные люди легко могут лишить нас веры и нарушить наш духовный прогресс. Он постоянно настаивает, чтобы ведущие преданные храма были настороже от таких людей.

Подобные препятствия нашей духовной жизни не всегда приходят от тех, кто не принадлежит к Гаудия-сампрадае. Прабхупада знает, что некоторые его духовные братья совсем не одобряют его достижений. Естественное почтение к старшим по духовной иерархии, которое он в нас воспитал, может привести к слишком близким связям с другими матхами. Это может привести к тонкому осквернению, ослабляя нашу зависимость от Шрилы Прабхупады. С этиой опасностью он тоже борется постоянно.

Во время сегодняшней утренней прогулки Акшаянанда Свами попросил доказать ссылкой на шастру наш стандарт джапы, который некоторые ставят под сомнение. "Конечно", сказал он, "когда вы говорите, что нужно повторять шестнадцать кругов, мы принимают это число с полной верой. Вы ачарья. Но если мы хотим убедить в этом других людей? Есть ли какой-нибудь стих в Ведах или шастре, который можно было бы привести, чтобы убедить их повторять хотя бы шестнадцать кругов? Или именно такое количество имен?"

"Нет", ответил Прабхупада, "В шастре так не сказано. Говорится: санкхьяпурвака. Нужно определить количество... то, что вы можете. А я определил шестнадцать кругов, потому что больше вы не способны повторять".

"Да, это все, на что мы способны", согласился Акшаянанда Свами.

Прабхупада улыбнулся и добавил, с легкой иронией: "Да. Даже это сложно".

Акшаянанда Свами кивнул и рассмеялся.

Прабхупада продолжал: "Харидаса Тхакур повторял три лакха. Но это невозможно. Нельзя ему подражать, но вы должны делать то, что определено для вас. Это обязательно".

"Да", сказал Акшаянанда Свами. "Мне сказали, что вначале вы попросили первых учеников повторять шестьдесят четыре круга, правда?"

"Да", подтвердил Прабхупада.

"А они не смогли этого делать", продолжал Акшаянанда Свами под общий смех. "Потом вы попросили их повторять тридцать два?"

Прабхупада улыбнулся. "Санкхья-пурвака-нама-гана-натибхих. Санкхья-пурва, нужно определить конкретное число. И вы должны строго этому следовать".

"То есть, если мы серьезны и искренни, это означает, что от шестнадцати кругов мы поднимемся к постоянному повторению?", спросил Акшаянанда Свами.

"Вы можете сделать это и сейчас", ответил Прабхупада. "Не нужно думать, что раз я закончил шестнадцать кругов... Можно увеличить. Но шестнадцать нужно закончить".

"Да", согласился Акшаянанда Махараджа, "Я имею в виду, что это нужно для того, чтобы поднять нас на уровень постоянного повторения. По крайней мере, мы должны выполнить дневную норму. Если нам повезет, то потом мы сможем повторять святое имя днем и ночью".

"Да", согласился Прабхупада.

На улицах постепенно стали появляться люди. Сперва их было немного, но постепенно их число росло, и они выполняли утренние обязанности, готовясь к новому рабочему дню. Проехало несколько велосипедистов, с тихим свистом рассекая воздух. Они резко поворачивали, в самый последний момент избегая, казалось, неминуемого столкновения. "Опаснее, чем на машине", заметил Прабхупада.

Затем Шрила Прабхупада начала разговор на свою излюбленную тему, о материалистической науке. Он спросил, признают ли ученые, что на солнце есть жизнь. Так начался долгий и живой разговор о недостатках научных измышлений и неспособности ученых-атеистов решить истинные проблемы жизни - рождение, смерть, болезни и старость.

Он, как обычно, дошел до одинокого дома Мода-плейс и повернул обратно по той же дороге.

Храмовый колокол возвестил о возвращении Прабхупады. Он прошел под аркой из красных флажков и вошел в храм, чтобы приветствовать Их Светлости Кришну и Балараму, а затем дать лекцию по Шримад-Бхагаватам. Перед самым входом в храм он подвел итог современной науки: "Цивилизация Хираньякашипу. А мы представляем цивилизацию Прахлады. Эта борьба продолжается и по сей день, но в конце концов Прахлада выйдет победителем, а Хираньякашипу будет убит. Джая! Харе Кришна!"

Прабхупада выглядит особенно вдохновленным своей работой над рассказом о Прахладе. Во многих разговорах он постоянно повторяет слова Прахлады. Его лекции четко указывают на все недостатки современного мира. Битву мальчика Прахлады с превосходящими его силами зла, и его победу над ними, произошедшую благодаря тому, что он полностью полагался на Кришну, можно сравнить с борьбой самого Прабхупады, в одиночку противостоящего миру, населенному совершенно материалистичными людьми.

Сегодня он прочел девятый стих Шестой главы Седьмой Песни, звучавший так: "Где тот, кто слишком привязан к семейной жизни, неспособен управлять своими чувствами, и кто не может освободиться, ибо крепко связан узами любви к семье: жене, детям, родственникам и др.?"

Прочитав санскрит, Прабхупада вспомнил об утреннем разговоре и объяснил разницу между подходом к жизни ученого и преданного. Материалисты получают наслаждение от убийства, не зная, что это только умножает их проблемы; но преданные решают все проблемы и достигают счастья, развивая отречение.

Он показал это на примере случая, произошедшего с ним, когда он только начинал проповедь на Западе. "Тому есть примеры. Хотя вы - молодые люди, вы отказались от стольких глупостей. Это называется вайрагья, отречение. Мясоедение является обычным фактом в Европе и Америке, но в настоящий момент если кто-нибудь предложит вам миллионы долларов и попросит вас поесть мяса, я думаю, вы откажетесь. Это называется вайрагья. Я видел это своими глазами. Наш Гаргамуни отправился к отцу. Я посоветовал ему: "Твой отец зарабатывает много денег; возьми их, чтобы использовать в сознании Кришны". И отец был очень рад тому, что к нему в гости пришел его сын, но он предложил ему мяса.

Когда Гаргамуни ответил: "Отец, я не ем мяса", его отец очень разозлился. Он выгнал его. Этот отец не лучше Хираньякашипу. Молодой человек отказался взять то, что он предложил. Это вайрагья. А Общество сознания Кришны означает вайрагья-видья, образование в вопросах отречения".

Он вспомнил о примере Шрилы Рупы и Санатаны Госвами, ученых и разумных людей, которые, добившись больших материальных достижений, практиковали искусство отречения, чтобы придти к цели жизни. "Если человек добровольно становится бедняком, это соответствует ведической цивилизации, индийской цивилизации - не увеличивать свое материальное богатство, а уменьшать его. Чем меньше ваша материальная собственность, тем более цивилизованным вы становитесь. Но в западных странах, если вы советуете уменьшать эту бессмысленную деятельность, вам ответят: "Это примитивно". Примитивно. Такова тенденция. Но наша цивилизация не примитивна, она очень серьезна - вместо того, чтобы преумножать ненужное имущество, уменьшайте его. Этому учит Шримад-Бхагаватам".

Он очень хорошо обобщил смысл своего духовного Общества и возможности, которые он нам дал, построив мандир Кришна-Баларамы и гостиницу. "Мы хотим построить здесь хороший храм, но не собираемся возводить огромный небоскреб. Нужно жить скромно. Вриндаван означает, что все заботятся о том, чтобы удобно было Кришне. Таков Вриндаван. Не для личного удобства. Весь Вриндаван, начиная с матери Яшоды, Нанды Махараджи, молодых гопи и юных мальчиков-пастушков; таков Вриндаван. Кришна в центре. Итак, чем больше мы развиваем в себе это видение - делать так, чтобы Кришне было хорошо, это наша цель в жизни. Тогда мы обретем освобождение".

Слова Прабхупады - не просто непрактичное выражение идеалистических взглядов. Они очень сильно влияют на нас, так как сам он служит наилучшим примером Бриджбаси, жителя святой дхамы. Долгие годы он жил в полной нищете, не заботясь ни о чем, кроме проповеди. Он построил огромный храм, гостиницу, ашрам, и продолжает проповедовать. Он продолжает отдавать свою энергию, чтобы доставить радость Кришне, за счет личного удобства, не проявляя никакой привязанности к тому, чтобы почивать на лаврах в удобных апартаментах.

* * *

Статья Харикеши принимает свои окончательные очертания, и сегодня вечером он прочел ее вслух, порадовав Шрилу Прабхупаду и дав начало живому разговору. Прабхупада хочет показать, что у всего сущего есть одна изначальная причина - жизнь. Учение смотрят на жизнь через призму химических элементов, но не находят ее. Однако жизнь существует, и химические элементы действуют и взаимодействуют определенным образом, целенаправленно. Но для какой цели? Поняв это, сказал он, мы и придем к сути знания.

Луна также является одной из самых любимых тем Шрилы Прабхупады. Согласно мнению ученых, на Луне нет жизни, и они говорят, что вообще сомнительно, чтобы жизнь существовала на какой-либо другой планете в нашей солнечной системе, кроме Земли.

Прабхупада утверждает, что жизнь есть повсюду: на Луне, на Солнце и на всех остальных планетах. Он сказал, что даже на нашей планете жизнь можно заметить везде: в воде, воздухе и на суше. Таково утверждение шастры. Живые существа не материальны, они - духовны, и существуют при любых условиях материи.

Шрила Прабхупада подробно описал цепь материального развития, в соответствии с Третьей Песнью Шримад-Бхагаватам. Он объяснил, как в систематической цепи причины и следствия один за другим появляются отдельные элементы.

Харикеша слушал очень внимательно, чтобы включить эту новую информацию в свой труд.

"Сначала был звук", объяснял Прабхупада. "А из звука создается эфир.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»