«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки

Прочитано: 83%

ГЛАВА ШЕСТАЯ Дхйана-йога

- О Арджуна, тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и
выполняет ту работу, которую должен, является воистину йогом и
истинным саннйаси, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет
долга.
- О Васудев, я слышал, что саннйаса означает отказ от
деятельности и пребывание в знании, тогда как йога означает
сосредоточение ума на одной точке и отказ от чувственного
наслаждения. Неужели саннйаси подобен йогу?
- Нйас означает отказ от плодов действий, Арджуна, а йога
означает очищение ума от желания к чувственному наслаждению.
Поэтому слова "саннйаса" и "йога" означают одно и то же.
- Должен ли аштанга-йог выполнять деятельность в отречении. В
течение всей своей жизни или же есть какие-то пределы, Кришна.
- Считается, что для неофита в системе аштанга-йоги деятельность
в отречении считается средством, для того, кто уже достиг высот,
средством является прекращение всей деятельности. Чтобы достичь
высшей ступени йоги, человек должен отказаться от всех желаний к
объектам чувств и от деятельности ради достижения этих объектов.
Чтобы сделать это, человек должен использовать свой ум для
освобождения, а не для деградации. Ум - и друг обусловленной
души, и враг ее. Для того, кто победил ум, он лучший друг, но
для того, кто не смог этого сделать, его ум остается величайшим
врагом. Однако тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы,
Сверхдуши, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит
разницы между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и
бесчестьем. Человек считается достигшим самореализации и
именуется йогом, когда он полностью доволен приобретенным
знанием и реализацией. Такой человек пребывает в
трансцендентальном, и он не видит различия между галькой, камнем
и золотом. Человек считается еще более продвинутым, когда он
одинаково рассматривает честных благожелателей, любящих
благодетелей, нейтральных, посредников, завистников, грешников и
праведников.
- Как же человеку начать практиковать аштанга-йогу, Кришна?
- Йоги должен сосредоточиться на Всевышнем, Арджуна. Он должен
жить один в уединенном месте и тщательно контролировать свой ум.
Он должен освободиться от желаний и чувства собственности.
Чтобы начать эту практику, он должен удалиться в уединенное
место, постелить на землю траву куша, накрыть ее шкурой оленя и
мягкой тканью. Сиденье должно быть ни слишком высоким, ни
слишком низким. Йог должен занять устойчивое положение и
практиковать йогу, чтобы очистить сердце с помощью контроля
чувств и концентрации ума на одной точке. Он должен держать
туловище, шею и голову вертикально на одной линии, устремив
взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум, без
страха, полностью отказавшись от половой жизни, он должен
сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной
целью своей жизни. Практикуя, таким образом, постоянный
контроль тела и ума в течение долгого времени, мистиг-йог
достигает царства Бога.
- Есть ли еще какие-то правила для этой практики, Кришна?
- Человек не может стать йогом, Арджуна, если он ест слишком
много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало.
Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может
облегчить все свои материальные страдания, практикуя эту систему
йоги. Когда йог обуздывает свою умственную деятельность и
поднимается до трансцендентного уровня, не имея больше никаких
материальных желаний, тогда считается, что он достиг высокой
ступени йоги. Как светильник не мерцает в безветренном месте,
так и йог, чей ум находится под контролем, всегда спокоен в
своей медитации на духовную сущность.
- О Кришна, пожалуйста, опиши совершенный уровень этой йоги.
- Арджуна, на стадии совершенства, называемой самадхи, ум
человек полностью отвлекается от материальной деятельности. Эта
ступень совершенства характеризуется способностью человека
осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и
блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек
испытывает безграничное духовное счастье, ощущаемое через
духовные чувства. Утвердившись на этом уровне, человек никогда
не отклоняется от истины и, достигнув ее, человек понимает, что
нет большего выигрыша. Йог, находясь в таком состоянии, никогда
не бывает подвержен потрясениям даже перед лицом тягчайших
бедствий. Такова настоящая свобода от всех страданий,
возникающих от соприкосновения с материальным. Постепенно, шаг
за шагом, человек должен войти в состояние транса с помощью
разума, подкрепленного убежденностью, и, таким образом, ум его
должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом. Когда ум
убегает вследствие своей изменчивой природы, человек должен
возвращать его назад, под контроль своего "я". Тот, чей ум
сосредоточен на Мне, испытывает счастье уже до того, как
достигнет совершенства. Он находится за пределами гуны страсти,
и он осознает свою качественную тождественность со Всевышним.
Таким образом, йог, владеющий собой, освобождается от всякой
материальной скверны и достигает высочайшего счастья. Истинный
йог видит Меня во всех существах и также видит каждое существо
во Мне. В действительности, самореализованная личность видит
Меня во всем. Для того, кто видит Меня во всем и все во Мне, Я
никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня. Йог,
знающий, что Я и Параматма во всех живых существах - суть одно,
поклоняется Мне и всегда остается во Мне при всех
обстоятельствах. Тот, кто пребывает в самадхи, одинаково смотрит
на все, но йог также должен стремиться принести благо всем
остальным живым существам, имея собственный опыт счастья и
страданий. Он является лучшим йогом, поскольку не стремится
достичь совершенства в йоге только лишь ради своей собственной
выгоды, но также он старается принести благо другим.
- О Мадхусудан, я не могу практиковать эту йогу, о которой Ты
говоришь, потому что ум мой беспокоен и неустойчив. Ты говоришь
мне, что я должен быть восприимчивым к счастью и страданиям
живых существ. Я могу быть восприимчивым к счастью и страданию
друзей и родственников, но только не к тем, кто завидует мне и
критикует меня. Я не могу чувствовать жалость к Юдхиштхире и
Дурйодхане одновременно. Если Ты просишь меня действовать в
таком понимании, что Сверхдуша присутствует во всех живых
существах, Ты должен знать, что мой ум беспокоен и с трудом
поддается моему контролю. Ты должен понимать, что это невозможно
для меня.
- В чем проблема, Арджуна? Почему ты думаешь, кто контролировать
ум так трудно? Ум - это вожжи, а разум - возничий колесницы
тела. Зная это, ты должен контролировать ум разумом. Так в чем
же проблема?
- Но ум беспокоен, Кришна. Он постоянно уводит разум и тревожит
его. Он желает контролировать. И, вместо того, чтобы
контролировать ум, разум становится его слугой, потому что ум
так силен, подобно тому, как если человек болен, ты даешь ему
лекарство, лекарство борется с болезнью, и человек
выздоравливает. Но если болезнь сильна, на нее не действует
лекарство. О Кришна, как же я могу контролировать ум?
- О Арджуна, ты же маха-бахо. Твои руки сильны, и ты победил в
битве многих врагов. И ты даже удовлетворил Господа Шиву. Но это
не такая великая заслуга. Но если ты сможешь покорить ум,
главного среди всех воинов, пользуясь оружием йоги, то тогда Я
назову тебя маха-бахо. Но не беспокойся, ты - сын Кунти, и Я
помогу тебе. Не впадай в разочарование.
Без сомнения, то, что Ты говоришь, верно. Тем не менее,
человек должен научиться управлять умом так, чтобы он получал
наслаждение на духовном уровне и также сознавал всю глупость
чувственного наслаждения. Практикуя таким образом этот процесс и
находясь в стороне от чувственных объектов, человек сможет
контролировать свой ум. Даже если болезнь достигла
прогрессивного состояния, но если человек вновь и вновь
принимает нужное лекарство под наблюдением опытного врача, он
излечит свою болезнь. Точно так же, через практику, отказавшись
от желания к чувственному наслаждению, человек сможет поймать
свой ум и держать его в кулаке.
Ты - маха-бахо - итак, контролируй ум твоей великой силой,
Арджуна. Если человек через практику не развивает
непривязанность, он не сможет контролировать ум.
- О Кришна, Ты сказал, что тот, кто практикует отречение,
трудясь правильным образом, обретает связь с Господом. Но каково
положение того, кто трудится в пол-силы?
- Он верит в процесс, и он практикует его, но не достаточно
старательно. Он не обманщик, но просто следует процессу не
полностью, и из-за недостатка отречения его ум уходит из-под
контроля через некоторое время.
- Он продвигается на шаг с момента начала, и затем он оставляет
свое тело. Чего же он достигает?
- Он прекращает деятельность с непривязанностью?, но при этом не
достигает рая. И он прекращает процесс йоги, не достигнув
освобождения.
- Исчезает ли он подобно разорванному облаку, не имея прибежища
ни в том, ни в этом мире? В этом заключается мое сомнение, о
Кришна. И я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме
Тебя, кто может это сделать.
- О тата, такой человек не встречает гибели ни в материальном
мире, ни в духовном. Также он и не теряет ничего. Со временем он
получает и духовные, и материальные блага. Если человек начинает
идти по любому из благочестивых путей, зло никогда не одолеет
его. То, чего он достигает, зависит от того, чего он желал,
когда отклонился с пути. Это желание перенесет его? и силой йоги
он достигнет желаемого. Он отправится на райские планеты и
останется там до тех пор, пока его желания не удовлетворятся.
Затем он развивает вкус к чувственным наслаждениям и рождается в
религиозной семье или в семье аристократов. Тогда он снова
обретет качества, чтобы вновь практиковать... Это происходит,
благодаря потенции его предыдущей природы. Поэтому, если человек
не занят этой практикой в полную силу, он достигнет райских
планет. Этих планет достигают те, кто не так далеко продвинулись
в йоге. Однако, более продвинутый йог, который сходит с пути
после продолжительной практики, рождается в семье
трансценденталистов, мудрость которых велика. Родившись в такой
семье, он возрождает божественное сознание своей предыдущей
жизни и вновь стремится к совершенству. Благодаря предыдущей
практике, его ум естественным образом привлекается йогой. И так
как его падение было случайностью, то теперь он пытается изо
всех сил и вкладывает всю свою энергию в этот процесс. Такова
разница между настоящим его положением и его положением в
предыдущей жизни. И затем он очищается от всякой скверны и
достигает освобождения. Таким образом, йог стоит выше тапасви,
который практикует воздержание и аскезы. Он выше гйани, который
медитирует на имперсональный Брахман, и выше карми, который
действует ради материальных желаний. Поэтому, о Арджуна, в любых
обстоятельствах будь йогом. Из всех йогов тот, кто постоянно
пребывает во Мне, с великой верой постоянно думает обо Мне и
служит Мне с чистой любовью, теснее всех связан со Мной в йоге,
и он высочайший из всех. Таково Мое мнение.

@

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки

Sponsor's links: