«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 23%

ВОСПЕВАНИЕ НА СТАДИИ ОСКОРБЛЕНИЙ

ПОСЛЕДСТВИЯ НАМА-АПАРАДХ

Практика воспевания Святого Имени Кришны должна приводить к чистой любви к Богу; с ее помощью мы должны избавиться от материальных желаний и достичь совершенства. Если этого не происходит или же процесс идет очень медленно, следует предположить, что мы совершаем оскорбления по отношению к Святому Имени Господа. Каковы же эти оскорбления, лишающие нас плодов нашей духовной практики, и как их избежать?
Беседуя с Нарадой Муни, великий мудрец Санат-Кумара упомянул, что оскорбительными считаются следующие действия:
1. критика преданных, посвятивших свою жизнь распространению Святого Имени.
2. Уверенность в том, что имена полубогов, таких, как Шива или Брахма, тождественны имени Господа Вишну.
3. Отказ повиноваться указаниям духовного учителя.
4. Критика ведических писаний, а также трудов, следующих ведической традиции.
5. Уверенность в том, что значимость воспевания Святого Имени преувеличена.
6. Произвольное толкование Святого Имени Господа.
7. Совершение греховных действий в расчете на искупительную силу Святого Имени Господа.
8. Уверенность в том, что воспевание Святого Имени Ц одно из ритуальных действий, направленных на получение материальных благ (карма-канда).
9. Разговоры о величии Святого Имени с людьми, не имеющими веры.
10. А) отсутствие веры и сохранение материальных привязанностей.
Б) отсутствие внимания во время воспевания Святого Имени.
Совершая оскорбления Святого Имени, мы теряем вкус к духовной деятельности и возможность черпать удовольствие в преданном служении. Мы уподобляемся больному человеку, не чувствующему влечения к вкусной пище. Однако, если человек будет принимать лекарство и соблюдать диету, он сможет снова употреблять привычную пищу. Подобным образом, благодаря долгой и упорной духовной практике преданный может избавиться от последствий нама-апарадх и вкус к воспеванию Святого Имени вернется к нему. Любовь к Богу пробуждается в сердце преданного благодаря регулярному слушанию повествований о Господе и воспеванию Святого Имени. Шрила Рупа Госвами описывает этот процесс следующим образом:
лНачинающий преданный должен стремиться к самоосознанию. Результатом этого станет желание общаться с людьми, достигшими определенных духовных высот. Следующая ступень Ц посвящение, данное истинным духовным учителем, с которого преданный-новичок начинает свой духовный путь. Служа Господу под руководством духовного учителя, человек освобождается от материальных привязанностей, утверждается на пути самореализации и обретает вкус к беседам об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус способствует дальнейшему приобщению человека к сознанию Кришны, а затем приводит к бхаве, ступени, предшествующей любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой, высшей ступенью совершенства».
Далее мы рассмотрим подробно каждое из оскорблений, придерживаясь следующего плана:
1. в чем суть данного оскорбления? Из какой лматерии» оно состоит?
2. Каким образом совершается данное оскорбление?
3. Как от него избавиться?
О С К О Р Б Л Е Н И Е П Е Р В О Е
критика преданных, посвятивших свою жизнь распространению Святого Имени Господа
(сатам нинда намнах парамам апарадхамЕ)
лВ том, что люди, принимающие преходящее материальное тело за самих себя, постоянно насмехаются над великими преданными, нет ничего удивительного. Подобная зависть, живущая в сердцах материалистов, приносит определенную пользу, ибо ведет их к падению. Пыль со стоп великих преданных лишает их могущества и славы».
Если человек воспевает Святое Имя, в его сердце вырастает бхакти-лата, лиана преданного служения. Мы должны ухаживать за ней, пока она не коснется лотосоподобных стоп Кришны. Оскорбление вайшнавов сравнивается с бешеным слоном, который врывается в сад преданного служения и топчет все растения, произрастающие там.
лЕсли преданный, взращивающий в своем сердце лиану преданности, совершает оскорбление стоп вайшнавов, он впускает в свой сад бешеного слона, который вырывает эту лиану с корнем и топчет ее; в результате лиана засыхает. Садовник должен всячески оберегать нежную лиану преданности, не позволяя бешеному слону приблизиться к ней».
КТО ТАКОЙ САДХУ ?
Первым делом давайте выясним, кто такой садху, или святой. Лохматый человек с длинной бородой? Нет. Главное качество садху Ц безоговорочная преданность Кришне. Основному качеству сопутствуют вторичные, такие как милосердие, терпимость, беспристрастность и так далее. В Индии можно встретить садху, которые улыбаются всем без исключения, но их улыбчивость вовсе не означает, что все они являются преданными Кришны. С другой стороны, преданные на первый взгляд могут показаться не такими уж дружелюбными, а даже иногда даже враждебными. Однако, если человек обладает преданностью Кришне, он является садху.
Основное качество, называемое сварупа-лакшана, в той или иной мере присутствует в каждом преданном, тогда как других качеств Ц татастха-лакшана Ц может и не быть, в зависимости от конкретного случая. Если человек служит Господу, эти качества развиваются в нем автоматически. Шри Чайтанья Махапрабху утверждал, что истинный вайшнав должен обладать следующими качествами:
лПреданны всегда милостив, смиренен, правдив, беспристрастен, безупречен, великодушен, мягок и чистоплотен. Он не имеет материальной собственности и занимается благотворительной деятельностью на благо каждого. Он умиротворен, предан Кришне и не имеет материальных желаний. Он безразличен к материальным приобретениям и сосредоточен на преданном служении. Он обуздал шесть дурных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзию и безумие. Он ест столько, сколько необходимо для поддержания тела и никогда не пребывает в замешательстве. Преданный почтителен, серьезен, сострадателен и лишен ложной гордости. Он дружелюбен, поэтичен, искусен в самой различной деятельности и молчалив».
Еще одним отличительным признаком преданного является то, что он постоянно воспевает Святые Имена Кришны. Он себя считает ничтожней травинки, лежащей на дороге, он терпеливее дерева и всегда готов выразить почтение другим, не ожидая почтения к себе. Святое Имя дарует чистую любовь к Богу преданному, наделенному всеми вышеперечисленными добродетелями.
Существует четыре вида оскорблений преданных, которых следует тщательно избегать:
1. Не следует критиковать преданного за его происхождение. Иногда можно услышать подобные заявления: лОн вышел из рабочих и никогда ничему не учился. Он даже Шекспира не читал». В Индии мы часто слышим: лЭти западные вайшнавы Ц млеччхи и яваны; они не имеют никаких духовных качеств». Такое умонастроение надо оставить.
2. Не следует критиковать преданного за его прошлые ошибки.
3. Не следует упрекать преданного за случайные провинности.
4. 4 не следует критиковать преданного за последствия греховных привычек. Если употребление наркотических или одурманивающих средств нанесло урон памяти преданного, если раньше преданный был обуреваем материальными вожделением, а теперь направил весь свой пыл на прасадам Господа и поедает его во внушительных количествах, ему следует тактично помочь, но ни в коем случае не высмеивать.
ТРИ КАТЕГОРИИ ВАЙШНАВОВ
Чтобы расширить тему и добиться предельной ясности в ее понимании, мы рассмотрим категории вайшнавов, упоминаемые в ведической литературе:
1. Уттама-адхикари. Чистый преданный, который видит Кришну повсюду и сознает, что все сущее покоится на Нем. Смыслом его жизни является воспевание Святого Имени. Следует служить такому преданному и учиться у него.
2. Мадхьяма-адхикари. Преданный этой категории ценит преданных Господа и ищет их общества; он знает, что Кришна Ц Верховная Личность Бога, а живые существа Ц Его вечные слуги. Он испытывает сострадание к тем, кто находится в невежестве и избегает общества атеистов. Такой преданный очень дорог Кришне, поскольку неустанно проповедует славу Господа. Следует относиться к такому преданному, как к другу.
3. Каништа-адхикари. Преданного такого уровня называют вайшнава-прая, лпочти вайшнав», ибо он не является полноценным слугой Господа. Его вера слаба и неустойчива. Он поклоняется образу Господа, но не служит вайшнавам. Он воспевает Святое Имя на уровне намабхасы, и ему следует оказывать почтение в уме.
ВАЖНОСТЬ ОБЩЕНИЯ С ПРЕДАННЫМИ
Читатель может поинтересоваться: почему первым оскорблением Святого Имени является критика преданных? Почему отношение к преданным играет такую важную роль в процессе воспевания Святого Имени?
Дело в том, что Сам Господь, Шри Кришна, присутствует в сердце чистого вайшнава вместе с бхакти (преданностью), хладини (энергией наслаждения) и самвит (энергией знания). Общаясь с чистым преданным, человек также обретает бхакти.
Я никогда не забуду, как впервые склонил свою непокорную голову перед Шрилой Прабхупадой. Это произошло в лондонском аэропорту, в два часа ночи; рейс задерживался, и я очень устал. В те дни у меня были серьезные трудности в храме и я нередко задумывался, стоит ли мне вообще общаться с преданными. У меня было много дурных привычек, и мою гордость часто задевали. Я подумал и пришел к выводу, что разумнее будет принять окончательное решение после встречи со Шрилой Прабхупадой.
Неожиданно я услышал возгласы: лДжая Прабхупада!» Еще не увидев его, я почувствовал, что происходит что-то необычное. Источником подобного ощущения мог быть только Шрила Прабхупада!
Когда он вышел из-за угла, мне показалось, будто тысячи солнц взошли одновременно Ц только так я могу описать то, что со мной происходило. Перед этим я решил, что буду смотреть на него не отрываясь, но в итоге я просто простерся перед ним на полу. Я вспомнил библейский лгорящий терновый куст», из которого явился Бог; на него не следовало смотреть, иначе человек мог ослепнуть.
Влияние Шрилы Прабхупады было таким сильным, что я по глупости стал подумывать о том, как обезопасить себя! В конце концов я осмелился взглянуть на его улыбающееся лицо, которое, казалось, говорило: лкак я рад тебя видеть!» Остановившись рядом со мной, Шрила Прабхупада поприветствовал меня, и когда он пошел дальше, я поднялся с пола, уже понимая, что с прежней жизнью покончено навсегда. Я почувствовал, как энергия бхакти исходит из сердца чистого вайшнава.
В священных писаниях утверждается, что в материальном мире есть три вещи, помогающие обрести бхакти: остатки пищи чистого преданного, вода, которой омывали его стопы и пыль с его лотосоподобных стоп. Поэтому к этим вещам следует относиться с особым почтением. Итак, если человек сможет уловить эту энергию бхакти, сохранить ее в своем сердце и обрести веру в нее, Господь дарует ему высочайшее духовное блаженство. Есть также и весьма прагматичные причины для общения с преданными: вайшнавы напоминают нам о Кришне, рассказывая о Нем, служа ему, вдохновляя нас, а иногда поправляя.
Иными словами, общение с искренними преданными помогает нам продвигаться по пути бхакти!

ПРИЧИНЫ ВАЙШНАВА-АПАРАДХ
Теперь мы постараемся выяснить, каково происхождение вайшнава-апарадх. Можно назвать несколько причин; человек может судить о преданных с материальной точки зрения, завидовать им или же видеть какие-либо их недостатки. Однако главной причиной является асат-санга, дурное общение, поскольку, общаясь с материалистами, мы утрачиваем бхакти. Можно подразделить нежелательное для преданного общение, асат-сангу, на две категории:
1. Общение с женщинами, противоречащее ведической религиозной традиции. Эта категория включает в себя общение с женщинами вне ведического брака Ц просто ради удовлетворения чувств Ц и даже стремление к подобному общению. (То же самое относится и к женщинам, которые общаются с развращенными мужчинами). Супружеские пары, чрезмерно привязанные к сексуальным отношениям, также относятся к категории людей, с которыми следует общаться с осторожностью.
2. Преданному не стоит общаться со следующими категориями людей:
А) с имперсоналистами, которые считают, что Господь и живое существо временны, а трансцендентная форма Божества материальна;
Б) с лицемерами, которые притворяются преданными для того, чтобы заработать себе на жизнь;
В) с людьми, одержимыми жаждой чувственных наслаждений, завистливыми и сварливыми;
Г) с атеистами, не верящими в Бога.
Асат-санга является причиной того, что у человека возникает желание заниматься критикой преданных. Следует также избегать общения с теми, кто критикует преданных за то, что они не хотят находиться в обществе материалистов.
Может возникнуть вполне резонный вопрос: как быть с теми преданными, которые живут вне храмовой общины? Разве они не общаются главным образом с материалистами? Ответ прост: утверждения священных писаний исходят из соображений целесообразности, а не фанатизма. С точки зрения шастр, чаще всего встречаются следующие формы общения:
1. предоставление общения.
2. Принятие общения.
3. Социальные отношения.
Если человек оказывается в ситуации, которая не позволяет дать другим свое общение Ц к примеру, рассказать о сознании Кришны Ц он может вести себя так, как принято в обществе, сохраняя при этом духовное видение. Однако не следует позволять себе поддаваться влиянию материалистов.
Находясь под дурным влиянием долгое время, мы начинаем меньше ценить преданных т даже совершать оскорбления, которые могут разрушить наше бхакти. Поэтому, давайте постараемся избегать критики. Для этого нам придется научить быть терпимыми и относиться к другим так, как мы хотели бы, чтобы относились к нам. Иными словами, чтобы нас принимали такими, как есть.

ТРИ ВИДА ВАЙШНАВА - АПАРАДХ
А как быть с критикой, которая помимо нашей воли возникает в уме? В лШримад-Бхагаватам» утверждается, что в Кали-югу оскорбления , совершенные в уме, не влекут за собой каких-либо последствий. Следует отметить, что существует три типа оскорблений: оскорбление , совершенные в уме, оскорбление словом и оскорбление действием.
Следует отметить, что чаще всего оскорбления развиваются в уме, а позже реализуются на грубом плане. Иными словами, поначалу человек думает: лТы Ц глупец!»; затем он говорит: лТы Ц глупец!»; и, наконец, прождав в очереди в душ 10 минут, выталкивает находящегося там. Так происходит эволюция оскорблений: сначала они рождаются в мыслях, затем озвучиваются словами и, наконец, выражаются действием.
лСканда пурана» предостерегает нас против оскорблений вайшнавов, совершенных в уме, словом и делом:
лДорогой царь, если человек насмехается над возвышенным преданным, он утрачивает плоды своих благочестивых поступков, богатство и репутацию. Все вайшнавы являются святыми; тот, кто оскорбляет их, попадет в ад Махараурава, куда вслед за ним последуют и его предки. Тот, кто убивает вайшнава, завидует вайшнаву или гневается на него, тот кто не кланяется ему или не испытывает радости, видя его, несомненно попадет в ад».
В лЧайтанья-бхагавате» говорится:
лГосподь Чайтанья сказал: лвсе живые существа, обитающие в бесчисленных вселенных Ц мои вечные слуги. Поэтому любое живое существо, причиняющее вред другому живому существу, обречено на гибель. Даже санньяси, обидевший невиновного, падет и утратит все свое благочестие».
лВоздев к небу Свои прекрасные руки, Господь Чайтанья провозгласил: лОставьте раздоры и воспевайте Святые имена Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Я дарую освобождение каждому, кто повторяет Имя Кришны, не критикуя при этом других». Услышав эти слова Чайтаньи Махапрабху, преданные воскликнули: лДжая! Джая! Джая!»
Однако по милости Господа Чайтаньи первая категория оскорблений - оскорбления, совершенные в уме, - не принимается в расчет. В расчет принимаются оскорбления, совершенные словом и действием. С другой стороны, если человек хорошо думает о преданных или о преданном служении, это учитывается; такова особая милость Господа Чайтаньи.

КАК УСТРАНИТЬ ПОСЛЕДСТВИЯ ВАЙШНАВА-АПАРАДХ ?
Если человек, ослепленный безумием, оскорбил преданного, он должен искренне раскаяться, подойти к оскорбленному им преданному и попросить о прощении. Преданные незлопамятны, они охотно прощают тех, кто нанес им оскорбление. В лШримад-Бхагаватам» сказано: лЕсли преданному искренне кланяются, он чувствует себя обязанным».
Если человек осознал, что неправильно отнесся к вайшнаву и оскорбил его, он должен извиниться перед человеком, которого обидел.
При этом следует помнить о причинах данной рекомендации: вайшнавы очень дороги Кришне и только по их милости можно духовно развиваться. Поэтому не следует откладывать раскаяние в долгий ящик, иначе можно совершить новые оскорбления, попав в порочный круг.

О С К О Р Б Л Е Н И Е В Т О Р О Е
Уверенность в том, что имена полубогов равны Имени Господа Вишну
(шивасйа шри-вишнор йа иха гуна-намади сакалам)
Что отличает Имя Господа Вишну от имен многочисленных полубогов? В первую очередь следует понять, что Господь Вишну неподвластен законам материального мира, и, тем не менее, пребывает вне трех гун материальной природы. Кришна, находящийся на Голоке Вриндаване, есть изначальный Вишну, обладающий 64 божественными качествами. Нараяна и три пуруша-аватары наделены 60 божественными качествами, тогда как дживы, живые существа, - лишь 50, да и то в незначительной степени. Господь Шива, занимающий промежуточное положение между дживами и Господом Вишну, обладает еще 5 качествами божественной натуры. Однако все эти существа, начиная с пуруша-аватар, и кончая дживами, которыми являются и могущественные полубоги, получают свои качества от Всевышнего Господа, Шри Кришны. В зависимости от своей природы, живые существа несут в себе определенный процент качеств Кришны. Однако все они, включая Шиву, Брахму и Нараяну, получают свои качества от Кришны. Следовательно, они не могут быть равными Ему.
Следует отметить, что трансцендентное Имя Кришны тождественно Ему Самому, чего нельзя сказать о полубогах, не говоря уже об обычных живых существах. Имя Кришны, Его облик, качества и т.д. ни в коем случае нельзя считать отдельными от Него. Господу чужда любая двойственность. Он есть Абсолютная Истина. Если человек придерживается дуалистической концепции Бога, он сможет подняться до уровня намабхасы, однако никогда не обретет премы, любви к Богу. Только по милости истинного духовного учителя, наделенного преданностью Кришне, человек сможет избавиться от анартх и получить доступ к Святому Имени Господа.
В европейской культуре почти отсутствует информация о поклонении полубогам, и мы понятия не имеем, как правильно к ним относиться. Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо понять, почему ведические писания рекомендуют почитать полубогов. Поклонение полубогам необходимо для того, чтобы развить у определенной категории людей веру хоть во что-то высшее. Преданный же считает полубогов Слугами Господа и оказывает им те знаки внимания, что и всем вайшнавам.

КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ ВТОРОГО ОСКОРБЛЕНИЯ ?
Противоядием от второго оскорбления является искреннее раскаяние. Человек не должен совершать это оскорбление вновь. Если постоянно помнить о Кришне и воспевать Его Имя, последствия данного оскорбления будут незначительными.

О С К О Р Б Л Е Н И Е Т Р Е Т Ь Е
Отказ повиноваться указаниям духовного учителя
(гурор аваджна)
Пройдя через бесконечные воплощения, душа обретает, наконец, возможность получить человеческое тело. Это происходит в результате естественной эволюции или вследствие неосознанно совершенных благочестивых поступков. Только в человеческом теле живое существо может заниматься духовной деятельностью. Полубогам и жителям райских планет предопределено наслаждаться плодами своих благочестивых поступков. Подобным образом, животные тоже связаны последствиями своей предыдущей кормы и погружены в невежество, исключающее возможность осознанно совершать благочестивые поступки. Только человеческое тело подходит для того, чтобы вести праведную жизнь и служить Всевышнему Господу.
Временная природа человеческого тела Ц неопровержимый факт. Если человек не приложит определенных усилий, чтобы достичь самореализации, ему придется снова вернуться в цикл повторяющихся рождений и смертей. Поэтому разумный человек обязательно воспользуется этой редкой возможностью и примет духовного учителя, который сможет привести его к Шри Кришне.
Третьим оскорблением Святого Имени является отказ повиноваться указаниям духовного учителя. лШри Харинама-чинтамани» начинает объяснение этого оскорбления с описания качеств истинного духовного учителя.

КАЧЕСТВА ИСТИННОГО ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ
Истинный духовный учитель обладает духовными познаниями и владеет своими чувствами. Будь он брахман, шудра, семейный человек или санньяси Ц определяющим фактором является его способность спасти живое существо от череды рождений и смертей, посвятив его в духовную науку.
В лШримад-Бхагаватам» сказано, что духовным учителем достоин быть человек, постигший сокровенный смысл священных писаний и способный донести этот смысл до других. Тот, кто не в состоянии освободить людей, доверившихся ему, от материальных страданий, не должен становиться духовным учителем. Недостаточно быть просто хорошим оратором; до тех пор, пока человек не утвердился в духовной жизни, он не может быть духовным учителем. Это утверждение прекрасно иллюстрирует следующая история, рассказанная в ведических писаниях.
Однажды мать привела к садху своего сына, который болел диабетом. Она всячески старалась отговорить его есть сладости, но ее уговоры не действовали на великовозрастного лакомку. В конце концов женщина решила, что слова садху будут иметь вес для сына, и обратилась к нему за помощью. Однако садху ответил: лЯ не могу сказать этого твоему сыну. Приходите через неделю!» Когда мать с сыном пришли снова, садху строго сказал: лНикогда больше не ешь сладкого, иначе ты погубишь себя!» Юноша ответил: лО учитель, если вы так говорите, я перестану есть сладости!» Удивленная мать спросила садху: лПочему же вы не сказали ему этого неделю назад?» лДело в том, - ответил садху,- что неделю назад я сам ел сладкое».
Итак, очень важно, чтобы духовный наставник подавал своим ученикам благой пример и сам следовал тому, что требуется от учеников. В противном случае он не имеет права называться духовным учителем.

ТРИ КАТЕГОРИИ ДУХОВНЫХ УЧИТЕЛЕЙ
Существует три категории гуру. Дикша-нуру, инициирующий духовный учитель, дает своему ученику маха-мантру и гаятри-мантру (при брахманическом посвящении). Шикша-гуру, учитель-наставник дает духовные наставления.
К обоим гуру следует относиться с одинаковым почтением. Человек может иметь несколько шикша-гуру, но лишь одного инициирующего духовного учителя. В качестве примера можно привести Кришнадаса Кавираджа Госвами, который в конце каждой главы лШри Чайтанья-чаритамриты» предлагает поклоны нескольким духовным учителям. У него помимо одного дикша-гуру, у которого Кришнадас Кавирадж Госвами получил посвящение, было несколько шикша-гуру, которые приобщали его к духовной науке.
Третий вид гуру Ц особый. Ачарья основатель в сампрадае (цепи ученической преемственности) Ц это духовный учитель, сформулировавший основные положения учения, либо укрепивший и расширивший сампрадаю. Ачарья-основатель является шикша-гуру всей сампрадаи, это относится также и к следующим поколениям. Таким ачарьей-основателем и является Шрила Прабхупада.
В лХаринама-чинтамани» уникальность положения ачарьи-основателя описывается следующим образом:
лПреданный должен понимать, что ачарья, сформулировавший философскую доктрину данной сампрадаи, является великим шикша-гуру всех последователей данной линии преемственности. Он является безусловным авторитетом для всех последователей. Учению, обоснованному основателем-ачарьей, должно выражаться особое почтение, сам он должен занимать самое высокое положение среди всех духовных учителей данной сампрадаи. Нужно строго следовать наставлениям и миссии ачарьи-основателя. Дикшу также следует принимать только в данной сампрадае».
В лШри Чайтанья-мангале» Лочана дас Тхакур рассказывает следующую историю. Однажды Нарада Муни пришел во Вриндаван, чтобы встретиться с Чайтаньей Махапрабху, и увидел, как Господу с одной стороны поклонялась Шримати Радхарани со Своими спутницами, а с другой ЦРукмини Махарани и ее спутницы из Двараки. Они готовили для Шри Чайтаньи Махапрабху пышную маха-абхишеку.
Когда Нарада Муни выразил обеспокоенность за судьбу обусловленных душ, обитающих во вселенной четырехглавого Брахмы, Господь Чайтанья Махапрабху подозвал всех Своих служанок и сказал им:
лКаждую эпоху Я являюсь в материальный мир, чтобы защитить праведников и восстановить религиозные принципы. Не понимая цели Моего прихода, невежественные люди продолжают грешить. Тот факт, что греховная деятельность охватывает весь мир, доставляет мне боль. Испытывая сострадания к живым существам, попавшим в плен Кали-юги, Я прихожу в этот мир.
О мои верные слуги, Я хочу, чтобы вы помогли Мне разрушить греховность века Кали. Взяв в руки могущественное оружие нама-санкиртаны, Я уничтожу материальные желания, живущие в сердцах людей.
Самые падшие грешники, а также обитатели далеких заблудших стран получат Мою милость. Я пошлю туда Своего сенапати-бхакту, чтобы он освободил их.
Я наполню всю вселенную Своей любовью, и в мире не останется страдания и скорби. Я буду дарить Свою экстатическую любовь полубогам и другим живым существам, как движущимся, так и неподвижным».
Описание наделенного особым могуществом сенапати-бхакты со всей очевидностью относится к Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, основателю-ачарье Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). Шрила Прабхупада преподносил учение бхакти особым образом; его стиль проповеди, без сомнения, является уникальным. Он проповедовал, основываясь на наставлениях предшествующих ачарьев-учителей, извлекая наиболее существенные моменты из учений многочисленных сампрадай и самым подробным образом объясняя их; так миру была поведана духовная наука Вед. Кроме того, Шрила Прабхупада адаптировал древнее учение к современности, говоря на языке, который был понятен его аудитории.
Он посвящал в ведические мантры лпадших млеччхов и яванов», если они имели хоть малейшее желание приобщиться к духовным знаниям. Ранее на такой шаг не осмеливался никто. Кроме всего прочего, мы обязаны Шриле Прабхупаде тем, что и женщины, и мужчины сейчас могут жить в ашраме и заниматься деятельностью, угодной Господу.
Шрила Прабхупада дал своим ученикам весьма ценные наставления относительно того, как защитить свою духовную жизнь. Он всегда делал акцент на регулярной духовной практике, особо подчеркивая важность воспевания Святых Имен Господа.
Необходимо неукоснительно следовать наставлениям ачарьи-основателя и сохранять верность его учению. Не следует черпать знания из каких-либо других источников, поскольку различия в подходе могут внести разлад в душу человеку. Нужно принимать на веру слова шикша- и дикша-гуру, которые, в свою очередь, с верой следуют учению ачарьи-основателя.

ПОЧТИТЕЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ДУХОВНОМУ УЧИТЕЛЮ
Как следует относиться к духовному учителю, чтобы избежать оскорблений по отношению к нему? В первую очередь, необходимо понять, что дикша-гуру и шикша-гуру являются близкими слугами Кришны и проявлением Его энергии. Не следует считать гуру обычным человеком, ибо он послан ученику Самим Господом.
Духовному учителю следует служить, как Самому Господу. Нужно предложить ему удобное сидение, омыть стопы, предоставить удобную обувь и одежду. Получив его разрешение, можно приступать к поклонению Божествам Шри Шри Радхи и Кришны. Что касается пищи, то она должна быть вначале предложена Божествам, а затем духовному учителю. После этого прасад можно раздать остальным вайшнавам. Нельзя поклоняться Радха-Кришне, не получив разрешения духовного учителя. Прежде чем приступить к джапа-медитации, следует вспомнить духовного учителя и его наставления Ц это помогает настроиться на верный лад и сосредоточиться на Святом Имени.
В Ведах содержится множество наставлений, касающихся взаимоотношений с духовным учителем. К примеру, следует с почтением относиться к постели гуру (т.е. не сидеть и не лежать на ней), а также к его обуви, креслу, воде, которой омывали его стопы, его портрету или фотографии. Кроме того, не следует превозносить другого человека в присутствии духовного учителя.
Следует принять духовного учителя как полноправного господина и повелителя, неукоснительно следуя его словам. Увидев духовного учителя, нужно обязательно поклониться ему. Следует всячески прославлять духовного учителя (лДжая Шрила Прабхупада!») и исполнять все его приказания. Остатки его пищи нужно принимать как прасадам. В присутствии духовного учителя не стоит говорить о том, чего ему не хотелось бы слышать. Нужно предаться лотосоподобным стопам гуру и в любой ситуации стараться доставить ему довольствие. Если человек воспевает Святые Имена Кришны, следуя этим наставлениям, он обязательно достигнет совершенства.

ПОСВЯЩЕНИЕ
Всех новых бхакт и бхактин обычно интересует вопрос о том, как скоро они смогут получить духовное посвящение.
Посвящение дается человеку, который получил знания о Святом имени Господа и развил в себе веру в его могущество. Это является лишним подтверждением того, что уровень вайшнава тесно связан с качеством его воспевания. Тот, кто произносит Святое Имя с верой, готов к посвящению, ибо самый важный дар, полученный от духовного учителя Ц Святое Имя.

КАК И ОТКУДА ВОЗНИКАЕТ ТРЕТЬЕ ОСКОРБЛЕНИЕ
Если мы смотрим на духовного учителя с материальной точки зрения и считаем его обычным человеком, у нас есть все предпосылки к тому, чтобы совершить третье оскорбление Святого Имени. Поскольку духовный учитель находится среди нас и ведет себя как один из нас, нам следует быть крайне осторожным, чтобы не совершить этого оскорбления. Самое лучшее Ц сосредоточить внимание на его лекциях и наставлениях, а не на его повседневной деятельности. Ставить гуру на один уровень с обычными людьми не следует, ибо даже тело возвышенного преданного отличается от тела обычного человека, поскольку оно одухотворено благодаря преданному служению.

КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ ТРЕТЬЕГО ОСКОРБЛЕНИЯ ?
Третье оскорбление очень легко совершить, проигнорировав хотя бы одно из множества наставлений духовного учителя.
Если человек непочтительно отнесся к истинному нама-дикша-гуру, он должен найти причину своего поведения, которая, возможно кроется в общении с материалистичными людьми, либо чтении мирской литературы, и, искренне раскаиваясь, пасть к лотосоподобным стопам гуру. Поскольку гуру очень милостив, он поможет своему неразумному ученику. Продолжая воспевать Святое Имя, ученик обретет прему, чистую любовь к Богу.
Обращаясь к истинному духовному учителю, человек может всегда рассчитывать на его милость. Тем не менее, следует постараться устранить причину непочтительного отношения к учителю и не совершать этого оскорбления вновь. Подводя итог вышесказанному, уместно вспомнить следующие слова Нарады Муни:
лЧеловек должен возвыситься над гунами страсти и невежества, и погрузиться в гуну благости, а затем отринуть также гуну благости, поднявшись до уровня шуддха-саттвы. Этих духовных высот можно достичь, с верой и преданностью служа духовному учителю».
Даже тот, чье сердце исполнено страсти и невежества, кто постоянно испытывает трудности в духовной жизни, может подняться на уровень благости, с верой поклоняясь духовному учителю.
лКакое оскорбление следует считать самым серьезным?» - спросил однажды преданный Шрилу Прабхупаду. Прабхупада ответил:
лСамое серьезное оскорбление заключается в том, что ты принимаешь гуру, а потом не слушаешься его. Знаешь, кто ты после этого? Ты Ц не джентльмен.. Ты ведь обещал гуру и Кришне, что будешь повиноваться их указаниям, однако не выполняешь своего обещания. Ты даже не джентльмен, не говоря уже о вайшнаве».

О С К О Р Б Л Е Н И Е Ч Е Т В Е Р Т О Е
Критика ведических писаний, а также произведений, следующих ведической традиции
(шрути-шастра-нинданам)
НЕСОВЕРШЕНСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ЗАННИЯ
С какой целью Кришна дал человечеству ведические произведения и почему следует принимать Веды такими, как они есть?
Путь обретения знаний посредством собственных усилий имеет четыре недостатка, присущих человеческой природе:
1. БХРАМА: склонность совершать ошибки (лчеловеку свойственно ошибаться»). Это происходит, когда мы недостаточно внимательны.
2. ПРАМАДА: подверженность иллюзиям. Человеческие чувства весьма несовершенны. Нередко мы рассматриваем события так, как того хочется нам, но в действительности все обстоит совсем по-другому.
3. ВИПРАЛИПСА: склонность обманывать себя и других. Иными словами, человек частенько говорит не то, что есть на самом деле.
4. КАРАНАПАТАВА: несовершенство материальных чувств и ума.
К сожалению, мы не можем полагаться на свои чувства, как на абсолютный авторитет. Возможности чувств весьма ограниченны, особенно в духовной сфере, ибо они способны адекватно воспринимать только материальные объекты. Мы не можем подняться на духовный уровень, полагаясь только на себя. Поэтому Кришна дал нам Веды, свободные от материальных несовершенств и заблуждений. Итак, назначение Вед Ц устранить невежество и явить человечеству трансцендентное знание.

УЧЕНИЕ ВЕД
Основную идею ведической философии можно сформулировать в следующих тезисах:
1. Существует единый Всевышний Господь.
2. Он всемогущ и управляет всеми энергиями, как материальными, так и духовными.
3. Господь есть раса-мурти, источник всех рас (вкусов). Он вечно пребывает в Своей божественной обители и дарует блаженство всем живым существам.
4. Дживы (живые существа) Ц вечные, неотъемлемые частички Господа. Их количество огромно, они ничтожно малы, но обладают сознанием.
5. Некоторые дживы обитают во временных материальных вселенных, привлеченные иллюзорными наслаждениями.
6. Остальные дживы являются свободными; они поклоняются Кришне и живут вместе с Ним в духовном мире, наслаждаясь премой, чистой любовью к Богу.
7. Кришна един со Своими энергиями Ц материальной энергией, джива-энергией и энергиями духовного мира. Он един со Своей трансцендентной формой, Именем, качаствами, лилами, но вместе с тем он отрешен от всего (ачинтья-бхедабхеда-таттва). В этом проявляется безграничное могущество Кришны.
8. Живое существо, понимающее принцип ачинтья-бхедабхеда-таттва, считает себя вечным слугой Кришны. Живое существо является лишь лучом изначального солнца Ц Верховного Господа, который един с ним качественно, но отличается количественно. В Ведах описывается процесс преданного служения (садхана-бхакти), подразделяющийся на вайдхи-бхакти, преданное служение, осуществляемое в соответствии с правилами и ограничениями, и рагануга-бхакти, спонтанное преданное служение. Ниже приводится таблица, в которой перечисляются 9 форм преданного служения, а также указываются имена преданных, в совершенстве освоивших эти формы деятельности:

1. СЛУШАНИЕ (Шраванам) Махараджа Парикшит

2. ПРОСЛАВЛЕНИЕ (Киртанам) Шукадева Госвами

3. ПАМЯТОВАНИЕ (Смаранам) Прахлада Махараджа

4. СЛУЖЕНИЕ ЛОТОСОПОДОБНЫМ СТОПАМ ГОСПОДА (Падасеванам) Лакшми Деви

       5. ПОКЛОНЕНИЕ БОЖЕСТВУ (Арчанам)                                                    Махараджа Притху

6. ВОЗНЕСЕНИЕ МОЛИТВ (Ванданам)                                                         Акрура

7. СЛУЖЕНИЕ ГОСПОДУ (Дасьям) Хануман

8. ДРУЖБА С ГОСПОДОМ (Сакхьям) Арджуна

9. ПОЛНОЕ ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ГОСПОДУ (Атма-ниведанам) Махараджа Бали

Совершенным примером того, как следует служить Господу, является деятельность Махараджи Амбариши. Первые семь из девяти вышеперечисленных видов деятельности относятся к вайдхи-бхакти и утверждают самбанха-гьяну. Последние два Ц сакхьям и атма-ниведанам Ц практикуются на стадии рагануга-бхакти и утверждают абхидею и прайоджану. Самый важный вид преданного служения Ц воспевание Святых Имен Господа. 9. Высшая цель дживы и ее изначальное положение Ц это према-бхакти, чистая любовь к Богу. Занимаясь преданным служением, живое существо обретает милость Шри Кришны и достигает уровня кришна-премы. Чистое преданное служение характеризуется наличием у преданного сильного желания служить Кришне с любовью. Возвышенный преданный лелеет свою любовь к Господу и преданность Ему, не удовлетворяясь ничем иным. Чистое преданное служение лишено стремления к материальным благам или познаниям. Веды рекомендуют взращивать преданное служение, обратившись к милости Святого Имени.

Эти девять пунктов обоснованы Ведами, которые считаются источником истинного знания.

ПОЧЕМУ КРИТИКА ВЕД ЯВЛЯЕТСЯ ОСКОРБЛЕНИЕМ СВЯТОГО ИМЕНИ?
У читателя может возникнуть вопрос: каким образом это оскорбление связано с воспеванием Святого Имени? Ответ прост: Веды провозглашают воспевание Имени Господа средством достижения Верховной Личности Бога. Даже величайшие святые, обитающие в духовном мире, постоянно повторяют Святое Имя. И поскольку Веды считают воспевание Святого Имени самым важным методом духовной практики, человек, критикующий Веды, совершает серьезное оскорбление, ибо он критикует и Святое Имя.

КАК СЛЕДУЕТ ПРИМЕНЯТЬ ЗНАНИЯ, ПОЧЕРПНУТЫЕ ИЗ ВЕД?
Смыслом всей ведической философии является чистое преданное служение, благодаря которому живое существо обретает любовь к Богу. Не следует делать акцент на второстепенных постулатах Вед там, где можно обратиться к их сути. В Ведах подчеркивается исключительность слога лОМ» и Святого Имени. Воспевая Святое Имя Господа, живое существо достигает высших духовных сфер.

КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ ЧЕТВЕРТОГО ОСКОРБЛЕНИЯ?
Если человек критиковал ведические писания по неведению, он должен искренне раскаяться и поклониться писаниям. Он должен почтительно предложить лШримад-Бхагаватам» и другим ведическим произведениям цветы и листья туласи. лШримад-Бхагаватам» является литературным воплощением Кришны и может даровать безграничную милость тому, кто искренне раскаивается в совершенном оскорблении. Преданный должен обрести веру в то, что, следуя указаниям священных писаний, рассказывающих о славе Шри Бхагавана, можно достичь успеха в жизни. В лБхагавад-гите» утверждается следующее:
лТот, кто отвергает данные в шастрах наставления и действует по собственному разумению, не может достичь ни совершенства, ни счастья. Человек должен понять, в чем состоит его долг и что таковым не является. Ознакомившись с наставлениями священных писаний, он должен действовать в соответствии с ними».
Итак, мы должны следовать наставлениям священных писаний, которые рассказывают о славе Верховной Личности Бога. В лШримад-Бхагаватам» приводится прекрасный пример, напоминающий нам о том, что не следует критиковать и другие писания Ц Библию, Коран или Талмуд:
лПодобно тому, как пчела собирает нектар со всех цветов Ц и больших, и малых Ц разумный человек извлекает пользу из любых священных писаний».

О С К О Р Б Л Е Н И Е П Я Т О Е
Уверенность в том, что слава воспевания Святых Имен преувеличена
(артха-вада)
Некоторые считают, что все разговоры о могуществе и значимости Святого Имени являются пустым звуком. Разве вы никогда не задавались следующим вопросом: лЯ произносил Святое Имя уже не один раз, и, тем не менее, у меня по-прежнему множество недостатков?»
Скептики утверждают, что потрясающие результаты, которые сулят все священные писания, являются, мягко говоря, преувеличением. Следствие этого явилось мнение, что описание удивительного воздействия Святого Имени является лишь средством побудить читателя воспевать Святое Имя.
Однако целью бхакти-йоги не является достижение личной выгоды; ее цель Ц удовлетворить Кришну, а это совсем другой вопрос.
Рассказы об удивительных результатах воспевания Святого Имени не являются преувеличением, призванным привлечь обусловленные души. В конце концов, Веды учат бескорыстию, конечная цель которого Ц развитие в сердце чистой любви. Зачем же тогда вводить людей в заблуждение, обещая им личную выгоду? Это было бы явным противоречием. Обещанные результаты обязательно придут к тому, кто воспевает Святое Имя; они подобны семенам, которые рано или поздно прорастают и приносят плоды. Как скоро это произойдет, зависит от двух факторов:
1. от милости Верховной Личности Бога.
2. От нашего искреннего желания избежать оскорблений.

КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ ПЯТОГО ОСКОРБЛЕНИЯ?
Что делать человеку, который считает славу Святого Имени всего лишь плодом воображения? Ему следует чаще бывать в обществе преданных и внимательно слушать рассказы о качествах и развлечениях Господа. Можно поделиться с преданными своими сомнениями. Преданные, в совершенстве познавшие славу Святого Имени, обязательно простят и поддержат того, кто искренне раскаивается в своих заблуждениях.

О С К О Р Б Л Е Н И Е Ш Е С Т О Е
Произвольное толкование Святого Имени Господа
(хари-намни-калпанам)
Не следует давать собственных толкований Святому Имени Господа, а также эффекту, производимому его повторением. Этот пункт включает в себя и попытки объяснить воздействие Святого Имени биофизическими процессами. Один студент-медик заявил, что во время мантра-медитации в крови человека образуются химические вещества, стимулирующие обильное снабжение кислородом определенных центров мозга и вызывающие таким образом чувство экстаза. Это заявление Ц показательный пример хари-нама-калпанам. В Германии один человек пытался убедить Прабхупаду в том, что повторение мантры действует подобно гипнозу. Шрила Прабхупада ответил: лЭто не гипноз, это очищение».
В определенных кругах бытует мнение, что Имя лКришна» переводится как лчерный». Кроме всего прочего, выдвигается смехотворный аргумент: лчерный» означает лнепостижимый», поэтому Кришну невозможно постичь путем воспевания Его Имени. Подобные толкования Святого Имени оскорбительны.
Материалисты истолковывают духовные явления, основываясь на заключениях материальной логики, однако Святое Имя не подчиняется законам материального мира. Оно является звуковым воплощением Шри Кришны. Поэтому попытки рассматривать Святое Имя как часть материального мира столь же глупы, как и попытки рыб рассматривать луну как одну из обитательниц водоема.
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ ШЕСТОГО ОСКОРБЛЕНИЯ?
Как и в случае с пятым оскорблением, мы должны признать свою вину в присутствии преданных и попросить их просветить нас относительно истинной природы Святого Имени. Кроме того, следует попросить прощения у Святого Имени.

О С К О Р Б Л Е Н И Е С Е Д Ь М О Е
Греховные действия, совершаемые в расчете на искупительную силу Святого Имени Госопда
(намно балад йасйа хи папа-буддхих)
Чтобы понять природу столь тяжкого оскорбления, следует четко сформулировать определение греха, поскольку существует немало представлений о том, что является грехом, нередко противоречивых и невразумительных.

СТАДИИ ГРЕХА
Согласно Ведам, любое греховное действие проходит через три стадии:
1. невежество.
2. Желание совершить греховный поступок.
3. Непосредственное воплощение желания.
Очень важно, чтобы преданный избавился от невежества, ибо это даст существенный толчок дальнейшему духовному прогрессу.
До тех пор, пока преданный балансирует между греховной и праведной жизнью, у него будет сохраняться определенная зависимость от совершенных в прошлом грехов. Начинающие преданные достаточно отчетливо помнят свое прошлое; они пребывают в нерешительности, будучи неспособными принять то, что благоприятно для их духовного развития. Хотя их настоящая деятельность является духовной, умы их по-прежнему привязаны к дурным привычкам, и может случиться, что они вновь вернутся к ним. Находясь на промежуточной стадии, преданные не должны совершать новых грехов. В этом случае последствия греховных действий, совершенных в прошлом, не дадут о себе знать, и чем глубже человек погрузится в воспевание Святого имени, тем скорее это произойдет.

ПРЕДНАМЕРЕННЫЕ И НЕПРЕДНАМЕРЕННЫЕ ГРЕХОВНЫЕ ПОСТУПКИ
Следует проводить различия между преднамеренными и непреднамеренными греховными действиями. Если преданный совершает грех случайно (так называемое случайное падение), его проступок имеет временную природу и может быть прощен. Однако если человек совершает грехи преднамеренно, надеясь на то, что их последствия будут устранены благодаря могуществу Святого Имени, он не может считаться серьезным преданным. Он Ц обманщик, и ему придется нести ответственность за свои действия.
Даже случайная мысль о том, что можно совершить грех, а потом освободиться от него благодаря силе Святого Имени, является непростительной. Подобные сделки с собственной совестью характерны для материалистов, но неприемлемы для преданных.
Где же грань между этими двумя видами греха? Преднамеренным является грех, который был обдуман или спланирован заранее. Человек, совершивший любое другое оскорбление, имеет шанс исправить положение. Здесь же мы впервые сталкиваемся с тяжкими, непоправимыми последствиями греха. Человек достигает совершенства, занимаясь преданным служением. Но если он совершает этот путь, злоупотребляя уникальным могуществом Святого Имени, продолжительность его жизни сокращается, а ум и тело разрушается.
Преданный не должен считать, что благодаря воспеванию Святого Имени и другой духовной практике, он может делать все, что заблагорассудится. Такие мысли и следующие за ними действия имеют разрушительные последствия. Новичок может вообразить, что, будучи защищенным могуществом преданного служения, он находится в привилегированном положении и может делать все, что диктуют ему ум и чувства. Подобные мысли Ц признак синдрома под названием лЯ спасен». До тех пор, пока человек находится на стадии намабхасы, он должен остерегаться этого оскорбления. Попав под чье-либо дурное влияние, мы вполне можем вернуться к своим старым привычкам.
К примеру, многие преданные когда-то были поклонниками рок-н-ролла. Проведя какое-то время в сознании Кришны, они снова начинают слушать лРоллинг Стоунз» и общаться со своими старыми друзьями. В общении, как таковом, нет ничего плохого, однако, проявив неосторожность, можно вновь почувствовать влечение к забытым греховным привычкам.

СВЯТОЕ ИМЯ РАЗРУШАЕТ АНАРТХИ
Лучший способ освободиться от греховных наклонностей Ц принять прибежище Святого Имени. Процесс воспевания Святого Имени разрушает анартхи и избавляет от слабости сердца (хридайя-даурбалья). Преданный, развивший в себе твердую веру в Святое Имя, избавляется от плохих привычек, и сердце его очищается.
Воспевание Святого Имени смягчает сердце и пробуждает в нем сострадание. Преданный, с верой воспевающий Святое Имя, заботится о духовном благополучии живых существ; он не может видеть страдания обитателей материального мира и всеми силами старается избавить их от этих страданий. У такого человека нет ни вожделения, ни ни потребности наслаждаться. Он принимает только то, что благоприятно для преданного служения, и отвергает то, что для него неблагоприятно. Он убежден, что Кришна защитит его в любых обстоятельствах и обеспечит всем необходимым для жизни. Возвышенный преданный не отождествляет себя с телом и постоянно воспевает Святое Имя Господа. Благодаря Святому Имени Господа, он утрачивает всякое желание грешить.

КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ СЕДЬМОГО ОСКОРБЛЕНИЯ?
Если в силу каких-либо обстоятельств человек совершил данное оскорбление, он должен искать общества чистых вайшнавов, которые помогут ему избавиться от дурных привычек. Греховные желания подобны ворам, промышляющими на дороге бхакти, а чистые вайшнавы Ц стражам, охраняющим эту дорогу. В случае опасности человек должен обратиться к стражам, которые помогут уберечь его достояние.
Когда появляется страж, воры разбегаются. И поскольку Сам господь обещает, что защитит нас, можно обратиться за помощью к Имени Кришны. Следует постоянно быть начеку, не поддаваясь чувству ложной безопасности.
Какова же судьба преданных, которые совершив греховный поступок, раскаялись и вновь вернулись к духовной жизни? Если они получили наставления чистых вайшнавов, их духовный статус может быть восстановлен. Однако те преданные, которые возвращаются, скорее всего, совершали грехи непреднамеренно, из-за слабости сердца. Тот же, кто намеренно совершал тяжкие грехи, оскорбляя при этом преданных, вряд ли вновь станет на духовный путь. Господь Вишну воздвигает непреодолимые препятствия на пути тех, кто оскорбляет вайшнавов.
Итак, подведем итог. Всемилостивый Господь готов простить случайные проступки преданных, но Он не потерпит, чтобы человек совершал заведомо продуманные грехи, рассчитывая получить прощение благодаря воспеванию Святого Имени.

О С К О Р Б Л Е Н И Е В О С Ь М О Е
Уверенность в том, что воспевание Святого Имени Ц одно из ритуальных действий, направленных на получение материальных благ
(дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубха-крийа-самйам)
Отличается ли воспевание Святого Имени Господа от обычной благочестивой деятельности? Святое Имя Ц это Сам Кришна. Святое Имя Ц это и средство, и цель; оно исполнено духовного блаженства и ведет к высшему совершенству.
Что касается обычного благочестия, в сферу которого входят благотворительная деятельность, жертвоприношение, йога, омовения в святых местах, выполнение обязанностей в системе варнашрамы, поклонение полубогам, совершение аскезы и так далее, его цель и средства достижения этой цели не имеют друг с другом ничего общего. Такая деятельность материальна, и служит она достижению материальных целей, пусть даже самых благих.
С другой стороны, воспевание Святого Имени является и целью, и средством достижения этой цели, поскольку оно тождественно Кришне. Несомненно, чтобы возвыситься, человек должен действовать в рамках гуны благости. Но, в конечном счете, необходимо оставить всякую материальную деятельность Ц как греховную, так и благочестивую Ц и действовать исключительно ради удовлетворения Кришны. Что же касается Святого Имени Ц его следует воспевать всегда.
ИЗНАЧАЛЬНАЯ ФОРМА СВЯТОГО ИМЕНИ
Никакая деятельность не сравнима с воспеванием Святого имени. Всевышний Господь Ц трансцендентное солнце; Его божественный облик всецело духовен. Все Его формы и воплощения абсолютны, как и Его Имя, Его обитель и Его развлечения. В отличие от имен и названий предметов, созданных из инертной материи, Святое Имя Господа неотлично от Него. Если Святое Имя произносит чистый преданный, оно нисходит непосредственно из духовного мира, с Голоки Вриндавана.

КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ ВОСЬМОГО ОСКОРБЛЕНИЯ?
Если кто-то совершил это оскорбление, ему рекомендуется отправиться к вайшнавам и получить от них самбандха-гьяну, избавившись, таким образом, от невежества. Следует воспевать Святое Имя с верой и избегать подобной ошибки в будущем.
Поведав Господу Чайтанье о восьмом оскорблении, Харидас Тхакур обратился к Нему со следующей молитвой:
лДорогой Господь! У меня материалистический склад ума, поэтому я никогда не испытывал истинного блаженства от воспевания Святого Имени. Но все я прошу тебя и Твое Святое Имя остаться со мной. Ты можешь бросить меня здесь или забрать в духовный мир, но не лишай меня нектара харинамы. Ты пришел в материальный мир, чтобы подарить людям Святое имя. Я - падшая душа, а Ты Ц спаситель падших; таковы наши взаимоотношения. О Спаситель! Я молю тебя даровать мне нектар Святого Имени».
Развивая смирение и следуя наставлениям намачарьи, можно избежать восьмого оскорбления Святого Имени.

О С К О Р Б Л Е Н И Е Д Е В Я Т О Е
Разговоры о славе Святого Имени с людьми, не имеющими веры
(ашраддхадхане вимукхе Спи ашринвати)
Преданные часто спрашивают, является оскорблением просьба произнести Святое Имя, обращенная к человеку, который настроен скептически.
Человек, произносящий Святое Имя Господа, должен иметь веру. Эта вера порождается санкиртаной, громким воспеванием Святого Имени. Тот, кто обрел веру, должен обратиться к истинному духовному учителю, чтобы получить от него Святое Имя.
Термин лвера» следует понимать правильно; это непоколебимая уверенность в могуществе Святого Имени. Истинный духовный учитель не станет посвящать в таинство Святого Имени человека, которому недостает веры, ибо такой человек нанесет серьезный ущерб своей духовной жизни, совершая оскорбления. Более того, тот, кто дал ему Святое Имя, также утратит свои духовные достижения.
Может возникнуть вполне резонный вопрос: как же быть с преданными-проповедниками, которые постоянно совершают это оскорбление, рассказывая о Святом имени людям, не имеющим истинной веры? Выходит, у нет никаких шансов? Нет! Это оскорбление в большей степени относится к тем, кто дает Святое Имя посредством инициации, дикши.
Привычка принимать учеников, не давая им наставлений о духовной жизни и не вкладывая в них веру Ц огромное оскорбление со стороны гуру. Гуру, который поступает подобным образом, рано или поздно утратит все плоды своей духовной жизни.
Человек, настроенный скептически, должен обрести веру в Святое имя. Через некоторое время он может обратиться к духовному учителю, получить посвящение и сделать все возможное для того, чтобы достичь уровня премы, любви к Богу.
Чаще всего это оскорбление совершают духовные учителя, дающие посвящение неподготовленным ученикам, однако, его может совершить и тот, кто неосторожно рассказывает о сокровенной славе Святого Имени неподготовленным людям.

КТО НЕДОСТОИН ПОЛУЧИТЬ ДУХОВНОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ?
Люди, не имеющие веры, воображают, что, получив Святое Имя, они не будут опасаться ошибок и последствий греховных поступков; они думают, что после инициации все будут простираться перед ними в поклонах и всячески превозносить их. Тем не менее, это заблуждение, не имеющие под собой никакой почвы.
Как же человеку, не имеющему веры, обрести спасение?
Прежде всего, он должен обрести веру. Таких людей нужно вдохновлять воспевать Святое Имя, не давая им сокровенных наставлений. Не следует объяснять им, что Кришна танцует на языке у того, кто повторяет Святое имя и тому подобное. Неверующий не способен понять этого; в лучшем случае, он сочтет ваши слова бредом. Иными словами, проповеднику следует избегать утверждений, которые не могут быть правильно поняты аудиторией.
По той же причине не следует приставать к начинающему преданному со списком оскорблений Святого Имени. Новичка нужно просто вдохновлять. Когда он начнет очищаться, повторяя Святое имя, он сам станет серьезнее относиться к оскорблениям. Проповедуя нью-йоркским хиппи, Шрила Прабхупада сначала научил их воспевать Святое Имя и только после этого попросил их перестать употреблять наркотики.
Людей, которые н обладают верой, нужно вдохновлять стать на духовный путь. Позже, когда они утвердятся в духовной жизни и станут стремиться к дальнейшему прогрессу, следует научить их избегать ловушек, таящихся на этом пути. Обретя веру в воспевание Святого Имени, человек обратится к истинному гуру, получит от него посвящение, и, в конечном счете, достигнет уровня премы. Даже воры, проститутки и подлецы могут оставить греховный образ жизни и обрести веру.
Интересно, что Господь Чайтанья вначале пробудил в сердцах Джагая и Мадхая некоторую веру, и только затем дал им Святое Имя. Естественно, следует продолжать проповедовать и приводить в наше общество новых людей, однако первым делом нужно пробудить в них веру, которая значительно облегчит их духовную жизнь.

РАЗНИЦА МЕЖДУ ВОСПЕВАНИЕМ ИНИЦИИРОВАННЫХ И НЕИНИЦИИРОВАННЫХ ПРЕДАННЫ
Инициируя ученика, духовный учитель восстанавливает изначальные отношения между ними и Кришной. Поэтому обращение к духовному учителю и посвящение, полученное от него, играют существенную роль в духовной жизни. В священных писаниях утверждается следующее:
лУзнай истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она видит истину».
В момент инициации карма и материальная скверна оставляют ученика, и ему становится гораздо легче заниматься преданным служением. Поэтому ученик не должен забывать о чувстве благодарности по отношению к духовному учителю.
Тем не менее, воспевание неинициированного преданного также имеет определенный эффект: оно готовит человека к посвящению. Воспевание Святого Имени до инициации ведет к инициации, а затем начинается настоящая духовная жизнь.

О С К О Р Б Л Е Н И Е Д Е С Я Т О Е
Отсутствие веры и сохранение материальных привязанностей
(шрутвапи нама-махатмйам йах прити-рахито С??????)

Чтобы избежать данного оскорбления, необходимо понять природу материальных привязанностей и их взаимодействия на сознание человека. Для этой цели полезно понаблюдать за материалистичным человеком и изучить ньюансы его поведения. Как правило, такой человек мыслит исключительно в рамках категорий лЯ» и лмое». Он считает себя брахманом, вайшнавом, музыкантом и т.д. Иными словами, он уверен в том, что совершает действия и наслаждается ими по своему усмотрению, что он творец своей судьбы, а мир является его собственностью (ахам мамади-парамах). Он полагает, что в состоянии сам защитить себя и живет, теша себя приятными иллюзиями. Такой человек твердо убежден в том, что сможет добиться славы, богатства и уважения окружающих.
Материалисты очень гордятся своими познаниями; они думают, что наука и искусство развиваются только благодаря их усилиями. Господь Ришабхадева называет подобные заблуждения джанасья мохо ям ахам мамети, иллюзией ля» (ахам) и лмое» (мама).
Привязанность к телесным обозначениям препятствует преданному служению; наличие подобных отождествлений у преданного Ц признак духовной незрелости. Только Святое Имя может избавить преданных от материальных привязанностей.
Если живое существо желает наслаждаться соблазнами материального мира, оно получает материальное тело, которое дает ему возможность двигаться и действовать в инородном окружении. Если вы хотите заняться подводным плаванием, вам потребуется водолазный костюм; чтобы иметь возможность дышать под водой, необходим кислородный баллон, а чтобы видеть под водой, нужны подводные очки. Иными словами, чтобы существовать под водой, нам следует если не изменить, то, по крайней мере, усовершенствовать свои чувства. Подобным образом, душа надеть лводолазный костюм» материального тела, чтобы обрести способность существовать в царстве майи. На ши легкие Ц это не что иное, как лкислородные баллоны» души.
Господь Чайтанья описал этот момент следующим образом:
лДорогие друзья, если Я не служу трансцендентному облику, качествам и развлечениям Шри Кришны, Мои дни проходят впустую, а чувства мои бесполезны. Сейчас Я сгибаюсь под бременем материальных желаний и вожделений. Я не знаю, сколько еще смогу продолжать это никчемное существование».
Душа, сбросившая оковы материальных отождествлений, способна понять, что материальное тело, которое она носит на себе, является тяжким бременем. Сарвагья Ачарья описывал это лпрозрение» следующим образом:
лО Господь, как удивительны Твои преданные! Огромный океан они считают крошечной лужицей, солнце Ц маленьким светлячком, золотую гору Сумеру Ц комом грязи, могущественного императора Ц жалким слугой, бриллианты Ц бесполезными стекляшками, деревья желаний Ц дровами. Что еще я могу сказать? Свои собственные тела они считают тяжелой ношей».
Материалисты считают лтяжкую ношу» не такой уж тяжкой и дорожат ею. Если они и произносят Святое Имя, то относятся к нему как социальной условности или обычаю. Из-за этого они никогда не испытывают истинного наслаждения от воспевания и слушания Святых Имен. Материалисты произносят Святое Имя надменно, и никогда не достигают уровня премы, чистой любви к Богу. Махараджа Парикшит описывал материалистический образ мыслей, толкающий человека к материалистической деятельности следующим образом:
лДаже если человек знает, что греховная деятельность ведет к страданиям, даже если он видел, как правительство наказывает преступников и как осуждает их общество, даже если он слышал от мудрецов, что грешная душа отправится в ад, он продолжает грешить, время от времени раскаиваясь в содеянном. Многого ли стоит подобное раскаяние?»
Материалистичному человеку, стремящемуся наслаждаться любой ценой, не поможет ничто: ни советы других, ни личный опыт, ни сочетание того и другого. Представьте себе человека, который не хочет вставать и притворяется спящим, он не спит, поэтому разбудить его невозможно! Материалисты не торопятся расстаться со своими иллюзиями, поэтому наслаждаться нектаром Святого Имени они не могут. Шрила Виванатха Чакраварти Тхакур дал десятому оскорблению следующее определение:
лтот, кто не испытывает наслаждения от повторения Святого Имени, совершает оскорбление».
И все же существует способ избавиться от данного оскорбления: нужно общаться с преданными, достигшими уровня шуддха-бхакти (чистой бхакти). Оставив свои материальные привязанности, они поклоняются лотосоподобным стопам Кришны, с любовью воспевая Святое Имя. Человек, совершивший оскорбление, должен служить таким преданным. Со временем он научится концентрировать ум на Святом Имени, у него появится привязанность к святому Имени и эгоистические представления ля» и лмое» исчезнут. Благодаря вере в Святое Имя его материальные привязанности уйдут и преданность Господу расцветет в его сердце.
Однако до тех пор, пока у человека нет истинной веры в славу Святого Имени, ему необходимо получать от духовного учителя самбандху-гьяну, а также знания о Святом Имени. Из этого следует, что можно избавиться от последствий данного оскорбления, общаясь с преданными, находящимися на более высоком уровне сознания Кришны.
Надеюсь, теперь читателю ясно, почему критика преданных находится на первом месте среди оскорблений Святого Имени. Только общение с преданными помогает избавиться от последствий оскорблений Святого Имени Господа. Иными словами, преданных необходимо почитать, поскольку они являются нашей единственной надеждой на спасение.

К О Р Е Н Ь В С Е Х О С К О Р Б Л Е Н И Е
Отсутствие внимания во время воспевания Святого Имени
(прамадах)
Бхактивинода Тхакур утверждал, что отсутствие внимания во время воспевания Святого Имени является корнем всех оскорблений.
лНевнимательность во время воспевания Святого Имени порождает своего рода иллюзию, которая приводит к серьезным оскорблениям Святого Имени. Эта иллюзия ведет к жажде богатства, положения и успеха, а также к обману. Когда подобные желания обуревают начинающего преданного, он теряет интерес к повторению Святого Имени. Следует постоянно прилагать усилия к тому, чтобы изгнать подобные мысли из ума. Кроме того, нужно следовать правилам вайшнавского этикета.
Отсутствие внимания во время воспевания считается корнем всех оскорблений и анартх. На санскрите оно называется прамада, что переводится как лбезумие», поскольку просить Кришну появиться и в тоже самое время игнорировать Его появление Ц признак умственного помешательства. Поэтому смысловой перевод слова прамада подразумевает также лневнимательность» и лбезразличие». Далее мы рассмотрим три категории невнимательности.

АУДАСИНЬЯ: БЕЗРАЗЛИЧИЕ
Обычный человек привязан к самым разным вещам, и даже во время воспевания он думает о них, оставаясь безразличным к Святому Имени. Он может повторять Святые имена долгое время, но сердце останется к ним равнодушным. Знакомо ли вам подобное состояние? Вы приняли душ и посетили арати Ц и что же дальше? Конечно же, все как обычно: вы берете мешочек для четок, но Е Ни восторга, ни экстаза. И задача повторить 16 кругов мантры кажется нам неосуществимой. Как трудно просто слушать, ни о чем не думая, ничего не планируя и не занимаясь ничем другим! Причиной тому является привязанность к материальным вещам, уводящим наше внимание от Кришны.
Если вы стали воспевать Святые имена невнимательно и неохотно, нужно немедленно обратиться за помощью к вайшнавам, свободным от материального влияния и попытаться повторять мантру вместе с ними. Вдохновленные поведением этих вайшнавов, вы захотите избавиться от своей слабости. Рано или поздно, в вашем сердце появится влечение влечение к Святому имени и сильное желание наслаждаться его нектаром.
Советую вам понаблюдать, как сосредоточенно воспевают Святые имена возвышенные преданные. Людей, видевших как воспевал Шрила Прибхупада, всегда поражала его сосредоточенность. Великие вайшнавы рекомендуют жить и воспевать Святое имя там, где являл Свои вечные лилы, либо рядом с растением туласи, либо в обществе вайшнавов. Поэтому так важно время от времени бывать в Майапуре ил Вриндаване, духовная атмосфера которых вдохновляет преданных воспевать Святое имя с любовью и верой.
Еще одно средство избавления от этой напасти Ц воспевать Святое Имя в одиночестве. Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендовал даже накрыть голову тканью, чтобы глаза, уши и нос не соприкасались с внешним миром; это помогает полностью сосредоточиться на Святом имени. Если у вас есть серьезные проблемы с внимательным воспеванием, попробуйте воспользоваться этим средством.
ДЖАДЬЯ: ЛЕНЬ
Лень порождает стремление отложить воспевание Святого Имени на определенный срок, поскольку желание поспать становится непреодолимым, либо бросить четки, не дочитав круг, и взяться за какое-то важное дело. Другим отличительным признаком лени является апатия и вялость ума во время мантры-медитации.
Лекарством от лени является благотворное общение с вайшнавами, которые не тратят свое время на пустые разговоры и всевозможные лнеотложные» дела, а вместо этого воспевают Святое имя и думают о нем. У них нет иных желаний, поскольку они полностью погружены в нектарный океан Святого Имени. Необходимо следовать примеру таких преданных, пока у вас не возникнет желания повторять Святое Имя так же, как и они. Ваш энтузиазм в сочетании с милостью преданных поможет преодолеть леность ума.
Иными словами, полезно общаться с преданными, которые не тратят времени на праджалпу, пустые разговоры. (Всегда остерегайтесь лкомнат праджалпы» в храме, поскольку там собираются в основном те, кто воспевает Святое Имя невнимательно).
ВИКШЕПА: РАССЕЯННОСТЬ
Рассеянность порождает иллюзию, которая является причиной всех форм невнимательного воспевания, а также многих других оскорблений. Кроме того, рассеянность пробуждает забытые материальные желания и склонность к обману.
Излишняя заинтересованность посторонними предметами приводит к тому, что человек теряет возможность сосредоточиться на воспевании. Произнося Святое Имя, он, тем не менее, не слышит его; внимание такого человека поглощено мирскими объектами, а ведь ум может сосредоточиться только на чем-то одном.
Чтобы избавиться от рассеянности, нужно следовать правилам вайшнавского этикета. К примеру, перестать думать о еде в экадаши и в дни явления Господа, а вместо этого повторять Святое Имя в обществе вайшнавов.
Во время одной из наших поездок во Вриндаван мы решили строго соблюдать экадаши-врату: мы прочли больше 64 кругов, постились (воздерживаясь даже от воды) и полностью погрузились в шраванам и киртанам. Проведя таким образом всего один день экадаши, можно удалиться от материального мира две тысячи световых лет. Это потрясающий духовный опыт, открывающий для преданного совершенно новые духовные сферы. Конечно, проводить экадаши таким образом можно только в том случае, если вы не заняты служением, связанным с большими физическими и умственными нагрузками.
Придерживаясь правил и ограничений, рекомендованных для вайшнавов, человек научится наслаждаться слушанием повествований о Господе. Если ум человека все еще отвлекается, нужно молить Кришну о милости. Кришна обязательно поможет искреннему преданному.
Как же избежать утраты внимания? Не стоит число ежедневно повторяемых кругов, обычно это делается ради того, чтобы пробудить интерес к своей персоне. Вместо этого нужно задуматься о том, внимательно ли вы повторяете положенное число кругов. Иными словами, акцентировать внимание на качестве, а не на количестве.
Нужно молиться Господу, чтобы Он помог нам повторять Святые имена четко и внимательно. Если ум сосредоточен на Кришна, нет ничего неосуществимого.
лПоэтому, о Царь, так важно, чтобы каждый человек всегда и везде слушал повествования о Верховном Господе, прославлял Его и помнил о Нем».
В заключение мне хотелось бы вспомнить песню, написанную Бхактивинодой Тхакуром. Она может вдохновить нас серьезнее относиться к воспеванию Святого Имени, напомнив нам, что нельзя терять времени понапрасну.

Х А Р Е К Р И Ш Н А Н А М А
Птице моего сердца неведомо, какие греховные поступки, совершенные ею в прошлом, стали причиной того, что я не могу воспевать Святые имена лотосоокого Господа должным образом.
О, лесная птица! В хижине моего сердца я припас кое-что для тебя. Это Святое Имя Господа Хари, источающее медовую сладость. О, птица, при желании ты можешь научиться воспевать это Святое Имя.
Птицы воспроизводят любые звуки; почему же птица моего сердца отказывается повторять Имя Господа?
О, птица! Давай отправимся в духовный мир, который является обителью истины и вечной красоты. Туда не сможет попасть материалист, заблудившийся в круговерти рождений и смертей.
О, птица! Когда ты умрешь, тело твое положат на погребальный паланкин и отнесут к месту сожжения.
Увы! Огонь погребального костра сожжет твой язык. Тогда ты уже не поможешь себе. Ибо будет слишком поздно Ц ты больше не сможешь говорить.

З А К Л Ю Ч Е Н И Е
Если взглянуть на 10 оскорблений Святого Имени с позитивной точки зрения, можно сделать вывод, что стремление избежать их приводит к развитию возвышенных качеств, которые защитят нас от совершения этих оскорблений. Это означает, что от 10 оскорблений Святого Имени можно избавиться, если мы:
1) служим святым вайшнавам, а не критикуем их;
2) поклоняемся господу Кришне, как Абсолютной Верховной Личности Бога;
3) почитаем духовного учителя, дающего посвящение в Святое Имя;
4) доверяем писаниям, рассказывающим о славе Святого Имени;
5) убеждены в том, что Святое Имя исполнено совершенства;
6) принимаем объяснения Святого Имени, данные Шрилой Прабхупадой и священными писаниями;
7) искореняем в себе греховные привычки;
8) совершаем ритуальную деятельность, направленную на какую-либо материальную цель;
9) беседуем о славе Святого Имени только с серьезными преданными;
10) воспеваем Святое Имя очень внимательно и полностью предаемся ему.

Г Л А В А 4

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»