«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 40%

МИФОЛОГИИ ПРИЧИНЫ

Таким образом пратьякша и анумана порождают мириады земных материальных понятий, с помощью которых мы создаем иллюзорные объяснения того, почему существует мир и существуем мы. Эти объяснения подразделяются на две основные категории: карма-вада (философия кармической деятельности) и джнана-вада (философия умозрительных рассуждений), и они же являются причиной нашего рабства в материальной жизни, как утверждает Шрила Бхактивинода Тхакур в лТаттва-вивеке» 17:

КАРМА-ДЖНАНА-ВИМИШРА ЙА ЙУКТИС-ТАРКА-МАЙИ НАРЕ
СИТРА-МАТА-ПРАСУТИ СА САМАСРА-ПХАЛА-ДАЙИНИ

Человек, к чьей логике и доводам примешивается кармическая деятельность (карма) и спекулятивное знание (джнана), приходит к разнообразным заключениям, которые только усиливают его материальные привязанности.

Материальное знание Ц это миф. Как и мифы, созданные примитивными народами, оно неотделимо от материальных условий, которые господствуют над нашим умом, - от места, времени и культуры, в которых мы живем. Западный мир оценивает мировую культуру по своим собственным стандартам, стандартам пратьякши и ануманы. Все, что не соответствует этим стандартам, он расценивает как мифологию, но, как замечает философ Стивен Тоулмин, сам этот метод, в основе которого лежит попытка отделить мифологию от реальности, является мифологическим. Полагаясь на свой несовершенный ум и чувства, мы достигаем лишь того, что в попытке объяснить старый миф создаем новый.
Тоулмин выделяет два типа мифов: антропоморфный и механоморфный. Первый персонифицирует окружающий мир. Например, христианские рационалисты создали антропоморфного Бога, чья цель сотворения мира, по сути дела, отражала их собственные земные желания. Мировая история изобилует примерами антропоморфного мифотворчества. В мифах второго типа природа деперсонифицируется и предстает в виде совокупности механических процессов. Механоморфное мифотворчество характерно для современной западной науки, примеры его встречаются и в других культурах, например в индийской атеистической философии санкхьи.
Цель создателя мифа Ц подвести лобъективную» базу под культуру кармы и джнаны. Мифотворцы Ц религиозные деятели, философы, ученые Ц сами убеждены и часто успешно убеждают других в том, что с помощью чувственного опыта и умозрительных построений они создают объективные законы, по которым должно жить все человечество. К сожалению, как мы уже видели, знание, основанное на пратьякше и анумане, не может быть объективным.
Почему мы так уверены в том, что карма-вада и джнана-вада не могут быть по-настоящему объективными? Потому что субъективные устремления карми и джнани (людей, занимающихся кармой и джнаной) наталкиваются на объективное препятствие Ц время. И те и другие хотят бесконечного счастья в мире, где всему приходит конец. Карми ищут счастья в материальных чувственных наслаждениях, джнани Ц в интеллектуальных поисках в более высоких, абстрактных сферах. И те и другие печатают горы книг, пропагандирующих созданные им мифы. Но и в том и в другом случае обещанное ими счастье остается недостижимым, потому что результатом карма-вады и джнана-вады является самсара-пхаладайини Ц бесконечная череда рождений и смертей.

ШАБДА КАК ОБЪЕКТИВНОЕ ЗНАНИЕ

Но вправе ли мы говорить, что ведическое знание является объективным? Мы выяснили, что шабда Ц это духовный звук, вибрующий в самой глубине сердца, язык внутреннего озарения. В то же время в современном понимании знание может претендовать на объективность только тогда, когда оно открыто для других людей и может быть вынесено на суд. Каким же образом другие люди, общество могут подтвердить ведическое знание?
Благодаря тому, что желания большинства людей нечисты, эти люди, смакующие мирские темы, воспринимают шабду посредством ложного эго. Только очистив свои желания, человек может получить возможность услышать чистый звук. Ведические мудрецы учат объективному способу очищения желаний, который называется йаджной (жертвоприношений). Ведическая йаджна направляет карми и джнани на путь, ведущий к мудрецам, постигшим смысл Вед, в которых обитает ведический звук. В лРиг-веде» (10.71.3) говорится:

ЯДЖНЕНА ВАЧАХ ПАДАВИЙАМ АЙЯН ТАМ
АНВ АВИНДАНН РИШИШУ ПРАВИСТАМ

Посредством йаджни (жертвоприношения) они пошли по следу Вач (Матери Веды) и обнаружили, что она вошла в мудрецов.

Величайший ведический мудрец - Брахма, которому Кришна доверил сотворение космоса. Брахма Ц первый среди тех редких существ во Вселенной, которые непосредственно слышат повеления Господа в сердце своем. Он является ади-кави, первым пересказчиком шрути-шастр, ведических текстов. Гимны, воспетые им на заре творения, - эталон ведического знания. Таким образом, Брахма Ц духовный учитель всех ведичских мудрецов. В своем комментарии к лШримад-бхагаватам» (2.9.42) Шрила Прабхупада объясняет:

Господь Брахма, создатель всех живых существ во Вселенной, прежде всего является отцом нескольких знаменитых сыновей, среди которых Дакша, чатух-саны (четверо Кумаров) и Нарады. Веды содержат в себе знание, касающееся трех сфер человеческой жизни: кармической деятельности (карма-канда), трансцендентного знания (джнана-канда) и преданного служения (упасана-канда). Деварши Нарада унаследовал от своего отца Брахмы преданное служение, Дакше досталось в наследство кармическая деятельность, а Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумары получили от отца сведения, касающиеся джнана-канды, трансцендентного знания. Здесь говорится, что Нарада Ц самый любимый из всех сыновей Брахмы, поскольку он благонравен, послушен, кроток и всегда готов служить своему отцу. Кроме того, Нарада слывет величайшим мудрецом, ибо он Ц самый великий преданный Господа.

Дакша и четверо Кумаров стоят во главе таких школ ведического знания, как карма-канда и джнана-канда. Писания карма-канды описывают мир как творение богочеловеческого сенсуализма, а причину творения Ц как взаимное наслаждение творца и Его творения. Писания джнана-канды деперсонифицируют мир. Причина творения сводится к механистическим силам или безличной логике, лежащей в основе этих сил. Но поскольку карма-канда и джнана-канда представляют ведическое знание, они ведут к упасане Ц почитанию великих мудрецов и Самого Господа. Карма-канда и джнана-канда составляют апара-видью (низшее знание) Вед.

ПАРАМПАРА - СВЯЗЬ СЕРДЕЦ

В лБхагавад-гите» (18.64) Господь Кришна говорит, что самым совершенным знанием (парамам вачах, или пара-видйа) Он наделяет только тех, кто дорог Ему. Брахма, первый из мудрецов, был связан с Кришной узами дружбы. И только благодаря тому, что он был дорог Господу, он был способен внимать Ему непосредственно сердцем. Лучшее из того, что он услышал Ц это упасана, учение о том, как следует поклоняться Господу. Нарада Муни дорог Брахме, потому что он единственный из всех сыновей является учителем чистой упасаны, лишенной малейшей примеси кармы и джнаны.
Таким образом, система парампары (лодин за другим») началась как привязанность сердец к Кришне. То, что связывает сердца Нарады и Брахмы с Кришной, есть бхакти Ц чистая преданность.
В лШримад-бхагаватам» Нарада Муни говорит об узах любовной привязанности, которые связывают ученика с духовным учителем. Он пользуется термином ануракта. Такая привязанность в корне отлична от упомянутой выше свабхава-ракты, влечения к материальным наслаждениям, которое ставит дживу в зависимость от материальной природы. Ануракта и бхакти Ц это синонимы: бхактих пурнанурактих паре. лБхакти Ц это безраздельная любовная преданность Верховному Господу».
Преданность ученика его духовному учителю (гуру) можно распознать по внешним проявлениям. Нарада перечисляет их: послушание, безгрешность, верность, обуздание чувств и строгое повиновение велениям гуру. Эти проявления привлекают благосклонное внимание учителя к ученику, и благодаря одной этой благосклонности ученик становится дорог Кришне. Таким образом, духовный учитель считается сердцем Самого Господа, а слушать его слова все равно что внимать Самому Кришне. лШримад-бхагаватам» (9.4.68): садхаво хридайам махйам садхунам хридайам тв ахам Ц лЧистый преданный всегда пребывает в Моем сердце, и Я всегда пребываю в сердце чистого преданного».
Слушая Господа в сердце, человек обретает особое зрение Ц зрение чистой преданности, которое помогает ему видеть сквозь завесу физичсеких объектов, обусловленной природы, культуры, последствий кармической деятельности и времени Ц завесу, которой материальная природа покрывает сердце. В сердце своем Брахма увидел подлинную картину мира Ц как таттвы преданно служат своему ишваре. То, что он увидел в сердце, было Вайкунтхой:

Господь восседал на троне, и Его окружали разнообразные энергии Ц четыре, шестнадцать и пять. Кроме того, там были шесть его личных достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую природу. Но Он был подлинным Верховным Владыкой, который наслаждается своей обителью.

лЧетыре» Ц это дух, материя, их комбинация в виде махат-таттвы и ложное эго. лШестнадцать» - это пять материальных элементов (маха-бхуты), пять органов чувств (джнанендрия), пять органов действия (кармендрия) и ум. лПять» - это объекты чувств. лШесть» - это достояния (бхага) Господа (богатство, могущество, слава, красота, отрешенность и знание), благодаря обладанию которыми Его называют Бхагаваном. Брахма видел, что все это служит Верховной Личности. И каждый из нас в данный момент видит те же божественные формы, что видел Брахма, но в силу нашего невежества мы видим как материю, созерцаемую умом.

МИСТИЧЕСКИЙ - НЕ ТО СЛОВО

Слово, как говорят филологи, подобно большому саквояжу, который битком набит самыми разными вещами. Когда мы говорим о видении (даршане) Брахмой духовного мира, на ум приходит слово лмистический», но мы должны проявлять осторожность. Давайте распакуем саквояж, и мы увидим, что в современном понятии лмистический» присутствуют и Святой Грааль, и чайка, и мотоцикл дзен-буддизма, и множество других символов. Но видение Брахмы отнюдь не является мистическим в этом смысле слова. Оно не символизирует нечто, как говорит Витгенштейн, невыразимое словами:

Существуют явления, которые невозможно выразить с помощью слов. Они проявляются сами. Это и есть мистическое.

В книге лИсследование мистицизма» Ричард Х. Джонс анализирует лпроблемы, которые возникают у мистика с языком». Он приводит множество цитат, чтобы показать, что веками эти проблемы заставляли мистиков прибегать к символам, парадоксам или отрицанию или обрекали их на молчание. По его мнению, причина этого в том, что мистики, так же, как, впрочем, и материалистически мыслящие люди, придерживаются одной и той же ложной теории лязыка как зеркала».
Эта теория имеет два существенных изъяна. Первый Ц признание того, что язык не может иметь метафизической глубины. Он лишь отражает человеческий опыт. Алиса могла шагнуть в зазеркальный мир, но язык на это неспособен. Он всего-навсего двухмерное отражение, которое мешает нам проникнуть в истину, передаваемую словами. Короче говоря, теория утверждает, что слова неспособны передать реальность. Второй изъян заключается в признании того, что, пользуясь словами, мы словно смотрим в зеркало Ц и в том и в другом случае работает концепция субъекта-объекта, но и в том и в другом случае единственной реальностью является наше лЯ». Джонс определяет мистический опыт следующим образом:

Человек выпадает из нормальной когнитивной ситуации: субъект, познающий физический или ментальный объект, тем или иным образом отделенный от субъекта. Точнее говоря, (мистическое переживание Ц это) состояние сознания, в котором объект сознания отсутствует.

Джонс цитирует высказывание знаменитого мистика: лВсе в Боге едино, и об этом нечего сказать». Комментируя его, Джонс отмечает:

Е утверждение лВсе в Боге едино» Е далеко не достигает цели Ц оно не может вызвать в человеке переживание этого единства, (это словесное оправдание) лишь оперирует понятиями, доступными интеллекту, и таким образом производит лантимистический» эффект. Мы по-прежнему остаемся в царстве языка, и, как говорится в старинной поговорке, лчем больше умствуешь и говоришь, тем больше заблуждаешься».

Это факт, что слова вибрации, преломленные через ложное эго Ц лЯ един со всем сущим», лКосмическая энергия принадлежит мне», лЯ есть Бог», - не в состоянии передать трансцендентный смысл. Эти слова лишь возвращают нас в иллюзию, хотя как будто предназначены для того, чтобы преодолеть ее. лЗеркальной» теории языка известны только слова иллюзии. Она не распространяется на язык Вед.
За материальным звуком стоит духовный звук (шабда). Как утверждает лВеданта-сутра» (4.4.22), анавриттих шабдат, шабда делает невозможным возврат к иллюзии». Слова не помешали Брахме разделить свой опыт созерцания Вайкунтхи с учениками. Совсем наоборот, открывшееся ему духовное видение наделило его особой силой, и он стал первым брахманом (учителем шабды). Брахма не подпал под материальную власть ложного эго, которая и порождает иллюзорную двойственность разделенности на дух-субъект и материю-объект. Духовное ведическое зрение помогло ему получить точное знание о том, что такое ложное эго. Оно Ц слуга Верховного Господа.
Отличительной чертой ведического знания, выделяющей его среди многих мистических учений, является майанубхавам авидам Ц ясное понимание того, как действует энергия Господа (майя). Предположим, мы хотим узнать, как действует на человека алкоголь. Можно попробовать действовать индуктивным методом, т.е. пить спиртные напитки. Но это приведет к опьянению, привыканию и другим пагубным последствиям. Самый простой способ узнать, как действует на человека алкоголь, - расспросить того, кто осведомлен в этом вопросе. Узнав таким образом о действии алкоголя, мы ясно увидим в каком плачевном состоянии находится пьяный человек. Но сам он не может ясно оценить собственное состояние, потому что находится под воздействием алкоголя. Качаясь, он идет от одного бара к другому. Сам он не понимает, что пьян. Ему кажется, что он самый великий человек на свете.
Подобно этому, когда живое существо попадает под воздействие материальной энергии, которой наделены слуги Кришны (ум, чувства и т.д.), ему кажется, что оно само управляет этими силами. Оно мнит себя Богом. Это означает лишь то, что оно находится под контролем ложного эго. Но ведическое знание помещает живое существо под влияние сватах-сиддха-джнаны Ц осознания своего истинного лЯ», вечного слуги Кришны.
Мистицизм часто пытается постичь лбесконечное и невыразимое» путем растворения мысли и деятельности в безмолвном созерцании. Но тот, кто обладает ведическим знанием, целенаправленно использует свой ум, чувства и речь для преданного служения, и у него не возникает при этом ложного чувства лЯ» и лмое» (ахам-мамети), потому что его отношения с умом, чувствами и всем остальным принимают иную форму. Так, молоко, которое вызывает несварение желудка, лечит ту же болезнь, если оно превратилось в простоквашу. Точно так же материальная энергия, вызывающая болезнь души Ц непрерывную череду рождений и смертей, - становится лекарством от этой болезни, если она трансформируется в преданное служение Господу. Энергии Господа (ум, чувства, обусловленная природа, физические объекты и т.д.) помогают преданному освободиться от иллюзии. Иллюзия Ц это просто забвение того, что в каждый момент времени нет ничего, кроме Кришны, ибо все есть Его энергия. В то же время та же энергия, выступая в роли майи, иллюзии, сводит на нет все усилия карми и джнани и является причиной их страданий.
Обладая знанием об энергии Кришны, мы можем ответить на вопрос, поставленный в двух предыдущих главах: почему? Почему мы рождаемся? Почему мы обладаем умом и телом? Почему существует материальный мир? Ответ заключается в том, что все Ц духовное и материальное Ц предназначено для служения Кришне. Рождаясь в образе человека, душа получает шанс осознать это. Как утверждает Шрила Прабхупада в комментарии к лШримад-бхагаватам» (1.5.33):

Емы можем убедиться на собственном опыте, что не существует ничего, кроме Верховного Брахмана. Таким образом мы понимаем смысл ведической мантры лвсе есть Брахман».

Брахман Ц это Абсолютная Истина, а лабсолютный» значит »всеобъемлющий». Всеобъемлющая истина состоит в том, что все происходит от Кришны. Таким образом, все Ц дхарма, внутренняя цель всего сущего связана с Ним. Эта цель называется ведической дхармой, потому что она открыта в Ведах. лТаиттирия-упанишад» (3.1.1) утверждает: йато ва имани бхутани джайанте. Это означает, что все, включая слова, мысли, действия, предметы, пространство и время, исходит от Брахмана. Брахман является сущностью всего творения, как океан является сущностью волн. лЧхандогья-упанишад» (3.14.1) подтверждает: сарвам кхалв идам брахма Ц лвсе есть Брахман».

ПО ТУ СТОРОНУ ДВОЙСТВЕННОСТИ МАТЕРИИ И ДУХА

Карми полагают, что истинная природа реальности материальна. Материя реальна, а дух (сознание) является порождением материи. Слова нельзя использовать для описания духовного, поскольку они применимы только для описания практической деятельности человека. Гьяни придерживаются противоположного мнения: материальный мир Ц иллюзия, продукт воображения. Слова являются частью воображаемого, поэтому то, что они передают, тоже ложно. Истиной является невыразимый безличный дух, Абсолютная Сущность, которая непостижимым образом проявляется в виде окружающего нас мира.
В комментарии к лШримад-бхагаватам» (10.3.18) Шрила Прабхупада проливает свет на отношения духа к материи:

Некоторые люди, незнакомые с ведическим знанием, принимают за реальность материальную природу, другие Ц дух, но подлинная реальность Ц это Брахман. Брахман является причиной всех причин. Компоненты и непосредственная причина проявленного материального мира Ц тоже Брахман. Мы не в состоянии сотворить компоненты этого мира так, чтобы они были независимыми от Брахмана. Более того, поскольку компоненты и первопричина проявленного материального мира есть Брахман, и то и другое является истинным, сатйа. Тезис брахма сатьям джаган митхйа ошибочен. Мир не иллюзорен.
Гьяни отрицают этот мир, а невежественные люди, карми, признают его реальным. Но и те, и другие ошибаются. Хотя тело не так важно, как душа, оно реально существует. Тем не менее тело является преходящей, временной оболочкой, и только глупые материалисты, которые не обладают полным знанием о душе, считают тело реальным и украшают его. Обоих этих заблуждений Ц отрицания тела и полного отождествления себя с телом Ц можно избежать, утвердившись в сознании Кришны. Те, кто считают этот мир иллюзорным, попадают в категорию асуров, которые говорят, что мир нереален, не имеет основания и не подчиняется власти Бога, асатьям апратиштхам те джагад ахур анишварам. Как утверждается в шестнадцатой главе лБхагавад-гиты», этот вывод является демоническим.

ПЯТЬ СТАДИЙ ВЕДИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА ПОЗНАНИЯ

Ведический звук, шабда, самоочевиден и объективен. Но, как отмечалось ранее, шабда является су-дурбодхам Ц людям, находящимся под властью ложного эго, трудно понять ее. Мы не видим и не слышим голоса нашего собственного сердца, мы глухи к трансцендентному звуку, пребывающему в нас, и к Господу, от которого этот звук исходит.

ДЖИВЕ САКШАТ НАХИ ТАТЕ ГУРУ ЧАИТТЬЯ-РУПЕ
ШИКША-ГУРУ ХАЙЯ КРИШНА-МАХАНТА-СВАРУПЕ

Поскольку человек не может визуально ощутить присутствие Сверхдуши, Она приходит к нам в образе освобожденного преданного. Такой духовный учитель Ц не кто иной, как Сам Кришна.

Этот стих из лШри Чайтанья-чаритамриты» (Ади-лила 1.58) начинается со слов джива сакшат Ц лджива видит». Бенгальское слово сакшат означает непосредственное переживание, ощущение. Его корень Ц акша (лглаз» или лчувство»). Это слово имеет тот же смысл, что и слово пратьякша (прати означает лблизкий» или лчерез посредство», а акша означает лчувства»). Смысл этого стиха в том, что поскольку восприятие обусловленной души ограничено пратьякшей, она не может нахи тате, внутренне ощутить присутствие гуру, духовного учителя, пребывающего в ее сердце. Но обусловленная душа способна воспринять гуру, который приходит к ней в образе великого преданного, дающего шикша-гуру. Посредством своих чувств джива получает ведическое знание, которое начинается с ачара, поведения. Духовного учителя называют ачарьей Ц тем, кто на своем примере учит, как следует постигать ведическое знание. с помощью пратьякши, то есть наблюдая, слушая и следуя примеру духовного учителя, ученик очищается. Это первая из пяти стадий познания:

1) пратьякша Ц познание через собственные чувства 2) парокша Ц познание через чувства другого человека 3) апарокша Ц непосредственное, прямое познание 4) адхокшаджа Ц откровение 5) апракрита Ц духовное знание

Подражая поведению духовного учителя, ученик переходит от пратьякши ко второму уровню познания, называемому парокшей. Парокша Ц это непрямое познание, когда мы видим истину глазами другого, более совершенного в духовном отношении человека. Например, когда у нас полночь, мы можем позвонить другу, живущему за тысячи километров к западу от нас, и спросить, видит ли он солнце. Услышав его ответ: лДа, у нас ясный день», мы видим солнце его глазами, парокша.
Слушая и повторяя авторитетные свидетельства и избегая сомнительных толкований этих свидетельств, человек учится видеть глазами того, кто обладает высшим знанием. Вслед за этим к человеку постепенно приходит философское понимание, апарокша Ц прямое познание путем усвоения знания, услышанного от авторитетов. Шрила Прабхупада определяет апарокшу как лосознание» или лреализацию». На этой стадии человек для осмысления ведического звука пользуется ануманой (логикой и рассудком). Но это не спекулятивные рассуждения, а вичара Ц философские размышления ученика, который строго следует примеру и наставлениям духовного учителя.

Вичара означает, что вы пытаетесь осмыслить дар Господа Чайтаньи с помощью логики, вичара. Ничему не надо следовать слепо. Слепое следование не ведет ни к чему хорошему и не продлится долго. Все следует проверять логикой.

Апарокша приводит ученика на четвертый уровень ведического знания, называемый адхокшаджей. Адхах значит лвниз», а акша-джа значит лпорожденный чувствами». Смысл этого понятия состоит в том, что адхошаджа заменяет собой (буквально лсталкивает вниз») все знание, порожденное чувствами и умом. На уровне адхокшаджи с пяти онтологических истин: ишвары, дживы, практрити, калы и кармы наконец спадает покров тайны. В лШримад-бхагаватам» (7.7.37) Прахлада Махараджа объясняет, что адхокшаджа-аламбхам (постоянный контакт со знанием адхокшаджа) является результатом медитации и почитания хрит-ишвары. Господа в сердце. Здесь анумана, или метафорическое понимание шабды, отходит на второй план, и наконец шабда воспринимается человеком непосредственно во всей своей самоочевидной красе, как истина, стоящая за умом и материей.
На пятом и последнем уровне ведического познания, именуемом апракрита (лнерукотворный», лне-пракрити», то есть лнаходящийся за пределами материальной природы»), духовный звук подобен нектару. Апракрита Ц это божественное созерцание трансцендентных игр Господа, никак не связанных с механистическими функциями материальной природы (то есть с пракрити, калой и кармой), в ловушке которых томятся падшие индивидуальные души. Как говорит Шрила Прабхупада, апракрита Ц это духовная деятельность.
Превосходя логику материальной причинности, превосходя даже знание об отличии духа и материи, знание апракрита открывает изначальное положение дживы как вечного любящего слуги Кришны в духовном мире Вайкунтхи. Это пратьякша высшего порядка (так называемая дивья-пратьякша) Ц непосредственное восприятие Кришны и Его божественной обители духовными чувствами, которое наполняет сознание преданного непреходящим блаженством. Дивья-пратьякша Ц это совершенная стадия йоги, связующая духовно преображенное тело, ум, интеллект и чувства с Кришной. Процесс установления этой связи начинается со слуха, а окончательное утверждение слуха, тела и ума в йоге помогает развить ануракту, привязанность к духовному учителю и бхакти, чистую преданность Кришне.

ПЕРЕДАЧА ЗНАНИЯ ПОСРЕДСТВОМ ЗВУКА

Чтобы овладеть ведическим знанием, ученик должен сосредоточить все свое внимание на словах духовного учителя. А чтобы передавать знание дальше, ученик должен точно и убежденно повторять слова духовного учителя. Даже когда ученик обладает собственным пониманием философии, он использует его для передачи того, чему учит гуру. Если же он пытается заново изобретать философию, он утрачивает свою связь с парампарой. Даже одного невнимания достаточно, чтобы ученик потерял связь с энергией шабды. Шрила Прабхупада предостерегает:

Иллюзия Ц это недопонимание, возникающее в результате невнимательного слушания, а передача такого ущербного знания другим называется обманом.

В следующих двух главах мы более подробно осветим, как изъяны иногда проникают в процесс передачи шабды.
Но если даже человек достаточно внимателен, как можно с помощью слов передать трансцендентное знание? Чтобы сосредоточить внимание на словах, мы должны слышать их или читать. А для этого слова должны обладать физическими свойствами. Как могут слова, имеющие материальную природу, нести в себе нематериальную информацию? Ответ заключается в том, что вибрация слов, исходящих из уст духовного учителя, не преломляется через ложное эго. В этом смысл выражения шастрамулака: слова, которые всегда уходят корнями в чистое ведическое знание. И хотя они передаются физическими средствами (голосом, на бумаге), слова шастрамулака всегда остаются в первозданной чистоте.
Мы знаем, что звук Ц самое емкое средство общения. Например, позвонив по телефону близкому другу, я ощущаю гораздо больше, чем тоненький звук на другом конце провода. Я ощущаю его теплоту, его юмор, его заботу, короче говоря, я ощущаю его личность. Но поскольку сила его слов ограничена, его улыбка, крепкое рукопожатие и многие другие черты остаются вне пределов моего восприятия. В телефонном разговоре я не ощущаю его личности полностью. Но слова шастрамулака обладают особым могуществом, они способны полностью явить источник всех ощущений Ц Кришну. Шрила Прабхупада говорит: лЭтот звук и личность, которая передает его, неотличны друг от друга».
Поскольку этот звук пробивается сквозь тьму ложного эго, окружающего сердце, личности Господа и Его вечных приближенных постепенно проявляются в пяти уровнях знания. На трансцендентном уровне вибрация любого слова на любом языке осознается как порождение духовного неба Брахмана, которое вечно звучит славой Господа и Его преданных. И обычные земные слова (лаукика), если они исходят от тех, кто познал Брахмана, передают неземную Абсолютную Истину. Но как может человек, пока еще находящийся на уровне пратьякши, обосновать разумом веру в духовную силу слов, произносимых брахмавит (знатоком Брахмана)? На уровне пратьякши Личность Господа еще не проявляется непосредственно через слова, описывающие Его. Но доказательством Его могущества является эффект этих слов. Пылающий камин, жар пламени и слуга, следящий за камином, вносят одинаковый вклад в то, чтобы в комнате было тепло зимней ночью. И когда я сплю в этой комнате, я не вижу ни того, как горел огонь, ни того, что делал слуга. Но свидетельством происходящего является результат: комната остается теплой всю ночь.
Как говорит Шрила Прабхупада, так же и силуц духовного звука, силу личности, произносящей этот звук, и силу Самого Кришны можно понять через лдуховное тепло». Когда человек согрет силой духовного звука, он обретает трансцендентную радость. Тяга к чувственным удовольствиям и умствованию, которая замораживает сердце и повергает нас в печаль, исчезает, когда сердце наполняется радостью сознания Кришны.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»