Sponsor's links:
Sponsor's links:

Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

не прочитано
Прочитано: 0%

Аюр-Веда

(Курс лекций Вайдьянатха Прабху, прочитанный в Друскининкае
в ноябре 1994 года)

СОДЕРЖАНИЕ

Лекция первая.............................................2
Лекция вторая............................................19
Лекция третья............................................35
Лекция четвертая.........................................51
Лекция пятая.............................................65
Лекция шестая............................................82
Лекция седьмая...........................................97

ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ

Я решил соблюсти по крайней мере в первой лекции обычный формат лекции по Шримад-Бхагаватам и в качестве эпиграфа к этому курсу прочитать один из стихов второй главы Первой песни Шримад-Бхагаватам, который должен настроить нас нужным образом на восприятие того, что я хочу рассказать об "Аюр-веде". Это десятый стих второй главы Первой песни Шримад-Бхагаватам: камасья нендрияпритир - "Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать только лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека - задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности".

Прочитаю комментарий. "Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств. В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии, и наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает все более и более преобладать. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах деятельности: никто не относится к жизненным проблемам серьезно. Даже те, кто идет по пути спасения, стремятся слиться с Абсолютной Истинной и тем самым совершить духовное самоубийство ради удовлетворение своих чувств. Но в Бхагаватам говорится, что человек не должен жить ради удовлетворения своих чувств. Чувства можно удовлетворять, но лишь в той мере, в какой это необходимо для самосохранения, а не ради их наслаждения. Поскольку тело состоит из чувств, требующих определенного удовлетворения, существуют предписания, которые регулируют удовлетворение чувств. Однако чувства не предназначены для неограниченного наслаждения. Так, например, брак, или союз мужчины и женщины, необходим для продолжения рода, а не для чувственных наслаждений. Отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планированные семьи, но глупым людям невдомек, что там, где люди заняты поиском Абсолютной Истины, их не прельщают чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда поглощены исследованием Истины. Вот почему во всех сферах жизни поиск конечной цели жизни должен быть конечной целью. Такая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться разнообразным чувственным удовольствиям. Что же такое Абсолютная Истина, объясняется в следующем стихе."

Сегодня у нас будет вступительная лекция, где я расскажу вам о плане этого курса. Начну я с того, что перечислю причины, по которым я счел необходимым дать этот курс, чтобы как-то себя оправдать, потому что в конце концов "Аюр-веда" и медицина - вещь материальная, но тем не менее, насколько я вижу с моего ограниченного уровня, она может иметь определенные духовные измерения. Именно об этом и говорится в данном стихе Шримад-Бхагаватам. Здесь сказано, что человек не должен стремиться к наслаждению чувств, однако он должен желать здоровой жизни, потому что в конечном счете это поможет ему задавать вопросы об Абсолютной Истине. Третий момент, о котором я тоже упомяну сегодня - это история "Аюр-веды". Происхождение "Аюр-веды", история "Аюр-веды", а так же принципиальное отличие "Аюр-веды" от всех остальных систем медицины, в частности, современной медицины. Также я расскажу о преимуществах "Аюр-веды" перед современной кармической медициной. Таков краткий план сегодняшнего занятия.

Сначала о причинах, почему я решил провести этот курс. Как вы знаете, прихода Господа Чайтаньи имел две причины - внешнюю и внутреннюю. Внешняя причина - это то, что Он должен был проповедовать воспевание святых имен, а внутренняя - Он хотел испытать расу, или любовь Шримати Радхарани в разлуке с Ним. Причины, по которым я стал давать этот курс, тоже две: внешняя и внутренняя. Внешняя причина - это то, что на самом деле, я хотел сам разобраться в этом. У древних римлян была такая поговорка - "доцента доцимус". Они говорили, что "обучая учимся". Самый лучший способ научиться чему-либо - это взять и начать учить этому других. Как был в свое время такой анекдот. Учитель говорит: "Один раз объяснил, другой раз объяснил, третий раз объяснил, сам понял, а они все не понимают". То есть, в принципе, я взялся за это, чтобы самому понять что есть что. Будем надеяться, что вы тоже сможете что-нибудь понять, если нет, то пеняйте на себя.

Более глубоких причин, связанных с этим, несколько. Начну с главной. Эта причина в том, что, находясь в преданном служении в течение довольно долгого времени, я вижу, что преданные болеют. И "Аюр-веда", как совершенная система медицины, более того, система поддержания здоровья, образа жизни, может избавить человека от многих болезней. Дело в том, что иногда преданные неправильно списывают причину своей болезни на свою карму, и говорят: "Все происходит по карме. Так или иначе все предопределено, и тут ничего не поделаешь. Лучше я лягу и буду лежать пока моя карма не уйдет вся вместе с этим телом, и тогда я благополучно вернусь к Богу". Это правильно. На самом деле многие из этих болезней - это карма, но карма бывает разной. Бывает карма очень глубокая, которая дана нам вместе с телом. Это называется прарабха-кармой, или кармой, которая уже приносит плоды. В прошлой жизни мы делали что-то, в соответствии с чем мы получили это тело, и в этом теле уже находятся бомбы замедленного действия, которые в определенный момент взорвутся и приведут к очень тяжелым болезням. Но большая часть болезней или недомоганий, с которыми мы сталкиваемся, имеют совершенно элементарное происхождение (как и все остальные страдания в материальном мире). Источником их является невежество. Мы просто делаем какие-то глупости, делаем то, чего мы не должны делать. Мы живем неправильно только потому, что мы не знаем, как нужно поступать правильно (даже не потому, что нам хочется жить неправильно), и в результате мы страдаем. Поэтому знание некоторых элементарных вещей может избавить нас от очень многих страданий, потому что, на самом деле, эти страдания никому не нужны. Это не то что они предопределены высшей волей - Кришной, который хочет, чтобы мы страдали. По сути дела, это просто элементарное невежество. Более того, когда Шрила Прабхупада принес с собой на Запад ведическую культуру, он принес не просто бхакти, он принес целую культуру. И "Аюр-веда" - часть этой культуры. Все люди, воспитанные на основе этой культуры, знают основные принципы "Аюр-веды". Они, практически, всасывают их с молоком матери. Они знают эти принципы и живут в соответствии с ними, и потому они избегают многих неприятностей, которые мы, люди, родившиеся в культуре млечхов и яванов, невежественной культуре, - не знаем. Примером может служить сам Шрила Прабхупада. Преданные, которые тесно общались с ним, его личные слуги и секретари, говорят, что Шрила Прабхупада всегда очень точно знал, как надо себя вести. Он знал, что следует избегать в данной ситуации, в данных условиях, в таком-то климате. Что следует есть, а чего не следует. Он всегда за этим следил. Кроме того, если человек знает эти принципы, то ему не нужно прилагать очень много думать об этом. Все происходит более-менее само сабой, независимо от его сознания. Человек просто знает, что есть что, и потому он не делает того, чего нельзя делать, и поступает так, как надо поступать. Иначе говоря, если мы будем знать эти принципы, то так или иначе это должно помочь нам в нашем преданном служении.

Кто-то может сказать, что преданное служение трансцендентно ко всему этому. Да, это факт. Говорится, что истинное преданное служение, или чистое преданное служение, не имеет причины, и ничто не может ему воспрепятствовать. Другими словами, такие материальные причины как болезнь, в сущности, не могут помешать преданному служению. "Тогда зачем, собственно, нужно поднимать такой шум? Ну и хорошо, мы будем болеть, а преданное служение будет продолжаться". Однако дело в том, что мы еще не достигли того уровня, когда мы перестаем зависеть от своего тела. Мы должны понимать, что находимся еще на том уровне, когда мы по рукам и ногам связаны с своим телом. Таким образом, тело влияет на наше преданное служение, и потому оно может либо мешать ему, либо способствовать. Если наше тело здоровое, то мы можем сделать гораздо больше. Мы можем гораздо лучше заниматься преданным служением и внимательней концентрироваться на мантре. Хотя это чисто духовная деятельность, которая не зависит от материальных условий, на нашем уровне она зависит от материальных условий, и мы должны это понимать. Мы должны четко понять, что зависим от материальных обстоятельств. Для человека, который превзошел материальный уровень, зависимость получается обратной. Для него материальное тело зависит от его духовного состояния. Чтобы проиллюстрировать это и вывести вас из состояния меланхолической задумчивости, можно рассказать историю Рагхунатхи даса Госвами. Она показывает, что у человека, достигшего трансцендентного уровня, все происходит наоборот: его материальное тело целиком зависит от его духовного состояния. Итак, как вы знаете, Рагхунатха дас Госвами в течение последних двадцати лет своей жизни жил на Радха-кунде. Обычно он пил одну или две чашки пахты, то есть разбавленного водой йогурта, один раз в два дня. Больше он ничего не пил и не ел. Это было все, чем он питался. То есть его тело, насыщенное духовной энергией, поддерживалось за счет духовной энергии и потому не зависело от грубой материальной, пищи. И вот однажды он медитировал на игры Кришны (в этих играх он - манджари во Вриндаване), и в медитации он приготовил для Радхи-Кришны сладкий рис. На самом деле Рагхунатх дас Госвами пребывал в своем сиддха-дехе, духовном теле на Голоке Вриндаване. И вот в этом духовном теле он приготовил сладкий рис. Сладкий рис получился очень хорошим. Сначала его попробовали Радха-Кришна, потом поели гопи, и наконец, Рагхунатха дас Госвами тоже решил его отведать, и объелся. В то время у него была регулярная практика: утром он занимался медитацией на свое духовное тело, сиддха-деху в духовном мире, а по вечерам к нему на Радха-кунду приходили другие Госвами Вриндавана, и он рассказывал им об играх Господа Чайтаньи. И вот, когда в тот день они пришли к нему, то его не оказалось на месте. В конце концов, они нашли его и увидели, что он тяжело дышит и у него все признаки болезни. Ему было так плохо, что он не мог даже пашевелиться. Тогда они позвали аюрведического врача из Врандавана, который пощупал пульс Рагхунатхи даса Госвами и сделал вывод: "Этот человек страдает, потому что объелся сладкого риса. Он должен научиться контролировать свои чувства. Нельзя так много есть". Так или иначе, мы можем только восхищаться этим состоянием, но мы не можем его имитировать. В наших условиях мы должны понимать, что зависим от состояния своего тела. Если наше тело находится в хорошем физическом состоянии, то и наше преданное служение будет гораздо лучше. Еще одно преимущество "Аюр-веды" в том, что "Аюр-веда" учит человека контролировть не только грубое физическое состояние, но и психологическое. "Аюр-веда" разбирает в совокупности комплекс тело-ум. Она говорит, что умственное, психологическое, состояние человека зависит от состояния тела. И все мы, конечно, знаем, до какой степени наше преданное служение зависит от нашего ума. Если кто-то может отрицать, что наше преданное служение не зависит от тела, то по крайней мере, я думаю, в этой комнате не найдется никого, кто скажет, что он целиком свободен от влияния ума. Мы знаем, что если у нас плохое настроение или мы поссорились с кем-то, то нам становится очень трудно заниматься преданным служением. Если ум возбужден, то очень трудно сосредоточиться на повторении мантры и т.п. Поэтому "Аюр-веда" дает возможность контролировать психологическое состояние, настрой человека, дает человеку возможность идеальным оброзом привести в гармонию свое умственное состояние, и таким образом способствует преданному служению. Как был, помню, был один знаменитый врач, который говорил, что большая часть поэтов - просто больные люди и, если бы их привели к нему, то он бы их вылечил, и они перестали быть поэтами. Например, он читал стихи какого-нибудь Байрона, который говорил о своей меланхолии, и сразу же ставил диагноз: "У него была просто больная печень. Если ему подлечить печень, то он бы не писал о свой меланхолии". То же касается и нашего психологического состояния и, соответственно, преданного служения. Иногда нас охватывает меланхолия, а иногда - гнев, но если бы мы научились управлять своим внутреним состоянием с помощью "Аюр-веды", нам было бы гораздо легче все это контролировать. Или, например, вожделение - это тоже одно из проявлений, которое относится к телу. "Аюр-веда" также дает нам возможность лучше справиться с этим, описывая механизм этого процесса и физические составляющие тела. Одним словом, мы могли бы избежать многих проблем в преданном служении, если бы знали эти элементарные вещи. Далее Шрила Прабхупада говорит, что, в принципе, любой духовный путь ведет к оздоровлению, ибо духовная практика относится к душе, а тело непосредственно связано с душей. Но из-за нашего несовершенства, иногда эта духовная практика не приносит нам физического здоровья (опять же в силу нашего невежества).

Следующая причина, над которой стоит задуматься, - это чисто проповедническая причина. Идя к людям, мы предлагаем им духовную практику. А, как известно, духовная практика приносит как духовное, так и физическое совершенство. Но если об этом говорит человек, у которого дурно пахнет изо рта, у которого уже выпали все волосы, хотя ему только двадцать пять лет, и он будет говорить, что у нас все хорошо, то ему вряд ли кто-нибудь поверит. Иначе говоря, если мы будем проповедовать и люди будут видеть, что от нас действительно пышет здоровьем, то наша проповедь будет гораздо более убедительна. На самом деле по-началу люди привлекаются преданным служением, потому что хотят иметь какие-то ощутимые результаты. Если мы сразу начнем им рассказывать об ананде, разлуке с Кришной, то они, естественно, этого не воспримут. Но если мы скажем, что с помощью этой духовной практики они могут реально улучшить свое физическое здоровье, то это обязательно найдет у них отклик. И на самом деле Шрила Прабхупада очень гордился этим. Он пишет в Третьей песни Шримад-Бхагаватам, где рассказывается про Кардама Муни, что Кардама выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст Личности Бога. "Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа - Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Мы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Международное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здаровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари". Брахмачари могут переглянуться. Так или иначе таков результат, к которому должна приводить духовная практика, но из-за нашего невежества, зачастую этого не происходит. И это еще одна из причин, почему людям необходимо знание "Аюр-веды".

Третий момент, о котором также стоит упомянуть, это то, что преданным очень свойственен фанатизм. Я не знаю - почему, но часто бывает так, что преданные кидаются из одной крайности в другую. Когда мы только начинаем заниматься преданным служением, нам кажется, что мы уже полностью отказались от материального мира и ничего нам не страшно: серый волк нам не страшен и все остальное тоже. Мы можем всем чем угодно пренебрегать, будем заниматься исключительно духовной деятельностью, и все будет просто замечательно". Недавно матаджи Джадурани рассказывала, что она, еще будучи молодой брахмачарини, обычно всегда поглощала что-то со страшной силой за пять минут, потом бежала куда-то, и в результате серьезно заболела. И мы видем что случается: человек, слишком трансцендентный в молодости, пренебрегает какими-то элементарными правилами, и, в принципе, сначала в этом нет ничего плохого - плохое случается потом, когда он заболевает и лишается возможности заниматься преданным служением. Тогда он бросается в иную крайность. Он забывает обо всем и полностью уходит в свои болезни. Он то и дело говорит о своих болезнях, ходит по всем врачам, которых только можно представить, ложится в одну больницу, то в другую. Это происходит, потому что время берет верх, и тело начинает постепенно разрушаться. И когда человек чувствует это, ему становится страшно. Пока мы молоды, мы можем пренебрегать этим до определенной степени, но если мы перегнем палку, то это может привести к очень печальным результатам. Как я помню (это тоже непридуманная история, из моей собственной жизни в преданном служении), вначале мы жили в Ташкенте вдвоем с еще одним преданным. Это было очень давно - лет десять назад. И он отличался именно таким очень характерным для всех преданных-неофитов фанатизмом: он был ярым противником всех лекарств. Он говорил, что лечится не нужно. В то время он был еще молодой и здоровый, и если кто-то из начинающих преданных начинал лечится, он кричал, что это майя, что принимать лекарства - это тоже майя. Тогда Шри Вишнупад написал письмо. Ему специально задавали этот вопрос насчет того майя это или не майя? Он сказал: "Вы должны принимать лекарства, лучшие из тех, что у вас есть". Когда он прочитал это письмо, он сказал: "Ну, конечно, это именно то, о чем я и говорил". Я сказал: "Постой-постой, тут же написанно, что нужно принимать самые лучшие лекарства". Он ответил: "Конечно, видишь, здесь написанно: нужно принимать самые лучшие лекарства", а что является самым лучшим лекарством? Лучшее лекарство - это повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому никаких других лекарств принимать не нужно. Все подтверждается". Но сейчас он другой. С тех пор прошло десять лет, он состарился и теперь сам принимает лекарства. Поэтому лучше с самого начала не доводить себя до такого состояния и следить за своим здоровьем, чтобы потом не медитировать исключительно на свое тело, лишившись возможности заниматься преданным служением.

Еще одна причина, в виде которой имеет смысл мне говорить обо всем этом, заключается в том, что многие преданные приходили к сознанию Кришны через разные другие методы: многие до этого были вегетарианцами. Поэтому и них в голове сейчас осталась еще окрошка из разных методов. И часто разные системы медицины противоречат друг другу. Одни говорят, что молоко - яд, что молоко пить нельзя, что молоко - это самое ужасное, что только есть на свете. Другие говорят, что есть нужно только сырые овощи. Третьи говорят, что можно есть только вареные овощи. Четвертые говорят, что вообще ничего не нужно есть, а только побольше голодать: сорок дней, пятьдесят дней - чем дольше, тем лучше. И поскольку все эти системы противоречат друг другу, у человека складывается в голове какое-то очень странное представление обо всем этом. Более того, зачастую такие системы не совпадает с принципами нашей философии. Однако "Аюр-веда", в отличиие от этих новомодных изобретений, находится в строгом соответствии с принципами нашей философии. Помимо этого она преподносит целостную законченную систему взглядов на здоровье, болезнь и на функционирование человеческого организма. Следуя этой системе человек может понять и лучше разобраться в том, что происходит. Как скажем, можно привести пример с тремя гунами природы. То, что для человека, который не знает о существовании этих трех гун, кажется какой-то мозаикой совершенно не связанных между собой явлений, для человека, который знаком с этой очень простой и очень стогой концепцией трех гун материальной природы, все выстраивается в один ряд и он сразу начинает видеть определенный механизм действия. Все то, что казалось раньше какими-то несвязанными событиями, выстраивается в систему, просто потому, что ему раскрывается сама структура явлений. И точно так же человек, который знаком с аюрведической медициной, тоже будет гораздо яснее представлять, что происходит в его теле. Он будет гораздо лучше видеть, находится ли он под влиянием этой гуны или той, этой доши или другой, испытывает ли он сейчас гнев или вожделенние. Не зная этого, мы будет постоянно что-то путать. Как например, вы, наверное, знаете эту истоию с Ришаяшрингой, как его везли в какое-то царство, чтобы совершить там жетвоприношение. Но так или иначе, факт в том, что, когда он встретился впервые с женщинами, по его телу пробежала дрожь. Он рос как наиштхика-брахмачари и никогда не видел женщин, а тут к нему пришли какие-то странные отшельники или отшельницы, и с ним стало происходить что-то странное: по его телу стали бегать мурашки, и он подумал, что, наверное, его охватил трансцендентный экстаз. Если бы он знал, что это такое, то он бы никогда не спутал одно с другим. Точно так же знание каких-то элементарных принципов, может помочь нам яснее увидеть, на каком уровне мы находимся. Мы будем различать - обуял ли меня гнев или вожделение, и что с этим делать. А причина может оказаться просто в том, что я ем слишком много кислого. Я, конечно, немного утрирую, но тем не менее это так.

Следующая причина, по которой также важно знать принципы "Аюр-веды" в том, чтобы мы научились ценить и глубже понимать принципы садхана-бхакти. "Аюр-веда" находится в полной гармонии с практикой йоги. Мы занимаемся бхакти-йогой, а бхакти-йога также соответствует основным принципам йоги. Поэтому если мы поймем психологические механизмы этих принципов, мы начнем их больше ценить. Например, теоретически мы знаем, что секс - это очень плохо. Но секс - это такое сильное желание и такое сильное наслаждение, что даже несмотря на то, что мы знаем это теоретически и философски, не раз слышали об этом и обещали своему духовному учителю, что не будем заниматься этим, тем не менее периодически какие-то странные мысли мелькают в нашей голове. Мы так устроенны, что у нас постоянно сохраняется тенденция отодвигать духовные причины на второй план или говорить, что духовные причины будут важны, когда нам будет восемьдесят лет, а сейчас важнее материальные. Однако, если мы будем знать на самом деле, почему секс плох с физиологической точки зрения, какой огромный вред он приносит организму, насколько он истощает человека, лишает его способности к умственной деятельности, и вообще к нормальной деятельности, насколько выпивает он драгоценную жизненную силу, - то мы будем больше ценить эти принципы. Или другой очень важный принцип садхана-бхакти - это мангала-арати. Нужно вставать очень рано, до восхода солнца. Да, мы знаем, что это важно, но если мы еще будем знать, какую пользу это приносит телу, как важно в это время правильно настроить наш ум на целый день, то мы будем больше ценить этот принцип. И постепенно мы научимся автоматически вставать до восхода солнца. Нужно также знать, какое значение придавал этому Шрила Прабхупада. Одно из последних наставлений Шрилы Прабхупады своим ученикам, когда он уже находился на смертном одре (он говорил тогда только самые важные наставления), он сказал вставать рано утром до восхода солнца, потому что это поможет нам оставаться под влиянием гуны благости, а, если мы будем находиться под влиянием гуны благости, то все остальное будет более-менее в порядке. Но если мы будем пренебрегать этим и вставать позже, то мы так мы попадем под влияние низших гун материальной природы, и соответственно практика преданного служения становится преданным служением в гунах страсти и невежества.

И наконец последняя причина, по которой необходимо знать основные принципы "Аюр-веды" в том, что это дает человеку возможность грубже и трезвее взглянуть на реальность, материальную реальность и материальное тело. То есть посмотреть на материальное тело и на бренность этого тела. Мы знаем, что материальное тело - это комок невежества и что чувства только губят нас в конечном счете, но "Аюр-веда" в деталях описывает все, что происходит в этом механизме, в этом мешке со слизью, желчью и воздухом. Это дает человеку возможность трезво взглянуть на материальную реальность и безнадежность всех попыток улучшить свое материальное благосостояние. Более того, Шри Кришна в Бхагавад-гите говорит: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкхадошанударшанам - "Человек, который понимает, что рождение, смерть, старость и болезни являются злом, обладает истинным знанием". Один из афоризмов "Аюр-веды" (это афоризм из "Чарака-самхиты") гласит: шарирам вйадхим мандирам. Это значит, что тело является храмом болезней. "Аюр-веда" представляет классификацию болезней, в соответствии с которой существует около трехсот болезнй. Поэтому говорится, что в храме нашего тела есть триста божеств. И в индийском пантеоне есть триста три полубога. Иногда одна болезнь ставится на алтарь, и мы поклоняемся ей, преподнося шестьдесят четыре упачары, потом ее место занимает другая болезнь. Снимается одна болезнь - ставится другая. "Аюр-веда" не только дает человеку знание о том, как вести здоровый образ жизни, что и о том, что оно обязантельно будет болеть и в конце концев умрет. Это то, о чем говорится в одинадцатой мантре "Ишопанишад": человек должен знать, что есть видья, а что авидья. Иначе говоря, зная материальное тело, что материальное тело является порождением авидьи, человек может по достоинству оценить трансцендентное знание, и лучше следовать практике этого знания. Ну что, с причинами разобрались. Если кто-то не убежден в необходимости этого курса, он может встать и уйти. Может есть какие-то вопросы? Вообще-то мне бы хотелось, чтобы вы побольше задавали вопросов, потому что, на самом деле, во-первых, я не знаю, насколько будет понятно то, о чем я говорю. Дальше это будет касаться уже более технических деталей. И мне хочется непосредственно узнать сферу ваших интересов. Все то, что так или иначе вызывает ваши сомнения, пожалуйста, уточняйте, не бойтесь перебивать.

Теперь я расскажу вам более побробно о плане занятий. Я наметил восемь тем. Каждая тема достаточно большая, и я не знаю, смогу ли я уместить каждую тему в одно занятие, но я постараюсь. И план примерно такой. Сегодня я знакомлю вас с историей "Аюр-веды" и преимуществами "Аюр-веды" по сравнению с другими системами медицины. На втором занятии я буду рассказывать о теории трех дош и о шести вкусах. Также я буду говорить о расе, вирье, випрах, прабхаве и конституции человека, а также о аюрведических представлениях о том, каким образом построенна физиология человека, и каким образом происходит физиологическая деятельность в этом роботе, который нам дан Кришной. Темой третьего занятия будет пища и диета в нормальном здоровом

Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: