«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 33%

   В Дхарма шастре ( писании, где изложены законы кармы ) также говорится, что тот, кто совершает грехи, расчитывая на очистительное действие прайашчитты ( искупления ), не только не может избавиться от греховных реакций, но еще более усугубляет их.

   С другой стороны, тот, кто следует указаням шастр ( которые гарантируют, что даже небольшое преданное служение никогда не пропадет даром и что просто произнеся маха-мантру, человек достигает совершенства ), но при этом пренебрегает некоторыми ангами преданного служения, не совершает нама апарадхи, поскольку оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданное служение может нейтрализовать их последствия. Иначе говоря, сознательное пренебрежение второстепенными ангами бхакти, не расценивается как нама апарадха, поскольку в отличие от карма-йоги, где малейшая ошибка при совершении ритуалов делает невозможным достижение результата, в практике преданного служения, нет опасности того, что преданный не достигнет цели, если не будет следовать всем ангам.

   В писаниях говорится, что если, совершая преданное служение, человек специально закрывает глаза и пытается бежать, то ему не следует опасаться столкновения, падения или того, что он потеряет цель. Это означает, что тот, кто принимает прибежище преданного служения, никогда не теряет приобретенных результатов и никогда не отступает от цели, даже если, зная обо всех ангах бхакти, он не следует второстепенным ангам.

   Бег с закрытыми глазами не означает незнания священных писаний ( шрути и смрити считаются глазами преданного ), скорее, это означает, что, имея глаза, человек просто не использует их. Бег с закрытыми глазами (или сознательное пренебрежение некоторыми ангами преданного служения, вызванное горячим желанием поскорее достичь цели) также не означает преднамеренного совершения тридцати двух видов сева апарадхи. Этот стих описывает человека, искренне принявшего покровительство преданного служения, а тот, кто искренен, никогда не станет совершать сева апарадхи преднамеренно. Тридцать две сева апарадхи расцениваются как оскорбительные действия по отношению к Господу и преданному никогда не следует совершать их преднамеренно. Писания низводят человека, который сознательно совершает сева апарадху до уровня двуногого животного.

   Если же преданный неосознанно ( вследствии незрелости в преданном служении ) совершает более тяжкое оскорбление, нама апарадху, то во избежании ее последствий он должен непрестанно повторять Имя. Благодаря постоянному повторению маха-мантры преданный достигает стабильности и постепенно избавиться от оскорблений. Однако если нама апарадха совершается сознательно, то дело обстоить несколько иначе.

   ( Оскорбительное отношение к Вайшнавам )

   Садху нинда или критика в отношении  преданных  является  первым

оскорблением святого имени. Слово нинда означает враждебность или злоба. Если преданный случайно совершает это оскорбление, то он должен чувствовать раскаяние и сознавать свое падшее положение. Осознав свою вину, он должен не колеблясь приблизиться к оскорбленному им вайшнаву и, припав к его стопам, молить его о прощении, выражая ему свое почтение и восхищение. Если вайшнава отказывается простить оскорбителя, последний должен быть готов пойти на любое его условие. Если совершенное оскорбление было настолько тяжким, что гнев вайшнава не утихает, оскорбитель должен в великом смирении, считая себя низшим из людей, обреченным на адские муки, оставить все, чем обладает и принять прибежище в постоянном повторении святого имени. Благодаря великому могуществу нама киртаны, человек может со временем искупить свое оскорбление.

   Если же оскорбитель, не желая со смирением и почтением припасть к стопам вайшнава и молить его о прощении, оправдывается тем, что для искупления достаточно просто повторять святое имя, то тем самым он наносит новое оскорбление.

   Не следует также думать, что оскорблением садху нинда считается только оскорбление по отношению к вайшнаву, который наделен всеми качествами преданного, упомянутыми в священных писаниях, такими как терпение, сострадание, доброжелательное отношение ко всем живым существам ( крипалур акрита дронас титикшух сарва дехинам ). Оскорбитель не должен стараться преуменьшить тяжесть своего оскробления, выискивая в преданном какие-либо недостатки. В писаниях говорится, что человека, который стремиться предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, незнаком с правилами приличия, злобен и не очищен обрядами самскары, следует считать садху. Любого преданного, даже если иногда он совершает ошибки, нужно почитать как садху.

   В том случае, если человек оскорбил вайшнава, но тот, вследствии своей возвышенной природы, не посчитал его действия за оскорбление, оскорбитель должен все равно припасть к его стопам и искать случая услужить ему, чтобы очиститься от оскорбления. Вайшнав может прости любые оскорбления, пыль с его лотосных стоп никогда не прощает их и заставляет оскорбителя страдать от последствий.

   Ничто не может окупить беспричинную и спонтанную милость могущественного и возвышенного преданного махабхагаваты. Например, Джада Бхарата явил свою милость царю Рахугане даже несмотря на то, что тот заставил его нести свой поланкин и, будучи недоволен им, облил его потоком ругательств. Подобно этому Чедираджа явил свою милость демоничным дайтьям, которые пришли, чтобы надругаться над ним. Точно также Нитьянанда пролил свою милость на Мадхая, хотя тот разбил в кровь его голову.

   Третье оскорбление святого имени, =гурор аваджна=, или гуру апарадха можно присовокупить к первому оскорблению.

   (Вторая апарадха) Уравнивание положения Господа Вишну, Господа Шивы и полубогов:

   Живые существа деляться на две категории: независимые и зависимые. Независимым существом является вездесущий Господь ( ишвара ) а зависимыми существами духовные частички ( дживы ), относящиеся к энергии Господа и пронизывающие собой индивидуальные тела. Независимая сущность ( ишвара ) может находится в двух различных состояниях: быть свободным от влияния майи или, добровольно принимать на себя осквернение материальной энергией, ради наслаждения играми в материальном мире. Ишвара с первым типом сознания относится к категории Нараяны ( вишну-таттвы ): харир хи ниргунах саксат пурушах пракрите пара ( Это Хари, который есть никто иной как Господь, трансцендентный к влиянию материальной природы )

Ишвара с сознанием второго типа относится к категории Шива-таттвы: =шивах шакти йутах шашват трилинго гуна самврита= (Шива соприкасается с тремя гунами природы и подчиняется их влиянию)

Хотя Шива осквернен гунами природы, не следует относить его к категории =джив=. Как утверждается в Брахма Самхите, Шива является трансформацией Господа, подобно тому как йогург является трансформацией молока. В ряде писаний Шива описывается как =ишвара=.

В некоторых случаях Брахму также называют ишварой,

=саттва раджастама ити пракритер гуна...хари виринчи хара...= Однако Брахму называют ишварой или Господом только потому, что он, будучи =дживой=, наделен созидательным могуществом Верховного Господа. В Брахма Самхите также говорится, что только благодаря Верховному Господу, который одарил Брахму своим могуществом, последний смог сотворить вселенную.

Гуны невежества (шива), страсти (брахма) и добродетели (вишну) можно сравнить с поленьями, дымом и огнем. Дым лучше сырого дерева, так и =гуна= страсти превосходит =гуну= невежества, однако подобно тому, как из-за дыма нельзя увидеть огня, так и человек, находящийся в =гуне= страсти, неспособен осознать форму Господа. Что же касается блаженства осознания имперсонального аспекта Господа, то его можно сравнить с состоянием сна, вызванного влиянием =тамо гуны=.

=Дживы= также делятся на две категории: одни находятся под влиянием =майи=, а другие свободны от этого влияния. К первой категории относятся =деваты=, люди и животные. =Дживы=, относящиеся ко второй категории деляться на два типа: те, что находятся под влиянием =айшварья шакти= Господа, и те, что свободны от влияния этой =шакти=. Последние, в свою очередь, также делятся на два типа: те, кто, достигнув совершенства =гьяны=, сливаются с бытием Господа (поистине, незавидное положение), и те, кто благодаря преданному служению могут вкушать нектар блаженства во взаимоотношениях с Господом, сохраняя свою индивидуальность. Живые существа, находящиеся под влиянием =айшварья шакти= Господа также бывают двух типов: те, кто находится под влиянием =гьяны= и обитают в духовном мире (напр.четверо Кумар) и те, кто исполняют созидательную функцию в материальном мире (напр. Господь Брахма).

Поскольку Господь Вишну и Господь Шива относятся к одной и той же категории =ишвары=, можно сказать, что между ними нет разницы. Хотя это так, тем не менее поклонение Господу, находящемуся под влиянием материальных качеств отличается от поклонение Господу, свободному от влияния =гун=. С другой стороны Брахма и Вишну находятся на совершенно разном уровне, т.к принадлежат к разным таттвам: Брахма это =джива=, а Вишну - =ишвара=. Иногда в пуранах Брахма и Вишну описываются как равные, но на это следует смотреть с точки зрения примера солнца (Вишну) и драгоценного камня (Брахма), который, отражая солнечный свет, сияет как само солнце.

В некоторые =махакалпы= даже Шива, подобно Брахме, является =дживой=, которую Господь наделяет особым могуществом: =квачидж джива вишешатвам харасйоктам видхир ива =(Шива иногда бывает дживой, подобной Брахме)

Таким образом Шива иногда причисляется к той же категории, что и Брахма, как, например, в следующем стихе:

=йас ту нарайанам девам брахма рудради даиватаих саматвенаива манйета са пасанди бхавед дхрувам=

(Только последний негодяй может равнять Нараяну с Брахмой, Шивой и другими полубогами)

Люди, неискушенные в духовном знании, могут поклоняться Вишну, отрицая Шиву, или наоборот, признавать Верховным только Господа Шиву; или же, считая себя преданными Вишну, не оказывать никакого почтения Шиве, и наоборот. Вступая в пространные споры о том, кто есть Бог, такие люди совершают оскорбления. Однако благодаря знанию, полученному от сведующего преданного, такие оскорбители могут осознать тождественность Шивы и Вишну. Благодаря такому знанию, а также непрерывной =нама киртане=, человек может избавиться от этого оскорбления.

(=Шрути шастра нинда=: оскорбления ведических писаний (=шрути=)

Избавиться от этого вида оскорблений может тот, кто слушая сведующего преданного, поймет, что =шрути= милостиво помогают слепым, безнадежным атеистам встать на путь бхакти. Человек может избавиться от четвертого оскорбления с помощью того же рта, которым некогда хулил священные писания (такие как =шрути=), если начнет прославлять эти писания и их последователей, а также громко повторять Святое Имя.

Аналогичным образом можно понять возникновение и искупление остальных шести оскорблений.

(4)=Анартхи, возникающие в процессе преданного служения)=

Подобно тому, как рядом с посаженным в землю культурным растением, вырастают сорняки, так и вместе с преданным служением к человеку приходит материальное благосостояние, почет, признание, добрая слава и т.д. Эти сорняки могут прорасти в сердце преданного, и, увеличиваясь в размерах, заслонить собой росток бхакти.

Уничтожение =апарадх=)

Уничтожение четырех типов =апарадх= происходит на пяти последовательных стадиях: 1)ограниченное уничтожение (одна анартха), 2)массированное уничтожение (несколько анартх), 3)общее, 4)полное и 5)абсолютное.

Слово уничтожение (или аннулирование) подразумевает не только к полное отсутствие анартх, но и их частичное уменьшение. Так в процессе преданного служения (=бхаджана крийа=) происходит лишь внешнее уничтожение анартх, однако их корни остаются. Когда преданный достигает =ништхи=, стабильности в преданном служении, уничтожение анартх становится массированным. Общее уничтожение анартх происходит на стадии =рати= или =бхавы=. На уровне =премы= анартхи уничтожаются полностью; но их абсолютное, бесследное уничтожение происходит только тогда, когда преданный достигает лотосных стоп Господа.

Так, в случае с Читракету, который достиг лотосных стоп Господа, его случайная =маха апарадха= по отношению к Господу Шиве, не имела никаких плохих последствий. Поскольку Читракету был переполнен =премой=, он оставался чистым преданным как в теле спутника Господа так и в теле демона (Вритрасуры).

Причиной оскорбления, совершенного Джаем и Виджаем было их эгоистическое желание, возникшее в результате =премы=. Они выразили свое желание таким образом: "О Бог богов, ты жаждешь битвы, но мы не видим того, кто может быть Твоим достойным противником. Все они слишком слабы для Тебя. А мы, хотя и обладаем огромной силой, не способны проникнуться к Тебе ненавистью. Поэтому, соблаговоли сделать нас своими врагами, и удовлетвори свое желание сражаться. Нам, как твоим верным слугам, нестерпимо видеть какой-либо недостаток в Твоем совершенстве. Выполни нашу просьбу, пожертвовав присущей Тебе любовью к Своим преданным.

Такие случайные отклонения в сознании могут быть преодолены с помощью разума (который может выявить их, анализируя священные писания и слова садху).

Уничтожение анартх, появившихся в результате прошлой греховной деятельности происходит следующим образом:

В процессе (=бхаджана крийи=) - общее уничтожение, на уровне =ништхи= - полное, и с достижением стадии =асакти= (любовной привязанности к Богу) - абсолютное.

Что же касается анартх, возникающих в процессе преданного служения, то их ограниченное уничтожение происходит на стадии =бхаджана крийи=, полное - на стадии =ништхи=, а абсолютное - на стадии =ручи=.

Таково заключение мудрецов, которые в совершенстве изучили данный предмет.

На все вышесказанное можно возразить, что стадии уничтожения анартх не имеют отношения к преданному, процитировав в доказательство следующий стих:

=ангхах сангхавад акхилам сакрид удайад= (Лишь раз произнеся Святое Имя Господа, человек очищается от всех грехов)

=йан нама сакрич чхраванат пукашо пи вимучйате самсарат= (Любой, кто лишь однажны услышыт святое имя Господа, будь то даже чандала, может освободиться из материального мира)

Здесь снова уместен пример Аджамилы, который произнес имя Господа только один раз в =намабхасе= и очистился от всех анартх и даже от =авидьи= (невежества, которое является изначальной причиной материального рабства) и достиг лотосных стоп Господа.

Все это так. Преданный не должен сомневаться в том, что Святое имя обладает безграничным могуществом. Однако Святое имя, чувствуя досаду из за совершаемых преданным оскорблений, не проявляет своего могущества в полной мере. Именно по этой причине человек, повторяющий святое имя, не может полностью избавиться от своих греховных наклонностей. Но несмотря на то, что семена греха продолжают существовать, слуги смерти больше никогда не смогут приблизиться к такому человеку.

=на те йама пасабхрит ча тад бхатан свапне пи пашйанти= (Яма и его слуги с акранами в руках не являются такому человеку даже во сне)

=на видйате тасйа йамаир хи суддхих= (Ему нет нужны прибегать к каким-либо иным методам очищения)

Преданного, который в результате оскорблений, лишает себя милости святого имени можно сравнить со слугой, который дерзко ведет себя по отношению к своему богатому хозяину. Такому слуге понижают жалование и лишают его заботы и внимания. Если в результате своего оскорбления он попадает в немилость к своему господину, то будет вынужден жить в нищете и терпеть все сопутствующие ей страдания. В отличие от него, тот, кто не состоит на службе у богатого господина может не иметь таких проблем. Однако если провинившийся слуга всецело отдает себя на милость своего хозяина, тот, со временем, может забыть о его оскорблении и его страдания прекратятся. Точно также преданного, который совершает оскорбления, может вначале постичь разочарование, но если он продолжает искренне служить духовному учителю, священным писаниям и пр., то Святое имя снова прольет на него Свою милость и постепенно разружит все его нежелательные наклонности.

=Таким образом, уничтожение анартх происходит постепенно)=

Никто не должен заявлять: "Я не совершают никаких оскрблений". О существовании оскорблений можно судить по начилию их последствий. Последствия оскорбления проявляются в отсутствии симптомов =премы=, которая является результатом =нама киртаны=.

=тад асмасарам хридайам ватедам тадгрихйаманаир хари намаддхейаих на викрийетатха йада викаро нетре джалам гатра рухешу харса=

(Тот, кто при чтении святого имени не испытывает экстаза, не заливается слезами и чувствует, как волосы на его теле встают дыбом, то следует понимать, что его сердце сделано их камня)

=ке те парадха випрендра намно бхагаватах критах винигхнанти нринам критйам пракритам хйанайантихи=

(О лучшие из брахманов, в чем заключаются оскорбления Имени Господа, которые разрушают результаты его повторения и низводят все на материальный уровень? Расскажите о тех оскорблениях, в результате которых человек утрачивает способность постоянно слушать и повторять святое имя Господа, не может обрести =прему=, служить святым =тиртхам=, которые даруют совершенство, наслаждаться вкусом предложенных Господу гхи, молока и бетеля, которые разрушают все желания чувственного удовлетворения, и в результате которых вся его духовная деятельность превращается в обыденную мирскую суету?)

Таковы серьезные последствия =нама апарадхи=. Кто-то может сказать, что если =нама апарадха= действительно настолько серьезна, то совершивший ее просто лишается милости Господа и в результате не может даже принять прибежище Гуру и заниматься преданным служением. Это действительно так. Подобно тому, как больной лихорадкой не способен чувствовать вкус пищи и потому не может есть, человек, совершающий серьезное оскорбление, теряет интерес к слушанию, повторению и совершению преданного служения. В этом не может быть никаких сомнений.

Конечно, если со временем лихорадка проходит, то к больному возвращается чувство вкуса. Но даже тогда организм человека страдающего хронической лихорадкой не способен усвоить такие питательные продукты, как молоко и рис. Эти продукты, хотя и оказывают на него благотворное действие, не могут излечить его недуг. Только перейдя на особую диету и принимая лекарство, человек со временем может восстановить свое здоровье. Тогда его организм сможет прекрасно усваивать любую пищу.

Точно также, преданный, страдающий в результате своих апарадх, со временем может почувствовать облегчение и снова развить в себе небольной вкус. Тогда он снова сможет заниматься преданным служением. И регулярные дозы слушания и повторения имени Господа и практика остальных видов преданного служения, позволят ему постепенно пройти все стадии бхакти и достичь =премы.=

Согласно мнению опытных вайшнавов преданность проходит последовательные стадии развития, начинающиеся с веры, за которой следует общение с преданными, =бхаджана крийа, анартха нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава и према.=

Отсутствие симптомов =премы= и следы греховных желаний у преданного, который совершает =киртану=, не всегда являются следствием =нама апарадхи=. Подобно этому материальные страдания преданного не обязательно вызваны его прошлой кармической деятельности (которая разрушается в процессе преданного служения). К примеру Аджамила, хотя и повторял святое имя без оскорблений, все таки не проявлял симпромов =премы=. Более того, он продолжал совершать грехи (жить половой жизнью с проституткой). А Юдхиштхира, хотя и был свободен от прошлых кармических реакций, все же был вынужден пройти через множество материальных страданий.

Подобно тому, как плодоносное дерево в свой срок приносит плоды, так и Святое имя, удовлетворенное безоскорбительным отношением преданного, в свой срок явит ему свою милость. Тогда последствия его прошлых грехов перестанут тревожить его, словно укусы змеи, которой вырвали ядовитые зубы. Таким образом, болезни, скорбь и другие страдания преданных нельзя считать следствием его прошлой греховной жизни. Ибо Сам Господь говорит:

=йасахам анугрихнами харишйе тад дханам санаих тато дханам тйаджантй асйа сваджана духкха духкхитам=

(Оказывая преданному особую милость, я забираю у него все его богатство. Тогда он оказывается в положении жалкого нищего, и все его друзья и родные отворачиваются от него)

=нирдхнанатва маха рого мад ануграха лакшанам=

(Человека свободного от болезни материальных приобретений, следует считать объектом милости Господа)

Так, Господь, заботящийся о благе Своего преданного, жалая увеличить его смирение и решимость, проливает на него Свою милость в виде всевозможных страданий. Эти страдания не следует считать результатом прошлых греховных поступков.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПОТОК НЕКТАРА

Глава 4

Ранее были описаны шесть стадий =аништхита бхаджана крийи=. Затем, минуя стадию =ништхита бхаджана крийи=, мы перешли к обсуждению =анартха-ниврити=. В "Шримад-Бхагавата" говорится:

=смватам сва катхах кришнах пунья шравана киртанах<Р> хридй анах стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам<Р> наста прайешв абхадрешу нитйам бхагавата севайа<Р> бхагаватй уттама шлоке бхактир бхавати наиштики=

(Господь Кришна, благодетель Своих преданных, находящийся в их сердцах, очищает их от скверны, когда в преданном просыпается желание слушать о Господе. Когда в процессе преданного служения, преданный освобождается от всех плохих качеств, он достигает устойчивости в служении Господу.)

Первый стих описывает =аништхита бхакти= или неустойчивое преданное служение, а во втором говорится о =наиштики бхакти=, постоянстве в преданном служении. Слова =абхадрани видхуноти= (уничтожение неблагоприятных качеств), употребленные в первом стихе, относятся к стадии =анартха нивритти=. Слова =нашта прайа= (почти полностью) указывают на то, что малая доля анартх все-таки продолжает существовать. Таким образом Шримад Бхагаватам определяет правильную последовательность как: =бхаджана крийа-анартха нивритти-ништха=. Следовательно следующей темой для обсуждения должна стать =ништхита бхакти=.

=Ништха= указывает на то, что обладает качеством устойчивости. Несмотря на попытки преданного достичь постоянства в преданном служении, он не может слелать этого до тех пор, пока не свободен от анартх. Припятствием для стабильного преданного служения являются =лайа= (умственная пассивность или сон), =викшепа= (склонность к беспокойству), =апратипатти= (безразличие к духовному), =кашайа= (греховные привычки) и =расасвад= (вкус к материальным наслаждениям). Однако пройдя стадию =анартха нивритти= и преодолев эти припятствия, преданный достигает =ништхита бхакти=. Признаком устойчивого преданного служение является отсутствие вышеупомянутых пяти недостатков.

=Лайей= называется тенденция спать во время =киртаны, шраваны и смараны=. =Викшепа= относится к склонности переключаться на мирские темы, во время совершения =киртаны= и т.д. =Апратипатти= обозначает нежелание совершать =киртану= и т.д. даже несмотря на отсутствие =лайи и викшепы=. =Кашайа= означает тенцендию впадать в гнев, испытывать жадность, гордость и склонность к порочным привычкам. =Расасвад= означает потерю интереса к =киртане= при появлении возможности чувственных удовольствий. =Ништхой= называется отсутствие этих пяти изъянов.

=тада раджас тамобхавах кама лобхадайас ча йе, чета етаир анавиддхам стхитам саттве прасидати= (Тогда преданный выходит из под влияния =тамо и раджа гун= и утверждается в =саттве=.) Но так как окончательное уничтожение анартх происходит только на стадии =бхавы=, следует понимать, что их частичное присутствие на стадии =ништхи= не припятствует продвижению в преданном служении.

=Ништхита бхакти= включает в себя два вида стабильности: стабильность в процессе самого преданного служения и постоянство в поведении, или качествах, которые способствуют развитию =бхакти=. Устойчивость в преданном служении складывается из устойчивости тела, речи и ума. Согласно некоторым авторитетам, вначале преданный достигает постояннства в служении на уровне тела, затем устойчивости речи (=киртана= и т.д.), и наконец достигает устойчивости ума (постоянное помятование, медитация). Однако, некоторые не согласны с такой последовательностью, ссылаясь на то, что устойчивость на том или ином уровне развивается в зависимости от индивидуальных качеств различных преданных.

Устойчивость в поведении относится к постоянству в таких благоприятных для развития =бхакти= качествах, как смирение и почтение к другим, доброжелательность и сострадание. Иногда, правда, эти качества могут развить в себе с помощью чувств преданные, которые еще не достигли стабильности в преданном служении, и наоборот те, кто находится на уровне =ништха= могут

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»