Sponsor's links:
Sponsor's links:

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

прочитаноне прочитано
Прочитано: 61%

иногда быть не устойчивы в смирении и т.д. Несмотря на это, о присутствии или отсутствии в человеке благих качеств можно судить по тому, насколько он развил =бхакти=. Подтверждением этому служит приведенный выше стих, где говорится, что с появлением =наиштики бхакти= преданный достигает уровня, на котором выходит из-под влияния =раджо и тамо гуны=.

<Б>Таким образом, недостаток или максимальное приложение усилий в практике бхакти, (слушании и повторении), проявляются, соответственно, в двух типах преданного служения - неустойчивом и устойчивом.

ПЯТЫЙ ПОТОК НЕКТАРА

Глава 5

Когда золотая монета бхакти, сияющая огнем устойчивой практики, укрепляется в сердце преданного, он поднимается на стадию =ручи=.

Когда в человеке просыпается вкус к преданному служению в форме слушания и повторения, заставляющий его забыть обо всем остальном, это называется =ручи=. В отличие от предыдущих стадий, у преданного на стадии =ручи= постоянное повторение и слушание не вызывает не малейшей усталости. =Ручи= позволяет быстро развить великую жажду преданного служения. Это можно сравнить с мальчиком-брахманом, которые благодаря прилежному ежедневному изучению писаний, быстро постигает их смысл и в дальнейшем не встречает никаких трудностей в учебе, и более того, получает от нее все большее и большее удовлетворение.

Из-за больной печени, человек может перестать ощущать вкус сладкой пищи. Однако сахар в то же время является лекарством против болезни печени. Понимая это, больной соглашается ежедневно есть сахар, хотя это может казаться ему безвкусным, в конце концов, по мере выздоровления, он развивает в себе способность чувствовать сладкий вкус. Точно также сердце =дживы=, зараженное невежеством и другими =клешами= излечивается с помощью целительного слушания, повторения и других видов преданного служения и в конце концов к ней приходит вкус.

Привязанность к преданному служению (=ручи=) бывает двух типов: первый обусловлен внешней привлекательностью преданного служения, а второй - нет. Под внешней привлекательностью имеется в виду внешняя привлекательность имени, качеств и формы Господа. Например, человек испытывает наслаждение от =киртаны= только в том случае, если ее мелодия приятна на слух и ведущий киртана обладает хорошими вокальными данными, или наслаждается слушанием повествований о Кришне только потому, что они преподносятся в изысканной форме с разнообразными литературными орнаментами, или получает удовольствие от поклонения божеству только если оно совершается на высоком уровне, с использованием богатых параферналий и т.д. Такого преданного можно сравнить с человеком, имеющим плохой аппетит, который, получив приглашение сесть к столу, сначала осведомляется о разновидносях блюд и их вкусовых качествах. Причина такого отношения кроется в остатках материальных желаний в сердце преданного. Таким образом, если привязанность преданного к процессу =киртаны= зависит только от внешней привлекательности =киртаны=, то следует понимать, что в его сердце до сих пор существуют следы материальных желаний.

Человек, развивший =ручи= второго типа испытывает наслаждение от =киртаны=, независимо от того, где, когда и как она совершается. Его привязанность не обусловлена внешней привлекательностью преданного служения, потому что он развил в себе настоящий, глубокий вкус. Сердце такого преданного свободно от скверны материальных желаний.

"Мой друг, почему вместо того, чтобы одарить меня нектаром Своего имени, ты заставляешь меня продолжать погоню за материальными удовольствиями, которая так утомляет меня? Что еще я могу сказать? Став последним преступкиком, я обрек себя на жалкую участь. Даже получив милость духовного учителя, я не смог оценить ее по-настоящему. Вместо этого, я метался в бесплодных поисках, и так попусту прожил свою жизнь. Завязав драгоценный камень в полу своих одежд, я отправился на поиски осколков перламутровой раковины, искры призрачного счастья, вынесенной на берег реки мирской жизни. Пренебрегая преданным служением, я просто проявлял свою слабость. Каким же надо быть лжецом, в каком же заблуждении надо находится, чтобы испытывать наслаждение, слизывая едкую слизь мирской болтовни и оставаться безразличным к слушанию об именах, качествах и играх Господа. Нет никого несчастней меня! Когда я начинаю слушать о Господе, меня клонит в сон, но стоит мне услышать какой-нибудь вульгарный мирской разговор, как я тут же напрягаю свой слух и стараюсь не пропустить ни слова. Своим присутствием я оскверняю общество преданных и все вокруг. Нет таких грехов, которые бы не совершил этот сгорбившийся старик ради удовлетворения своего ненасытного желудка. Я не знаю существует ли такой ад, где я смогу искупить свои злодеяния".

Таким образом преданный, достигший стадии =ручи=, будет с отвращением вспоминать свое прежднее состояние сознания. Затем, удалившись в уединенное место, подобно лебедю, он начнет с благоговением внимать повествованиям о Господе, наслаждаясь нектаром плода с древа желаний, мистической наукой бхакти. Он будет постоянно говорить о Господе в обществе преданных, забыв обо всем остальном. Он примет прибежище святой дхамы и посвятит себя чистому служению Господу. Невежественные люди будут думать, что он сошел с ума. Но учитель танцев сам возьмет его за руку и станет учить танцевать; так он начнет постигать блаженный процесс медитации на Господа и служения Ему. Постигая эту науку, он начнет испытывать ни с чем не сравнимое, не поддающееся описанию блаженство. Разве можно вообразить себе блаженство того, кто учится танцу у лучших учителей танца, =бхавы= и =премы=?

ШЕСТОЙ ПОТОК НЕКТАРА

Глава 6

После того, как вкус к =бхаджане= (слушанию, повторению святого имени и другим видам преданного служения) достигнет необычайной глубины, единственным объектом, на котором преданный сосредотачивает все свои действия в преданном служении, становится Кришна. Это стадия носит название =асакти=, или привязанность. На стадии =асакти= растение бхакти дает грозди бутонов. Эти бутоны распускаются и цветут на стадии =бхавы=, а затем на стадии =премы=, превращаются в плоды. Если =ручи= - это привязанность к служению, то =асакти= - это привязанность к Самому Господу, как объекту служения. =Асакти= очищает зеркало сердца до такой степени, что в один момент преданный может увидеть в нем отражение Господа. Перед тем, как достичь стадии =асакти= преданный, осознав, что его ум наполнен материальными объектами и желаниями, прилагает все усилия к тому, чтобы обуздать его и состредоточить на форме, качествах и деяниях Господа. Но достигнув ступени =асакти=, он спонтанно без каких-либо усилий погружается в размышления о Господе. Не имея =асакти=, преданный, даже если он находится на стадии =ништха=, не может воспрепятствовать уму, когда тот перестает думать о Господе и переключается на материальную деятельность.

Между преданный развивший =асакти= (привязанность к Богу), спонтанно отстраняет свой ум от материальных тем и сосредотачивает его на темах о Господе. Это последнее качество отсутствует в том, кто не достиг =асакти= (даже если он находится на стадии =ручи=).

...Рано утром, встречая незнакомого преданного, он начнет разговор: "Откуда ты идешь? Что несешь ты в этом маленьком ларце, висящем на твоей шее? Может быть шалаграм шилу? Каждый раз, когда ты нежно произносишь имя Кришны, твой язык трепещет, наслаждаясь нектаром. Глядя на тебя, я испытываю восторг. Раскажи мне о святых местах, которые ты посетил, и о великих святых душах, которых встречал на своем пути. Что открылось тебе, и о чем ты поведал другим?" Задавая такие вопросы, он будет наслаждаться нектаром сокровенной беседы.

Повстречав преданного со священным писанием в руках, он окликнет его: "Судя по твоей необычной внешности, я догадываюсь, что ты очень учен. Пожалуйста, почитай для меня. Яви хотя бы один стих; птица чатака, мечтающая о дожде, жаждет насладится потоком твоих нектарных объяснений". Внимая словам преданного, он испытает экстаз.

Продолжая свой путь, он начнет говорить сам с собой: "Сегодня моя жизнь увенчается успехом, ибо общество преданных разрушит все мои грехи". Размышляя об этом, он будет снова и снова предлагать преданным свои поклоны. Получив признание лучшего из ученых преданных, сокровища всех чистых преданных, он сядет перед ним, склонив голову и будет молить со слезами, держа его за запястья. "О господин, ты исцеляешь от материальной болезни, поразившей все три мира. Я самый падший и жалкий человек. Пожалуйста выяви мой недуг и посоветуй какое лекарство мне принимать. Излечи меня этим чудодейственным целебным средством". Осчастливленный милостивым взглядом преданного и его нектарной речью, он останется с ним на некоторое время, чтобы служить его лотосным стопам.

Иногда проходя вблизи озера или блуждая в лесу, он будет наблюдать за движениями зверей и птиц, интуитивно разгадывая в них знаки милости или недовольства Кришны. "Если Кришна милостив ко мне, то пусть эта антилопа сделает в мою сторону три шага. А если он забыл меня, то антилопа отвернется". Маленький мальчик, играющий на окраине деревни, напомнит ему мудреца Санаку и он спросит его "Не видел ли ты Враджендра кумара?" -"Нет". Услышав этот краткий ответ, он начнет раздумывать, принимать ли его буквально или искать в нем более глубокий смысл.

Оставаясь дома, подобно скупому торговцу с ехидной гримасой, который жадно копит сокровища, он будет размышлять и день и ночь, во сне, стоя и сидя: "Куда мне идти? Что делать? Как мне обрести сокровище всех моих желаний?" Когда его спросят, что с ним случилось, он промолчит в ответ или притворившись, ответит, что все в порядке. Его друзья начнут оправдываться: "До этого с ним не случалось такого, похоже, что он помутился рассудком". Незнакомые с ним соседи решат, что он идиот от рождения. Поборники ведических ритуалов сочтут его глупцом. Имперсоналисты, медитирующие на брахман подумают, что он разочаровался, не найдя того, что искал. Поглощенные благочестивой деятельностью праведники решат, что он пал. Преданные скажут, что ему выпала великая удача. А оскорбители обвинят его в притворстве. Но преданный, далекий от понятий славы и бесчестия, унесенный потоком божественной реки привязанности к Господу (=асакти=), оставит все так, как есть.

СЕДЬМОЙ ПОТОК НЕКТАРА

Глава 7

Когда =асакти= достигает полного расцвета, она переходит в =рати= или =бхаву=. =Бхава= предворяет собой проявление трех энергий, =сач, чид и ананду=. Она является распустившимся цветком растения бхакти. Ее внешний блеск - качество =судурлабха= (редкость), а ее внутренний блеск - =мокша лагху крити= (то, в сравнии с чем =мокша= теряет свою привлекательность). Одна капля =бхавы= способна полностью рассеять невежество. Щедро расточая свой аромат, =бхава= привлекает Мадхусудану и заставляет его предстать перед взглядом преданного. На стадии =бхавы=, все эмоции сердца, насыщенные ароматом =бхакти=, становятся подобны горсти семян сезама, смоченным в благовонном масле, которыми умащивают каждую часть тела Господа. Тот, кто достиг стадии =бхава=, будь то даже =чандала=, достоин почтения, которое оказывают Господу Брахме. Истомленные жаждой глаза такого преданного обращаются к Кришне и наслаждаясь темнотой его кожи, розовым оттенком его губ и уголков глаз, белоснежным блеском его луноподобных зуб, озаряющих его улыбающийся лик и желтоватым оттенком его одежд и украшений, начинают омывать Его потоками слез.

Словно зверь, чуящий погоню, время от времени, он замирает на месте, пытаясь уловить звуки флейты Кришны, перезвон его ножных колокольчиков, сладкие переливы его голоса, и разгадать вереницу его следов. Его тело, охваченное желанием прикосновения нежных рук Господа, содрагается в экстазе. Его ноздри, широко раздуваясь, снова и снова вбирают в себя воздух, пытаясь уловить аромат Его тела. Его язык, жаждущий вкусить слюну Господа, испытывает восторг, ощутив ее вкус на губах. Когда преданный, по милости Господа, удостаивается быть в Ним рядом, его сердце ликует и пьянеет от нескончаемого потока нектара, когда же Господь покидает его, его захлестывает скорбь и отчаяние. Так симптомы =санчари бхавы= украшают его тело.

Его разум, в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна, неодолимо стремиться помнить о Кришне. Когда он обретает свое духовное тело, для того, чтобы совершать вечное служение, его неразрушимая душа входит в это тело, и материальная оболочка становиться почти безжизненной. На этой ступени преданный начинает испытывать неодолимую жажду Кришны: подобно пчеле, которой нетерпится окунуться в аромат лотосных стоп Кришны. Обретя лучший из драгоценных камней =бхавы=, преданный, словно скупец, прячет его подальше от обыкновенных людей. Когда в нем находят прибежище отречение, терпимость и другие возвышенные качества, проявляющиеся сами собой на стадии =бхавы=, преданный постигает свою внутреннюю сущность, но другие, видению которых доступен лишь его помутившийся рассудок, решат, что он сошел с ума".

=Бхава= проявляться из двух источников, =рага бхакти= и =ваидха бхакти=. Первый тип =бхавы=, развившийся из =рагануга бхакти=, превосходит второй силой и глубиной естественных чувств, отличается отношениями с Господом на равных и полным неприятием его всемогущества и верховного господства. Второй тип, развивающийся в результате =ваидха бхакти=, уступает первому по силе и глубине переживаний, окрашен чувством обладания Господом, смешанным с осознанием Его божественного всемогущества. Эти два типа =бхавы= проявляются двумя различными способами в двух видах сердец двух разных преданных, в соответствии с двумя разновидностями духовных желаний.

Вкус этой =бхавы= различается по степени сладости, также как различаются по сладости плоды манго, джекфрут, сахарного тростника и вонограда. В зависимости от отношений с Господом, преданных известны как =шанты, дасы =(слуги), =сакхи= (друзья), =питри=(старшие), =прейаси= (возлюбленные), и действуют они соответственно пяти настроениям =шанта, дасья, сакхьям, ватсалья и прийата.= Из энергии =бхавы= проявляются элементы =вибхавы, анубхавы, вьябхичари=. Доминантное настроение, или царь всех этих элементов получило название =стхайа бхава=, которая, смешиваясь с пятью различными вкусами, порождает =шанта, дасья, сакхья, ватсалья и уджджвала расы.=

=Шрути= называют =расу= самой сутью Господа: =расо ваи сах=. Подобно тому, как вода, присутствуя во всех водопадах, реках и водоемах, находит свое олицетворение в океане, так =раса=, хотя она присутствует во всех =аватарах= Господа, несмотря на их совершенство, находит свое наивысшее воплощение в сыне царя Враджа, Шри Кришне. Преданный наслаждается этой расой (неотличной от Самого Кришны), которая созревает на начальной ступени =бхавы= и достигает полного расцвета на стадии =премы=.

ВОСЪМОЙ ПОТОК НЕКТАРА

Глава 8

Росток бхакти, который вначале представлял собой лишь два листика садхана бхакти, внезапно зацвел и на нем появились гладкие лепестки в форме анубхав (симптомов экстаза), обрамляющих цветок бхавы. Лепестки анубхавы наполнены ароматом различных видов преданного служения, таких как слушание и повторение, и их сияние с каждым мгновеньем становиться ярче. Они обрамляют цветок бхавы, который затем созревает и становится плодом премы. Но самое удивительное в том, что хотя листья, бутон, цветок и плод растения бхакти появляются поочередно, они не сменяют друг друга, но продолжают существовать одновременно, сияя постоянной новизной.

Бесчисленные чувства и эмоции преданного прежде были стянуты веревками привязанности к семье, родственникам, дому и имуществу. Однако, с появлением премы, он легко освобождает свой ум от всех этих привязанностей. Своим могуществом, према превращает эти материальные эмоции в личностные духовные, исполненные блаженства переживания и насыщает все виды собственненнических чувств той же духовной энергией. Затем веревками духовного чувства собственности према привязывает одухотворенные эмоции к сладости имени, формы и качеств Господа. Так восходит ослепительно сияющее солнце премы, блеск которого застилает мерцание созвездия четырех материальных совершенств (пурушартха).

Сок, получаемый из плода премы, представляет собой густой нектар блаженства, необычайная питательная ценность которого заключается к способности привлекать Кришну. Не удивительно, что когда преданный прикасается губами к этому нектару, все препятствия перестают для него существовать. Словно скряга, дрожащий над своими сокровищами, словно вор, который, войдя во вкус, теряет всякое чувство меры, преданный полностью забывает самого себя. Иногда его охватывает нетерпение увидеть Господа, подобное голоду, который невозможно утолить, даже если день и ночь есть самые изысканные блюда. Сгорая от этого палящего, словно солнце нетерпения, он остужается прохладой тысячи лун как только начинает ощущать форму, качества и сладость Господа, пока являющиеся ему лишь изредка. Одновременно с этим, према, вытекающая из самой себя, понемногу растет, заставляя преданного испытывать постоянную жажду общения с Господом. По мере того, как эта жажда возрастает, разгораясь словно пламя огня и пронзая его тело, словно острая стрела, он перестает довольствоваться кратковременным общением с Господом.

Круг его друзей кажется ему таким же бесполезным, как сухой, поросший мхом колодец, а дом превращается для него в усыпанный колючками лес. Пища теряет всякий вкус. Похвалы от других преданных жалят словно укусы змеи. Ежедневные обязанности становятся невыполнимыми, а предписанные ритуалы превращаются в непосильную ношу. Утишительные речи знакомых кажутся подобными яду. Состояние бодрствования становится подобно океану скорби, а сон - мучительному бегству от реальности. Его тело кажется ему мишенью, в которую Господь направляет Свои наказания. Его жизненный воздух становится безжизненным словно обжаренные зерна. То, что прежде видилось ему целью жизни, сейчас отброшено в сторону, как великое несчастье. Одна мысль о Господе разрывает его тело на куски.

Спустя некоторое время зрелая према, принявшая форму нежного поцелуя, привлекает темнокожего Кришну и заставляет Его на мгновенье явить Себя преданному. В это мгновенье преданный всеми своими чувствами (глазами, носом, ушами, языком, осязанием) воспринимает все благориятные качества Кришны - Его верховную красоту, аромат, мелодию голоса, юность, сладость, аударью и карунью (сострадание и милосердие). Вкус необычайной сладости и всеобнавляющаяся свежесть этих божественных качеств, рождает в сердце преданного еще большее желание, которое возрастает с каждым мгновеньем. Никакая поэзия не в состоянии описать этот океан блаженства.

Подобно тому, как идущий пыльной дорогой путник, истомленный палящим летним зноем, находит прибежище в прохладном оазисе, огруженном сотней водоемов с ледяной водой, бьющей из божественного источника в тени раскинувшего ветви баньянового дерева, или подобно тому, как слон, попавший в пекло лесного пожара, спасается благодаря нескончаемым потокам внезапного ливня, также преданный, пораженный смертельным недугом и жаждущий облегчения, упивается этим нектаром, ощущая его несравненную сладость и испытывая безграничное блаженство.

Сначала глазам преданного, находящегося в этом особом состоянии, Господь являет свою красоту. Пораженные сладостью этой красоты, все остальные чувства, включая ум, начинают исполнять функцию зрения, которое затрудняется такими симптомами, как оцепенение, дрожь и слезы. Испытав экстаз, преданный теряет сознание. Чтобы утешить его, Господь затем являет ему Свой аромат, ощутив который все чувства преданного обращаются в обоняние. И охваченный блаженством он снова падает без чувств. Затем уха преданного достигает звук голоса Кришны. В то же мгновение все его чувства обращаются в слух и он лишается чувств в третий раз. Затем Господь милостиво касается преданного Своей стопой, руками и грудью, и преданный испытывает цветущую юность Господа. Тем, кто находятся с Господом в отношении слуг, Он ставит на голову Свои лотосные стопы; те, кто испытывают к Господу дружескую любовь, чувствуют, как Он берет их руки в Свои, тем, кто привязаны к Нему родительской любовью, Он вытирает ладонью слезы, а те, кто испытывают к Господу супружескую любовь, чувствуют его объятья и прикосновение грудью. Тогда все чувства преданного обращаются в осязание и он в четвертый раз впадает в беспамятство. Затем, Господь снова возвращает преданного в чувство, давая ему насладиться вкусом Своих губ. Это, однако, относится только к тем, кто состоят с Ним в отношениях супружеской любви. Тогда все чувства преданного начинают ощущать вкус и он теряет сознание в пятый раз. Это блаженное беспамятство настолько глубоко, что Господь вынужден привести преданного в чувство, одарив ему Своей аудхарьей, состраданием. Аударьей называется состояние в котором все качества Господа (Его красота, аромат Его тела, звук Его голоса, прикосновение и вкус) становятся одновременно доступны чувствам преданного.

В этот момент према достигает наивысшей точки, и, словно луна, вызывает в сердце преданного столкновение параллельно возникающих эмоций, подобное столкновению сотен волн в океане блаженства, после чего воцаряется на троне его ума. Затем према являет свое особое могущество, благодаря которому преданный может одновременно наслаждаться множеством вкусов. Не следует думать, что неумолимая жажда ума может вызвать смешение различных вкусов. Напротив, все чувства, обретя непостижимую, удивительную, сверхъестественную способность выполнять функции других чувств, все острее ощущают вкус. При описании этого состояния, нельзя основываться на материальных представлениях, порожденных деятельностью материальных чувств. Это непостижимое состояние премы выходит за границы мирской логики.

Затем Господь, увидев как сладость Его красоты, аромата, звука голоса, прикосновения, вкуса и аудхарьи проливается бесконечным потоком на преданного, подобно каплям дождя, омывающим клюв птицы чатаки, которая желает наслаждаться ими безконечно, думает: Почему я берегу все эти удивительные качества для себя? Чтобы дать преданному возможность насладиться ими в полной мере, Господь одаривает его Своей крипа шакти (также называемой ануграха) главной из всех шакти, которая расположена в самой сердцевине цветка лотоса, восемь лепестков которого представляют восемь шакти (вимала, уткашини, джнана, крийа, йога, прахви, сатйа и ишана). В отношениях с преданными в расе служения и т.д. эта шакти называется ватсалья (привязанностью), а в отношениями с возлюбленными


- карунья (состраданием). Эта крипа шакти украшает индивидуальную душу в глазах Господа. С помощью этой вездесущей шакти милость Господа проявляется через преданных, вызывая изумление даже у тех, кто осознал Параматму. Благодаря этой энергии качество, называемое бхакта ватсалья (любовь к Своим преданным), словно император, главенствует над всеми остальными благоприятными духовными качествами сатья, шауча, дайа и тапас. Такие оскверняющие качества как иллюзия, лень, склонность совершать ошибки, непостоянство, высокомерие, зависть, насилие, скованность, скорбь, лживость, гнев, страсть, страх, вишва вибхрама, пристрастное отношение к другим и зависимость от других отсутствуют в теле Господа. Под действием крипа шакти, однако, эти качества могут иногда проявляться в Его различных аватарах и осознаваться преданными. Однако в таких случаях эти изьяны становяться достоинствами. Обретя способность наслаждаться одновременно всеми качествами Господа, и каждым из них в отдельности, преданный достигает все более возвышенных сфер непостижимых переживаний, и его сердце тает от глубокого осознания бхакта ватсальи (любви Господа к преданным). Затем Господь, являя свою чарующую природу, обращается к нему со словами: О лучший из преданных, много жизней подряд ты отказывался от желания обладать женой, домом и богатством ради Меня, терпя страдания, причиняемые холодом, ветром, голодом, жаждой и болью, вынося осуждение других, скитаясь в поисках милостыни. У Меня нет ничего, что было бы достойным вознаграждением за твои жертвы. Поэтому отныне я твой должник. Я не стану предлагать тебе пост правителя вселенной и мистические силы, ведь они тебе ни к чему. Разве можно награждать травой и соломой, которые являются лакомствами для коров, духовную личность, подобную тебе. Хотя я непобедим, ты одержал надо Мной победу и стал Моим прибежищем. Выслушав сладкие исполненные любви слова Господа, преданный отвечает: О Господь, мой господин, океан милости, ты пролил на меня свой взгляд, на меня, терзаемого чудовищем бесконечных страданий непрекращающихся рождений и смертей посреди вселяющего ужас водоворота материального существования. О Господь, трансцендентный ко всем материальным планетам, чье сердце тает подобно маслу, проливая на преданых милость изначального духовного учителя, который разрушает их невежество и похоть, Ты выпустил Свою сударшана чакру, которая пронзила это чудовище и освободил меня из его сжатых челюстей. Исполняя мое желание служить Твоим лотосным стопам, ты поместил в мои уши звуки мантры, и уничтожив мои страдания, очистил меня с помощью постоянного слушания, повторения и помятования о Твоих качествах и имени. Через общение с Твоими преданными, Ты научил меня преданно служить Тебе. Я, глупец, низший из низших, не посвятил служению Тебе ни одного дня своей жизни. Такой корыстный эгоист, как я, заслуживает самого сурового наказания. Однако вместо наказания Ты раскрыл мне Свою сущность и предлагаешь испить нектар. Говоря, что стал моим должником, Ты причиняешь мне боль. Я думаю о том, что мне делать. Я бы мог набравшись смелости, попросить у тебя прощения за все мои оскорбления - сколько из было, пять, семь, восемь, тысячу или миллион? Я уверен, что их больше чем сто тысяч миллиардов. Прежде я сравнивал темный цвет Твоей кожи с дождевым облаком, с голубой водяной лилией и сапфиром; я сравнивал твое излучающее свет лицо с луной, а твои нежные стопы с только что появившимися листьями. Теперь в сравнении с тем, что я увидел, все эти аналогии кажутся мне кучкой вызженных семян горчицы рядом с золотой горой, зерном турецкого ореха рядом с философским камнем, шакалом рядом со львом или комаром рядом с Гарудой. Из-за скудности моего разума, я без сомнения нанес тебе множество оскорблений. Такие неуместные поэтическии сравнения, восхваляющие Тебя, используют только обычные люди. Я подобен испуганной корове, сраженной внезапным появлением Твоего образа. Но мне не удасться запачкать исполняющее желания древо твоей красоты своими некудышными сравнениями. Так преданный прославляет Господа, и Господь, удовлетворенный им больше прежднего, открывает ему все, что имеет отношение к их особой расе: Шри Вриндаван, древо желаний, маха йога питха, возлюбленную дочь Вришабхану, ее подруг во главе с Лалитой и служанок, Своих друзей, и пальаманов под предводительстом Наичики, реку Ямуну, Говардхан, леса Бхандира, нандишвара гири, всех матерей, отцов, братьев, друзей и слуг, и их жилища. Господь заставляет преданного погрузиться в постоянно приливающую волну блаженства.., и вдруг исчезает, забрав с собой все свое окружение. Прийдя в сознание через нескольких мгновений преданный, сгорающий от желания видеть Господа, открывает свои глаза, и не найдя своего господина, начинает плакать. Неужели это быть всего лишь сон? - Нет нет, это был не сон, ведь я не

чувствую обычной после сна вялости и мои глаза чисты. Может мне это привидилось? - Нет, видения не могут принести такого блаженства. Быть может просто сбывшаяся материальная мечта опьянила меня? Нет, ничто материальное не может сравниться с тем, что я видел. Может быть это была та минутная встреча с Господом? Нет, то, что я видел сейчас совершенно отличалось от преждних встреч с Ним, которые я помню. Так преданный строит догадки, пребывая в недоумении. Лежа на пыльной земле, он молит о том, что только что испытал, но оставшись неуслышанным, исполняется скорби и начинает кататся по земле, заливаясь слезами и раня свое тело. Он теряет сознание, снова приходит в себя, встает, садиться, метается из стороны в сторону и вопит словно умалишенный. Иногда он погружается в молчание, словно мудрец а иногда, как одержимый, бросает выполнять свои предписанные обязанности. Как человек, которого одолели духи, он начинает о чем-то бессвязно говорить. Когда близкий ему преданный спрашивает его, что с ним случилость, он рассказывает ему все, что он видел. Выслушав его, друг говорит, что по великой милости, ему выпало счастье лично встретиться с Господом, и тот, удовлетворенный, приходит в себя и чувствует счастье.

Но спустя мгновенье он снова начинает причитать: Я больше не могу быть рядом с Ним. Быть может то была милость какого-то великого преданного Господа, пролившаяся на мою несчастную душу? Или это просто случайность, или результат каких то прошлых искренних усилий? А может это просто беспричинная милость Господа? Невероятная удача позволила мне созерцать Господа, но в результате тяжкого оскорбления, я снова потерял Его. Я остался без жизни, без рассудка,

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»


Sponsor's links: