«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 21%

ЧИСТОЕ ИМЯ И "NAMABHASA"
Если Святое Имя произнесено хотя бы раз, пусть нечисто, или оно просто услышано, просто звук Его проник внутрь, живое существо немедленно освобождается - будь оно высокой касты или низкой. Это - духовный факт. Выше этого - воспевание Святого Имени на стадии очищения (namabhasa - стадия, на которой всякая нечистота удаляется из сердца воспевающего). Через некоторое время это приведет к достижению высшей цели. Все прочие благоприятные и благочестивые плоды, в том числе освобождение, достигаются с легкостью, но достижение любви к Богу требует определенного времени. На стадии очищения джива освобождается от всех грехов и, следуя этим путем, приходит к высшей стадии воспевания - suddhanama, чистому Имени. Любовь к Кришне обретается лишь по достижении этой стадии чистого воспевания. Когда namabhasa завершена, все грехи и анартхи (дурные желания в сердце) устраняются, и преданный воспевает чисто. Затем suddhanama увенчивает преданного высшим успехом - любовью к Кришне.

"VYAVADHANA", т.е. РАЗРЫВ ВЫЗЫВАЕТ ОСКОРБЛЕНИЕ
Воспевание должно быть свободным от какого бы то ни было разрыва, ибо это - причина оскорблений Святого Имени, которые, в свою очередь, воздвигают непреодолимые препятствия на пути к успеху. Vyavadhana, разрыв бывает двух видов. Первый - varna-vyavadhana, т.е. разрыв в слогах. Например, в бенгальском слове hathikari, первый слог "ха" и послед ний - "ри" при соединении дают "Хари", Имя Кришны. Но, поскольку в середине вставлены слоги "тхи" и "ка", повторение "хатхи- кари" не принесет истинного блага воспевания Святого Имени, т.е. Кришна-премы. В то же время исламское слово "харам" не искажено таким разрывом слогов, varna-vyavadhana. В слове "харам" слоги, заключающие в себе Святое Имя "Рам", не разделены, и поэтому повторение "харам" приносит освобождение, ибо это - намабхаса.
Второй тип vyavadhana называется tattva-vyavadhana, т.е. разрыв в идеях или выводах. Это - ужасное оскорбление. Имя Господа Кришны неотлично от Самого Господа Кришны. Но тот, кто загрязнен философией майавади, представляет их себе двумя различными сущностями. Такой оскорбительный вывод полностью разрушает духовную жизнь. Он явно противоречит учению Вед. Подобным воспеванием не достигнешь Кришна-премы. Преданный, воспевающий имя Кришны чисто, без той и другой vyavadhana, должен считаться возвышенным вайишнавом. Он достоин поклонения с великим усердием и любовью.

КОГДА РАЗРУШАЮТСЯ АНАРТХИ, ЯВЛЯЕТСЯ ЧИСТОЕ ИМЯ
Всякий, кто желает достичь высшего духовного успеха, чистого воспевания, должен обратиться к истинному духовному учителю и служить ему искренне и с усердием. Постепенно все анартхи, т.е. дурные желания в сердце разрушаются, является трансцендентное Имя Кришны и начинает танцевать на языке преданного. Преданный должен ежеминутно наслаждаться вкусом Святого Имени, отныне нектарным. Опьяненный духовно, преданный постоянно чувствует себя танцующим. Как танцует Святое Имя, так же танцует и преданный; в этот момент экстаз любви к богу, тоже танцуя, входит в сердце преданного. Весь мир падает к его стопам, и майа убегает прочь.

СВЯТОЕ ИМЯ ВСЕСИЛЬНО
Всевышний Господь вложил все Свои энергии в Свое Трансцендентное Имя и дал его живым существам. Любой, имеющий достаточно веры в Святое Имя, способен воспевать Его. Воспевающий Имя Господа Кришны надлежаще исполняет свои предписанные обязанности. Святое Имя столь могущественно, что воспевание не зависит от обстоятельств, времени, места, чистоты, соответствия правилам и прочему. Благочестивые действия, вроде: раздачи милостыни, совершения жертвоприношений, воспевания ведических мантр регулируются строгими правилами. Но единственное, что требуется для воспевания Святого Имени - это вера. Тот, кто прибегает под кров Святого Имени с неотступной верой, достигает полного совершенства. Джива Кали-йуги должна освободиться от иллюзии, войти в семью преданных Господа Кришны и постоянно воспевать Святое Имя.

ПРИНИМАЙТЕ ВСЕ, ЧТО БЛАГОПРИЯТНО ДЛЯ ВОСПЕВАНИЯ
"Следует принимать все благоприятное для преданного служения и отвергать все неблагоприятное. Следует искать общества преданных и использовать свою жизнь для постоянного воспевания и памятования Святого Имени Господа. Следует отказаться от всякой иной религиозной практики и благочестивой деятельности и никогда не поклоняться никакой иной личности. Также никого
нельзя считать независимым от Всевышнего Господа. Всегда воспевающий Святое Имя и служащий преданным несомненно достигнет любви к Господу Кришне". Шрила Харидас Тхакур вновь опустил свою голову к лотосным стопам Господа. Плача, он молил Господа о развитии привязанности к Святому Имени.
Для того, кто благословлен любовью и преданностью, кто наслаждается служением лотосным стопам Шрилы Харидаса Тхакура, эта "Харинама Чинтамани" дороже самой жизни.

Глава 3. "NAMABHASA", т.е. НЕЧИСТОЕ ИМЯ
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Шри Гауранге; слава Господу Нитйананде, самой жизни Шримати Джанавидеви; слава Шри Адвайте Ачарйе и матери Сите; слава Шривасу Пандиту и всем преданным Господа Чаитанйи.
ОБЛАКА АНАРТХ И ТУМАН НЕВЕДЕНИЯ
Милостивый Господь Чаитанйа простер свои лотосоподобные руки и поднял Шрилу Харидаса Тхакура с земли. Господь сказал: "О, Харидас! Пожалуйста, возьми себя в руки. Объясни мне намабхасу. Понявший намабхасу будет стремиться к воспеванию чистого Имени. Святое Имя настолько могущественно и наделено такими трансцендентными качествами, что всякий воспевающий его может легко достичь освобождения. Господь Кришна - это всесильное духовное солнце, а Его Имя идентично Ему. Поэтому Святое Имя подобно всемогущему сияющему солнцу, рассеивающему мрак майи, т.е. неведения. Чтобы излить милость на обусловленные души, солнце Святого Имени взошло на горизонте материального мира.
Но иногда тучи и туман застилают глаза человеку, он не видит солнца. Джива окутана тучей анартх и туманом неведения. Тучи и туман застилают глаза дживы, так что она делается неспособной видеть солнцеподобное Святое Имя. Солнце слишком велико, чтобы его могли закрыть какие бы то ни было тучи и туман, но если они застилают глаза дживы, солнце от нее скрывается.
ТУМАН НЕВЕДЕНИЯ - ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ
Отсутствие знания трансцендентной природы и сущности Святого Имени создает туман неведения, который погружает дживу во мрак. Не ведающий о превосходстве Господа Кришны надо всеми впадает в заблуждение и начинает поклоняться полубогам. Тем самым он вовлекается в цикл кармической деятельности. Тот, кто не осознал трансцендентную природу дживы, пребывает в материальном сознании, он заблуждается и всегда находится в неведении". Шрила Харидас Тхакур воскликнул радостно: "О, какое счастье выпало мне сегодня! Господь Чаитанйа желает услышать от меня о Святом Имени. Пребывающий в неведении не знает ни о духовной природе Святого Имени, ни о превосходстве Господа Кришны надо всеми. В действительности, полубоги - слуги Господа Кришны, природа дживы трансцендентна, а майа (иллюзия) - соответствует природе материи. Всякий, кто понимает эти истины, освобождается от тьмы неведения и достигает просветления."
АНАТОМИЯ ТУЧИ АНАРТХ
Устремление к вещам временным и неистинным, слабость сердца и ума - все это создает тучу анартх, которая заставляет дживу постоянно страдать. Asat-trisna (жажда иллюзорного) - это желание всего, что не связано с Господом Кришной, иначе говоря, жажда так называемой материльной выгоды. Hridaya-daurbalyam обозначает наклонности сердца и ума, возникающие из состояния духовной слабости.
Aparadha означает оскорбления. Следует избегать этих трех анартх, ибо они образуют тучу, скрывающую солнце Святого Имени. Святое Имя само по себе всегда совершенно, но намабхаса препятствует созерцанию его дживой.
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ НАМАБХАСЫ
Пока джива не утвердилась в знании sambandha-tattva, т.е. в правильном понимании отношения между Богом, его энергиями и дживой, она продолжает воспевание на стадии намабхасы. Когда же джива полностью предается истинному духовному учителю, она под руководством своего гуру делается искушенной в преданном служении, и тогда постепенно рассеиваются тучи и туман.
"SAMBANDHA", "ABHIDEYA", "PRAYODJANA"
Если рассеиваются тучи и туман, солнце Святого Имени вновь являет свое сияние, даруя преданному просветление любви к Богу. Истинный духовный учитель наставляет ученика в sambandha-jnana. Воспевание Святого Имени суть abhideya (указание) на sambandha (извечную связь). Гуру вдохновляет ученика на абхидхейу, т.е. воспевание. Солнце Святого Имени отныне светит сильнее, и туман анартх испаряется. Воспевание на этой стадии превращается в prayojana (жизненную необходимость). Прайоджана ведет преданного к любви к Богу. Теперь джива переживает экстаз каждую минуту воспевания.
Прежде всего, гуру наставляет ученика в sambandha-jnana. Это должно быть разъяснено четко, а ученик должен воспринимать с надлежащей верой. Квинтэссенция этого знания - в том, что Господь Кришна суть извечная Верховная личность Бога, а джива - вечно служит Ему, и так же вечно отношение любви дживы и Господа, внутренне присущее природе дживы. Соприкоснувшись с материальной природой, джива забывает свою вечную связь с Господом и бесцельно слоняется в этом мире иллюзии в поисках блаженства.
Материальный мир - настоящая тюрьма, в которой дживу наказывают за то, что она отвернулась от Кришны. Он состоит из четырнадцати планетных систем, вместе образующих то, что называется деви-дхама. Эти планетные системы суть камеры, в которых содержатся взбунтовавшиеся дживы. Деви-дхама - не место для счастья и блаженства. Так называемое материальное удовольствие, которое получают здесь дживы, временно, а, следовательно, просто продлевает страдание. Но наказание есть исцеление, и наказуемые дживы исправляются.
Если по милости вайшнава, преданного Господа, заключенная в тюрьму джива вновь наставляется в sambandha-jnana и Святом Имени, она постепенно просвещается сутью всякой религии, т.е. чистой любовью к Богу. У такой счастливой души, sayudjya-mukti, т.е. имперсональное освобождение, вызывает лишь порицание. Пока же она не утвердилась окончательно в понимании sambandha-jnana, ее воспевание будет значительно загрязнено анартхами. Тогда это - намабхаса, стадия, на которой джива не способна воспевать чистое Имя Кришны.
РЕЗУЛЬТАТ НАМАБХАСЫ
Стадию намабхасы не следует недооценивать, ибо она предоставляет дживе множество благ и увеличивает ее благочестие. Поистине, намабхаса - одна из величайших добродетелей дживы. Она приносит дживе больше счастья, чем религиозность, обеты, йога, жертвоприношения и тому подобное, вместе взятое. Благодаря воспеванию джива освобождается от всех своих грехов и от действия Кали-йуги. Более того, Кали становится доброжелательным слугой дживы, обеспечивающим безопасность и спокойствие.
Она делается неподверженной страданиям, причиняемым демонами, призраками, домовыми, злыми духами и вредоносными влияниями планет. Даже если джива осуждена на адские планеты, она достигает освобождения; нейтрализуется вся ее prarabdha-karma (реакции на грехи прошлых жизней, действующие ныне). Намабхаса величием превосходит плоды изучения всех Вед, посещения всех мест паломничества, всякой альтруистической и благочестивой деятельности.
Четыре цели, установленные Ведами - религиозность, богатство, наслаждение и освобождение - достигаются воспеванием в намабхасе. Она наделена невообразимой силой, способна улучшить любое живое существо. Она дарует безграничную радость и может даже самых безнадежных поднять до возвышенной стадии осознания. Намабхаса обеспечивает перемещение в духовную обитель на Вайкунтху, особенно в Кали-йугу; это утверждают писания.
ЧЕТЫРЕ ТИПА ОТНОШЕНИЯ В НАМАБХАСЕ
Четыре типа отношения в намабхасе таковы: sanketa (ненамеренное); parihasa (шуточное); stobha (насмешливое); hela (непочтительное и пренебрежительное).
Sanketa бывает двоякой:
1. Когда человек, хотя и намеренно произносит Имя Господа Вишну, имеет о нем материалистическое представление.
2. Когда у человека в уме - нечто, совершенно отличное от Господа или Его Имени, но он произносит Святое Имя, так или иначе вспомнив этот трансцендентный звук.
Яваны едят мясо коров и, несмотря на это, могут достичь освобождения, произнося "харам" - обычное слово на урду (их языке), поскольку при этом одновременно произносится и Имя Господа Кришны. Сила Святого Имени никогда не убывает, даже в sanketa-namabhasa.
Произнесение Имени в шутку (parihasa), как это сделал Джарасандха, или с насмешкой (stobha) - как Шишупала, приносит освобождение. Даже невнимательное и непочтительное произнесение освобождает от мук материального существования. Воспевание в намабхасе может очистить всякого. Эта возможность достичь освобождения предоставляется всем - и людям дурного воспитания (mlecehas), и вульгарным материалистам, и лентяям.
"SRADDHA-NAMABHASA" и "HELA-NAMABHASA"
Воспевание с верой, хотя и омраченное еще анартхами, известно как sraddha-namabhasa. Ты объяснял это Сам, о, Господь!
В четырех типах отношения в намабхасе нет элемента истинной sraddha (веры), а sanketa имеет примесь пренебрежения. Тем не менее даже hela-namabhasa (воспевание с пренебрежением) приносит освобождение, что уж говорить о воспевании с верой! Последнее утверждает человека на плане sambandha-jnana, что имеет своим результатом rati, т.е. влечение к Святому Имени. Sraddha-nama очень легко и быстро очищает анартхи.
СВОБОДНАЯ ОТ АНАРТХ, НАМАБХАСА СТАНОВИТСЯ "NAMA"
Namabhasa позволяет достичь всего, за исключением Кришна-премы. Когда анартхи уничтожены, намабхаса обращается в nama или suddha-nama, чистое Имя. Благодаря чистому воспеванию и следованию правилам садханы, как учат этому гуру, садху-шастра, человек медленно, но верно обретает Кришна-прему - любовь к Богу. Однако воспевание в намабхасе никогда не дает Кришна-премы.
Я склоняюсь перед счастливой душой, освободившейся от совершения намапарадхи, оскорблений Святого Имени на стадии намабхасы. Эта стадия намабхасы далеко превосходит знание и кармическую деятельность. А если вера человека в дальнейшем укрепится в rati (влечение), и если человек будет избегать оскорблений, то постепенно он придет к чистому Имени.
ДВА ВИДА НАМАБХАСЫ: "CHAYA" И "PRATIBIMBA"
В писаниях много таких слов, как: namabhasa, vaisnava- abhasa, sraddha-abhasa, rati-abhasa, mukti-abhasa, и т.п.
Суффикс "абхаса" имеет особое значение и разнообразное применение. В действительности, абхаса (недостаточное или неявное наличие) бывает двух видов: svarupa-abhasa и pratibimba-abhasa.
Svarupa-abhasa означает, что яркое сияние лишь едва пробивается. Например, когда облачно, свет солнца все равно есть, но полное его сияние скрыто облаками. На первом этапе своего развития намабхаса темна. Тем не менее она суть огромное благо для человечества. Это называется chaya-namabhasa, т.е. "неясное, затененное Имя". Путь к "затененному" Имени открывается с помощью chaya-sridhadhasa, т.е. "неясной, затененной веры".
Pratibimba-abhasa означает искаженный образ реального объекта , как, например, искажается солнечный свет, отбрасываемый поверхностью воды. Такое искаженное отражение допускает лишь приблизительное восприятие изначального источника света. Pratibimba-namabhasa проявляется, когда лучи Святого Имени отражаются озером мысли майавади, даруя воспевающим майавади sagujya- mukti, но не квинтэссенцию воспевания - Кришна-прему. В действительности, такая намабхаса является главной намапарадхой, и потому не может вообще считаться намабхасой. Chaya-namabhasa или svarupa-namabhasa - это настоящая намабхаса, которая подразделяется на четыре названных ранее вида. Воздавая хвалу намабхасе, писания сурово осуждают pratibimba-namabhasa.
Chaya-namabhasa является результатом воспевания Святого Имени в условиях, когда анартхи, рожденные неведением, еще не устранены. Но pratibimba-namabhasa - воспевание Святого Имени с анартхами, питаемыми злонамеренными и извращенными знаниями, считается ужасным препятствием преданному служению и отвратительным оскорблением.
Воспевающий vaisnava-abhasa не может быть признан чистым вайшнавом. Тем не менее, если он не осквернился философией майавади, его следует почитать как неофита-преданного. Общение со святыми может с легкостью возвысить его. Возвышенные вайшнавы считают таких неофитов невинными и оттого изливают на них свою милость. Нельзя ни пренебрегать такими неофитами, ни избегать их, в отличие от агностиков майавади. Чистые преданные раздуют искорку преданности в них, будут поощрять их склонность служить Божеству в храме и постепенно дадут им sambandha-jnana, чтобы утвердить их в преданном служении Господу и Его преданным. Однако, если неофиты проявляют упорную склонность к неискоренимым идеям майавади, то их надо избегать.
ПРАТИБИМБА-НАМАБХАСА
Человека впечатляет чистая и твердая вера другого; это вызывает в нем sraddha-abhasa, т.е. зарождение веры. Он желает совершенствоваться и, для этого, непрерывно воспевает, хоть и сохраняя сильную привязанность к услаждению чувств и желанию освобождения. Его шраддха - не настоящая, хотя признаки шраддхи налицо. В писаниях это определяется как pratibimba-sraddhabhasa. Воспевание с пратибимба-шраддхабхасой имеет своим результатом пратибимба-намабхасу. Однако, если случается так, что намабхаса этого рода уклоняется в сторону философии майавади, воспевающий начинает считать совершенное и трансцендентное Имя Господа мирским и нуждающимся в усовершенствовании посредством воспевания со знанием. Такое оскорбление уничтожает и ту малость истинной шраддхи, которая была у воспевающего.
ЧХАЙА И ПРАТИБИМБА-НАМАБХАСА
Чхайа-намабхаса проистекает единственно из неведения. Она коренится в hrdaya-daurbalyam, т.е. слабости сердца. Это своего рода анартха. Все это очищается воспеванием Святого Имени. Однако, воспевание в пратибимба-намабхасе лишь увеличивает оскорбления, совершаемые воспевающим. Согласно майавади, имя Господа Кришны, Его образ, качества и игры иллюзорны, ложны, временны и загрязнены. Подобным же образом они неверно понимают прему, т.е. духовную любовь, как исчезающую. Философия майавади противоречит пути преданного служения - бхакти - на каждом шагу. Майавади - величайшие оскорбители. Их воспевание не является истинным воспеванием. Звук имени Господа может вылетать у них изорта, но он лишен энергии Господа. Их воспевание наполнено стремлением к услаждению чувств и освобождению. Они всегда считают Имя Господа материальным. Их воспевание - обман и поэтому приносит им лишь беспрестанные страдания.
КАК СПАСТИСЬ МАЙАВАДИ ?
Если, по великой удаче, майавади отбросит желание удовлетворения чувств и освобождения и будет воспевать, считая себя слугой Кришны, он облегчит этим тяжесть своих оскорблений и духовных ошибок. Тогда с раскаянием прибегнет он под кров Святого Имени. Это откроет путь к общению с чистыми преданными и вниманию им. Его воспевание приведет его к пониманию sambandha-jnana. Он должен воспевать , постоянно проливая слезы; только так сможет он вызвать милость к себе Святого Имени.
МАЙАВАДИ СЧИТАЮТ БХАКТИ МАТЕРИАЛЬНЫМ
Майавади считают и трансцендентный образ Господа Кришны, и органически присущее дживе положение слуги Господа преходящими и воображаемыми. Эта философия майавади - тяжелая намапарадха. Намабхаса - поистине древо желаний, ибо дарует майавади sayujya-mukti, столь желанное им. Поскольку Имя всесильно, на стадии pratibimba-namabhasa оно дарует mukti-abhasa, т.е. подобие освобождения. Из пяти типов освобождения sayujya-mukti (единение с Богом) считается абхасой, т.е. всего лишь намеком на освобождение. Сайуджйа действительно ограничивает материальные страдания, но за этим следует несомненная духовная гибель.
Плененные майей, майавади находят наслаждения в сайуджйе, но это лишь призрак истинного счастья. Они навсегда теряют трансцендентное существование, знание, счастье и преданное служение, ибо сайуджйа-мукти лишает их памяти о Кришне. Не может быть и речи о вечном блаженстве, если подвергнется сомнению вечность бхакти и премы.
ЧХАЙА-НАМАБХАСА МОЖЕТ ПРИВЕСТИ К ШРАДДХАНАМЕ
Если воспевающий в чхайа-намабхасе не осквернен атеистическими представлениями, то он имеет хорошие шансы. Положение его таково, что он пребывает в неведении относительно силы Святого Имени, но Святому Имени внутренне присуща способность зародить это знание в сердце воспевающего. Например, солнце может быть совершенно скрытым облачным небом, но только облака разойдутся, как оно засияет в полную силу. Воспевающий обретет великое благо, прибегнув под кров истинного духовного учителя и за короткое время станет способным достичь чистого Имени и Кришна-премы.
ПРЕДАННЫЕ НЕ ДОЛЖНЫ ОБЩАТЬСЯ С МАЙАВАДИ
Старательно избегайте общения с майавади! Служите тем, кто привязан к чистому воспеванию! О, Господь Чаитанйа! Это - твои установления, и счастливец тот, кто следует им. Несчастны те, кто пренебрегают этими наставлениями и не следуют им - они будут страдать вечно. О, Господь, милостиво благослови меня так, чтобы мне отвергнуть дурное общение и прибегнуть под кров Твоих лотосных стоп! Нет иного пути!
Для того, кто благословлен любовью и преданностью, кто наслаждается служением лотосным стопам Шрилы Харидаса Тхакуры, эта книга "Харинама Чинтамани" - дороже жизни.
Глава 4. КРИТИКА СВЯТЫХ ЛИЧНОСТЕЙ
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Шри Гауранге; слава Господу Нитйананде, самой жизни Шримати Джанавидеви; слава Шри Адвайте Ачарйе и матери Сите; слава Шривасу Пандиту и всем преданным Господа Чаитанйи.
ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ СВЯТОГО ИМЕНИ
Господь Чаитанйа сказал: "Теперь, Харидас, подробно опиши оскорбления Святого Имени".
Шрила Харидас ответил: "Все, что я говорю, о, Господь, - я говорю лишь по твоей подсказке. Я - только марионетка. В писаниях перечисляются десять оскоблений Святого Имени, и я очень опасаюсь их. Я назову их одно за другим. О, Господь, дай мне силы их избежать.

1) критиковать святые личности;
2) считать полубогов независимыми от Всевышнего Господа, а Имя, образ, качества и игры Господа Кришны независимыми от Него;
3) не подчиняться духовному учителю, раскрывшему истину Святого Имени;
4) критиковать писания, прославляющие Святое Имя;
5) считать совершенства и божественные качества Святого Имени, как они представлены в писаниях, плодом воображения;
6) совершать грехи, полагаясь на силу Святого Имени;
7) раскрывать неверующим величие Святого Имени;
8) приравнивать воспевание Святого Имени к материальной благочестивой деятельности, предписанной Ведами в разделе "Карма-канда";
9) быть невнимательным при воспевании Святого Имени;
10) не развивать любовь к Святому Имени, даже узнав о Его величии, из-за привязанности к телу и ко всему, что к нему относится.
КРИТИКОВАТЬ СВЯТУЮ ЛИЧНОСТЬ - ЭТО ОСКОРБЛЕНИЕ
Первое оскорбление Святого Имени - критика святой личности, - полностью разрушает духовную жизнь. Ты Сам, явившись Господом Кришной, описал качества садху в беседе с Уддхавой (Шримад-Бхагаватам, Песнь 11): милосердие; стойкость; беспристрастность; равное отношение ко всем; аскетичность без нанесения излишнего ущерба телу; правдивость; чистосердечие; сострадание; свобода от вожделеющего разума; владение чувствами; добровольное принятие материальной бедности; мягкость; чистота; умеренность в еде; спокойствие; отвержение материализма; терпение; твердость; обретение прибежища в одном лишь Кришне; свобода от иллюзии; серьезность; победа над голодом, жаждой, скорбью, сокрушениями, завистью и старостью; нежелание получать почести от других; почтительность со всеми; искушенность, свобода от лжи; обладание знанием.
КАЧЕСТВА ДВУХ ВИДОВ - SVARUPA И TATASTHA
Эти качества могут быть разделены на две категории: svarupa, т.е. прямые и неотъемлемые качества некой сущности и tatastha, качества, являющиеся украшением, которые становятся видимыми, когда данная сущность вступает в соприкосновение с чем-то еще. То, что садху признает единственным своим прибежищем Господа Кришну, является его svarupa-laksana; все прочие качества - tatastha. Если по великой удаче человек достигает общения с вайшнавом, в нем развивается вкус к Святому Имени, и он обретает окончательное прибежище у лотосных стоп Господа Кришны. Так он развивает svarupa-laksana, а затем, благодаря постоянному воспеванию, постепенно развивает все прочие laksana, т.е. признаки. Эти прочие laksana являются tatastha, но они, тем не менее, органически присущи вайшнаву.
СВЯТОСТЬ ЗАВИСИТ ОТ SVARUPA-LAKSANA
Существуют четыре общественных уклада, варны: брахман, кшатрий, вайшйа, шудра, и четыре духовных стадии: брахмачари, грихастха, ванапрастха, саннйаси. Но эти внешние обозначения не служат признаками садху. Писания разъясняют, что признаком садху является только факт его полного предания себя Господу Кришне, и только такой садху способен чисто воспевать Имя Кришны.
О, Господь Чаитанйа! На примере Рагхунатхи даса Госвами Ты научил всех тому, как стать настоящим вайишнавом-грихастхой, Шрила Рагхунатха дас Госвами явился не в брахманской семье, а в более низкой касте "кайастха" в деревне Сантаграм. Ты наставил его в том, что не следует проявлять нетерпение и совершать бездумные поступки, по собственной прихоти бросая свой дом, а надо вернуться и продолжать жить в семье. Освобождение достигается постепенно, благодаря следованию определенной дисциплине. Нет нужды, не достигнув зрелости, претендовать на непривязанность и отреченность для того лишь, чтобы производить впечатление на людей. Отречение должно совершиться в сердце. Рядиться в одежды отречения, не обуздывая чувств, - это называется обезьяньим отречением, markata-vayragya. Домохозяин должен исполнять свой долг, как положено, и практиковать отречение, развивая в своем сердце твердую веру и глубокую привязанность к Кришне, внешне поддерживая нормальные общественные отношения с обычными людьми. Такого человека очень скоро освободит Сам Господь Кришна.
ПРИЗНАКИ ОТРЕЧЕННОГО САДХУ
Когда Ты узнал, что Шрила Рагхунатха даса Госвами в конце концов оставил семейную жизнь, приняв отреченный образ жизни, Ты дал ему чудесные наставления об истинном пути отречения.
Ты сказал, что не следует участвовать в пустых материалистичных разговорах или слушать их. Следует отвергнуть изящную одежду и лакомства. Всегда готовый выразить почтение другим, не ожидая почтения себе, человек должен постоянно воспевать Святое Имя. Следует совершать довериительное служение Шри Радхе и Кришне в настроении обитателей Враджи.
ОДНО И ТО ЖЕ ОСНОВНОЕ КАЧЕСТВО В СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ И В ОТРЕЧЕНИИ
Сварупа-лакшана, т.е. главный признак (предание себя Господу) должна преобладать в садху независимо от его варны и ашрамы. Татхастха-лакшана, т.е. вторичные признаки, будут определенно различаться соответственно варне и ашраме. Неотступная преданность Господу Кришне - это сварупа-лакшана преданного служения. Кто обладает этим качеством, скоро обнаружит, что и неглавные признаки появляются у него один за другим. Но если у преданного садху неглавные признаки почему-либо не достигли полной зрелости, а, напротив, в его характере видны серьезные недостатки, он, тем не менее, должен почитаться как садху, т.е. святая душа. Таково заключение писаний, выраженное собственными словами Кришны в Бхагават-Гите. В том стихе явлена глубокая философская истина, и нам она известна лишь по Твоей милости.
ОСКОРБИТЕЛЬНО КРИТИКОВАТЬ САДХУ ЗА ПРОШЛЫЕ ГРЕХИ
Когда у человека развился истинный вкус к воспеванию, тогда Святое Имя, даже единожды произнесенное, может искоренить все его прошлые грехи. У определенных людей могут сохраняться остатки последствий грехов, но и они постепенно устранятся воспеванием. И когда эти последние остатки греха исчезают, он становится чистым преданным. Разумеется, обычный человек в этих сохраняющихся остатках греха видит грехи, но если он критикует святого за следы почти искорененных грехов в его характере, то это тяжелое оскорбление. Если садху критикуют за его грехи, совершенные до его предания себя Кришне, то это - еще одно серьезное оскорбление. Критикующий несомненно навлечет на себя гнев Господа Кришны.
ПРИЗНАКИ САДХУ В КРАТКОМ ИЗЛОЖЕНИИ
Тот, кто полностью предался Господу Кришне, будет, естественно, воспевать Имя Господа Кришны постоянно. Такой человек по милости Господа имеет право называться садху. Только преданный Господа Кришны должен почитаться как садху, и никто иной. Если кто-то еще объявит себя садху, он всего лишь хвастун и шарлатан. Настоящий садху смиренно называет себя несчастной душой, предавшейся Господу Кришне и постоянно воспевает Имя Кришны. Считая себя ниже травинки и будучи терпеливее дерева, он почтителен со всеми, но не ожидает почтения по отношению к себе. К такому садху Святое Имя Кришны проявляет беспричинную милость и дарит ему божественную любовь к Богу.
ИСТИННЫЙ САДХУ - ЭТО ВАЙШНАВ, УТВЕРДИВШИЙСЯ В ИМЕНИ
Когда я слышу, что садху воспевает Святое Имя, я выражаю ему почтение, ибо знаю - это совершенный вайшнав. Вайшнав - духовный учитель мира, истинный друг каждого существа и всегда - океан сострадания. Критикующий вайшнава идет прямой дорогой в ад и страдает непередаваемыми муками из рождения в рождение. Для оскорбителя закрыты врата бхакти, поскольку преданное служение - милостивый дар вайшнава живым существам. Вайшнав - вместилище духовной энергии Господа Кришны; Кришна-бхакти обретают лишь в доверительном общении с Ним. Энергия, т.е. шакти чистой преданности - это смесь hladini (энергия Кришны, дающая наслаждение) и samvit (энергия Кришны, дающая знание). Чистая энергия бхакти вливается совершенными чистыми преданными в преданного-кандидата; так энергия бхакти передается из поколения в поколение. Энергия бхакти находится в сердце трансценденталиста и использует его как средство для дальнейшего продвижения. Когда джива становится свободной от зависти и склонной к преданному служению, в ее сердце из сердца чистого преданного переносится энергия чистого бхакти. Это - великая тайна. Три великие, исполняющие желания драгоценности, которые дает милость вайишнава в виде бхакти это: остатки пищи вайшнава, вода от омовения его ног и пыль его лотосных стоп.
КАК ВАЙШНАВ НАСЫЩАЕТ СВОЕЙ ЭНЕРГИЕЙ ДРУГИХ
Если человек хоть немного побудет в присутствии вайшнава, он почувствует, как энергия Кришны истекает из этой личности. Эта энергия входит в сердце, имеющее веру, и оплодотворяет его бхакти. еловек при этом сразу же впадает в экстаз. Достаточно лишь общения с вайшнавом, чтобы вызвать бхакти в сердце благочестивого человека. Тот немедленно вдохновится на воспевание имени Господа Кришны, а Святое Имя - постепенно - сообщит ему все духовные качества.
ВАЙШНАВА-НИНДА, т.е. КРИТИКА ПРЕДАННОГО
Тот, кто критикует вайшнава: за его касту, непреднамеренное случайное падение, остатки предыдущих грехов или грехов, предшествовавших его приходу к Кришне, тот оскорбляет садху.
Такой оскорбитель никогда не разовьет в себе вкуса к воспеванию Имени. Тот, кто бесповоротно встал на путь чистой преданности, считается чистым вайшнавом. В нем можно обнаружить четыре недостатка, названных выше, но он полностью свободен от всех остальных. Критиковать его - значит накликать на себя гибель.
Вайшнав распространяет славу Святого Имени; Господь Кришна не мирится ни с какой критикой в свой адрес. Можно бросить всю прочую деятельность - дела благочестия, йогу, жертвоприношения, кармическую деятельность, эмпирическое познание, - если просто повторяешь Святое Имя; это - квинтэссенция духовной культуры.
САДХУ ПОЛНОСТЬЮ ПРЕДАЕТСЯ СВЯТОМУ ИМЕНИ
Истинный садху не критикует полубогов или другие писания; он просто повторяет Святое Имя. Кем бы ни был такой садху - домохозяином или саннйаси - следует с готовностью принимать на себя пыль с его лотосных стоп. О чистоте вайшнава судят по тому, насколько сильно в нем rati (влечение к Святому Имени). Это не имеет никакого отношения ни к его официальному статусу вайшнава, ни к его богатству, эрудиции, возрасту, внешней красоте, силе. Итак, пришедший под кров Святого Имени должен устранить в себе склонность критиковать садху.
Чистая преданность, основанная на воспевании, зависит от милости чистого преданного и его беспримерной преданности. Без этого все будет искажено и испорчено. Бхакта уходит при первых же признаках sadhu-ninda, которая затем становится namaparadha. Пусть же кандидат на преданное служение осудит садху-нинду, будет служить садху и общаться с ними.
ДВА ТИПА ДУРНОГО ОБЩЕНИЯ
Правильное вайшнавское поведение состоит в том, чтобы избегать asat-sanga, т.е. дурного общества, которое может внушить человеку непочтение к садху. Дурное общение бываает двух видов.
Первый - это общение с женщинами, которое означает либо недозволенные связи с женщиной вне брака, либо излишнее вожделение к собственной жене. Писания одобряют лишь правильно организованное общение с женой. К этой первой категории asat-sanga относится также общение с мужчиной распущенным или находящимся под башмаком у жены.
ТРИ ВИДА НЕПРЕДАННЫХ
Дурное общение второго типа - это общение с непреданными.
Непреданные бывают трех видов: mayavadi, dharmadhvaji (притворщик) и nivisvara (атеист).
Майавади не признают вечность тела Всевышнего Господа. Они говорят, что и форма Божества иллюзорна, т.е. относится к майе, и что джива также - продукт майи.
Dharmadhvaji - это тот, у кого в сердце нет ни преданности, ни привязанности, но внешне он имитирует то и другое. Он носит одеяния преданного ради достижения материалистических целей.
Nirisvara - это неверующий, атеист. Серьезный кандидат на преданное служение, т.е. sadhaka, должен избегать подобного дурного общения. Если кто-то возражает, что, дескать, критиковать этих непреданных значит совершать sadhu-ninda, такого человека надо тщательно избегать. Надо держаться подальше от дурного общения и полностью предаться Святому Имени. Только это гарантирует любовь к Богу.
КАНИШТХА-ВАЙШНАВ
Неофит-преданный (вайшнав, каништха-адхикари) проявляет формальную, даже мирскую веру. Он поклоняется Божеству, но не развил интереса к служению вайшнаву-садху. Он - почти вайшнав, но еще не настоящий вайшнав и поэтому не способен извлечь всю духовную пользу из sadhu-sanga. Чтобы развиваться духовно, неофит должен получать благословения чистого вайшнава.
МАДХЙАМА-ВАЙШНАВ
Если мадхйама-вайшнав (преданный промежуточного уровня) развивает в себе любовное чувство к Господу Кришне, дружеское отношение к преданным Господа Кришны, сострадание к невинным, а также избегает общества атеистов, он быстро становится чистым преданным. Лишь он способен воспевать чистое Имя.
УТТАМА-ВАЙШНАВ
Чистый преданный высшего уровня видит, как Господь Кришна являет себя повсюду и как все покоится в Нем. Он знает, что Кришна - сама его жизнь. Его не заботит, кто вайишнав, кто - нет. Вся его жизнь вращается вокруг Святого Имени. Святое Имя для него - суть всего.
ДЕЙСТВИЯ СООТВЕТСТВЕННО СТАТУСУ ВАЙШНАВА
Мадхйамя-вайшнав всегда служит садху. Стадия развития мадхйама-вайшнава отмечает начало чистого вайшнавизма. Для него существенно отличать вайишнава от невайишнава; служить чистому вайшнаву для него - необходимость. Если он пренебрегает различением уровней вайшнавов, тогда он рискует совершить вайшнавапарадху. Он должен постоянно оценивать вайшнавов и служить чистому вайшнаву. Уттама-вайшнав не видит никаких различий между вайшнавом и невайшнавом, между врагом и другом; как ему служить вайшнаву? Как он отличит вайшнава и невайшнава? Писания утверждают, что вайшнав-неофит (почти вайшнав) может воспевать на стадии namabhasa, т.е. на стадии очищения. Вайшнав-мадхйама достоин воспевать чистое Имя, поэтому он должен всегда тщательно избегать оскорблений, т.е. намапарадхи.
Уттама-вайшнав никогда не может совершить какого бы то ни было оскорбления, поскольку он повсюду видит Господа Кришну. Каждый sadhaka должен все это спокойно обдумать и определить свое собственное истинное положение. Прежде всего, он должен прекратить sadhu-ninda. Затем он должен воспевать с твердой верой согласно своему статусу вайшнава. Поэтому для него существенно осознать свое собственное положение.
Деятельность преданного должна иметь своим средоточием общение с садху, служение садху, воспевание Святого Имени и неизменно сострадательное отношение ко всем живым существам.
ЛЕКАРСТВО ОТ САДХУ-НИНДЫ
Если кто в состоянии безумия или заблуждения оскорбит садху, он должен пасть к ногам этого садху и горько каяться. Он, плача, должен молить о прощении. Он должен назвать себя падшим негодяем, нуждающемся в милости вайшнава. Садху очень милостив, его сердце смягчается, и он обнимет оскорбителя, снимая тем самым с него вину за оскорбления. Подношу это объяснение первой из десяти намапарадх Твоим лотосным стопам.
Кто, подобно, шмелю влечется к лотосным стопам Шрилы Харидаса Тхакуры, тот найдет в этой "Харинама Чинтамани" саму силу жизни.
Глава 5. СЧИТАТЬ ПОЛУБОГОВ НЕЗАВИСИМЫМИ ОТ КРИШНЫ
Слава Господу Шри Гауранге, самой жизни для Шри Гададхар Пандита; слава Господу Нитйананде, душе Шримати Джанавидеви; слава Шри Адвайте Ачарйе, господину матери Ситы; слава всем преданным Господа Чаитанйи.
КАТЕГОРИЯ ВЕРХОВНОГО ГОСПОДА ВИШНУ
Шрила Харидас Тхакур со сложенными руками продолжал говорить: "О, Господь Вселенной, теперь я молю Тебя выслушать мое объяснение второго оскорбления Святого Имени. Господь Вишну - Всевышний; Он не отличен от Абсолютной Истины. Он - господин Вселенной и обладатель трансцендентного тела, всегда пребывающего в чистой благости. Господь Кришна, владыка Голоки, - это сущность и исток Господа Вишну. Кришна украшен шестьюдесятью четырьмя чрезвычайными превосходствами; Он - вместилище всех трансцендентных рас. Господь Нарайана обладал шестьюдесятью из этих качеств и с меньшей полнотой, чем Господь Кришна. То же верно в отношении Господа Вишну и пуруша-аватар.
Господь Нарайана, господин Вайкунтхи, - vilasa-vigraha, т.е. частичная экспансия Господа Кришны. На Вайкунтхе Санкарша- на распространяет Себя как Маха-Вишну, возлежащего в Причинном Океане. Это - первая пуруша-экспансия. Вторая - Гарбходакашаи-Вишну, исток Господа Брахмы. Он входит во все вселенные в качестве пуруша-аватары. Он распространяется как Кширодакашай-Вишну, Высшая душа всякого живого существа. Эти три Вишну-пуруши - экспансии Господа Кришны. Кширодакашай-Вишну - исток таких аватар, как: Рыба (Матсйа), Черепаха (Курма) и прочие. Все эти аватары - формы начала Вишну, Верховного Бога; Они украшены шестьюдесятью трансцендентными качествами.
Saktyavesa-avatara - это джива-таттва, в которую нисходит энергия Господа. Эти аватары - отделенные экспансии Господа, vibhinnamsi. Примерами Их являются: Парашурама, Пратху и другие. Отделенные части Всевышнего Господа разделяются на две категории. Обычные дживы обладают первыми пятьюдесятью из указанных выше шестидесяти четырех трансцендентных качеств Господа, причем количественно - в очень малой степени. Но во второй категории джив, к которой относятся Господь Шива и другие полубоги, эти пятьдесят качеств присутствуют во всей полноте, а кроме того, в определенной степени проявляются следующие пять качеств. Однако, в полной мере эти пять качеств проявляются лишь в категории Вишну.
Итак, лишь Вишну-таттвы наделены первыми пятьюдесятью пятью качествами Господа в полной мере. Они также проявляют до некоторой степени следующие пять качеств, итого - шестьдесят.
Эти пять качеств во всей полноте присутствуют лишь в Господе Кришне. Потому Господь Шива и прочие полубоги - слуги Всевышнего Господа Вишну. Хотя полубоги - дживы высшего уровня. Всевышний Господь Вишну - владыка и правитель над всеми дживами, в том числе - над полубогами.
ПРИРАВНИВАНИЕ ГОСПОДА К ПОЛУБОГАМ СУТЬ НЕВЕЖЕСТВО
Те, кто пребывают в неведении относительно начала Вишну-таттвы Верховного Бога - пытаются уравнивать Всевышнего Господа с полубогами. Господь Шива и все прочие полубоги исполняют приказания Всевышнего Господа Вишну. Майавади утверждают, что безличный Брахман лишен формы, тогда как Шива, Брахма и Вишну, три господствующих Божества трех материальных гун (невежества, страсти и благости - соответственно), наделены формой. Писания недвусмысленно говорят, что Господь Брахма творит материальный мир, а Господь Шива разрушает его; но Господь Нарайана или Вишну, суть хранитель материального мира, суть Господь, вечный объект поклонения. Кто поклоняется полубогам, пренебрегая Васудевой, Всевышним Господом Нарайаной, вечно гниет в аду материального существования.
Некоторые возражают, что поскольку Господь Вишну признается в Ведах всепроникающей Абсолютной Истиной, Он присутствует во всех полубогах, оттого поклонение полубогам якобы равнозначно поклонению Господу Вишну. Эти доводы ложны. Писания не дают основания считать, что поклонение полубогам - все равно, что поклонение Господу Вишну. В действительности, поклонением Господу Вишну совершается поклонение всем полубогам. Потому отдельного поклонения полубогам не требуется.
Верное понимание ведической истины таково: раз Господь Вишну вездесущ, то поклонение Ему - это автоматически поклонение всем полубогам. Полив корня питает все дерево, а если поливать только ветви и листья, дерево увянет и умрет. Глупцы, забывшие ведические правила, совершают такую ошибку. В силу своего извращенного видения они поклоняются отдельным полубогам согласно собственному умонастроению. Они пребывают в неведении относительно того установления Вед, что поклонение Вишну - это вечная деятельность в чистой благости, вне трех материальных гун.
Из-за прихода Кали-йуги и осквернения имперсонализмом люди стали политеистами и игнорируют высшее положение Господа Вишну. Полубоги могут даровать лишь ограниченные благословения, и лишь Всевышний Господь Вишну может даровать любые благословения. Он - хранитель каждого. Если бы эти жадные материалисты осознали преимущества поклонения Господу Вишну, они оставили бы всякое поклонение полубогам.
ОБЯЗЯННОСТИ ВАЙШНАВА-ДОМОХОЗЯИНА
Преданный Господа Вишну или Кришны - домохозяин должен поклоняться Всевышнему Господу при всех обстоятельствах и не иметь никаких сомнений. От него не требуется совершения жертвоприношений и прочих кармических действий. Веды рекомендуют поклонение Господу Кришне и Его преданным. В порядке поклонения предкам и полубогам он должен подносить им гирлянды с Божества Господа Кришны. Если же преданный-домохозяин совершает ритуал sraddha по методу майавади или поклоняется полубогам, то он совершает тяжкое оскорбление. Применять к Всевышнему Господу Кришне какие-либо дуалистические представления значит совершать намапарадху. Это делает человека непригодным к пути чистого бхакти.
Считать таких полубогов, как Господь Шива, отдельными верховными богами - это серьезнаяи намапарадха. Политеизм является тяжелым оскорблением. "Господь Вишну - Всевышний Господь, но Господь Шива и другие полубоги - тоже сами по себе верховные личности". Это представление неверно. Однако можно поклоняться полубогакм как гуна-аватарам, saktyavesa-avatara или слугам Господа Вишну. Никто не обладает независимостью от власти Всевышнего Господа, ибо Он - Высший Правитель и Владыка всех энергий. Полубоги вроде Господа Шивы, Господа Брахмы, Господа Ганеши или Бога Солнца были наделены энергиями Всевышнего Господа. Оттого они и могущественны. Всевышний Господь один, все прочие - Его энергии.
Домохозяин-преданный должен раз и навсегда устранить всякий материализм в исполнении своих обязанностей; он должен развивать настроение чистой преданности.
Человеческое общество должно вести жизнь согласно установлениям системы варнашрамы; такой образ жизни называется sanatana-dharma, т.е. вечной религией. Индия - страна nunyabhumi (праведности), и религиозная система варнашрамы была введена и реализована здесь великими мудрецами прошлого. В той или иной форме эта система присутствует и в других странах, но нигде она не была развернута в такую совершенную социально-религиозную систему, как в Индии. Человеческая природа не может найти себе полного выражения или достичь совершенства без социальных делений на варны. Разумеется, вечная истина гласит: всякий, даже низкорожденный, стоящий вне варн, годен на вступление в семью преданных Кришны, если ведет жизнь без грехов и оскорблений. Тем не менее человеческое общество в целом не может надлежащим образом ни существовать, ни функционировать без системы варнашрамы.
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ В ПРЕДАННОСТИ СЛЕДОВАНИЕМ ВАРНАШРАМЕ
Материалист должен подчинить свою жизнь указаниям варнашрама-дхармы. Силой поклонения Кришне в полном предании себя человек постепенно возвышается посредством варнашрама-дхармы на уровень святости. Но тот, кто следует варнашраме, не поклоняясь Кришне, - обречен. Домохозяин должен исполнять свои обязанности, диктуемые варнашрамой. Ему следует вести жизнь умеренную, принимая лишь то, что требуется для служения Кришне. Он должен с почтением относиться к правилам и предписаниям варнашрамы. Все это нетрудно тому, кто воспевает Святое Имя и совершает преданное служение. Более того, в той же самой практике преданного служения человек может обрести бхаву, т.е. духовный экстаз. С наступлением бхавы он превосходит юрисдикцию правил и предписаний. Пока человек нуждается в организованной формальной социальной жизни, он должен оставаться в рамках варнашрамы. Но при первых же движениях духовной любви с достижением бхавы проявляется чудесная природа дживы. Тогда человек больше не нуждается в обязательном следовании правилам варнашрамы. Настроение бхавы непостижимо для материалистов, ибо оно динамично и проявляется в человеке по своему собственному произволению. Вайшнав-домохозяин должен следовать этим путем очень сосредоточенно, дабы не подвергнуться осквернению влиянием майавади.
ИМЯ ГОСПОДА ВИШНУ НЕОТЛИЧНО ОТ НЕГО
Имя, тело, качества Господа Вишну никогда нельзя считать чем-то отличным от Него. Он недвойственен, Он - полное целое, Он - Высший Абсолют. Если, по невежеству, человек привязан к дуалистической концепции Бога, то, в лучшем случае он сумеет достичь в воспевании стадии namabhasa, но он никогда не достигнет премы. В то же время, если он обретет милость истинного духовного учителя и сможет победить свои анартхи, то в постепенном процессе очищения он достигнет чистого Имени.
ОШИБОЧНАЯ ЛОГИКА И ОСКОРБЛЕНИЯ МАЙАВАДИ
Самоуверенные люди часто выдвигают дуалистическую идею Бога. Эта идея предосудительна, и преодолеть ее трудно. Философы-майавади предполагают, что Брахман бесформен и безличен, а Имя, Образ и прочие атрибуты Господа Вишну относятся к продуктам иллюзии; они стремятся восприниматьь Господа Вишну в качестве безличного брахмана и ничего больше. Но эти рассуждения глупы и нигилистичны. Точка зрения майавади обусловлена безумием и тупым невежеством в отношении всесилия Господа. Но всемогущий Брахман - это Вишну; разница - только в имени.
Разум философа-майавади пребывает в крайней степени безумия. Видя, что для материального существования свойственно разнообразие, он заключил, что духовная сущность - в противоположность материальному царству - должна быть лишена качеств. Это несовершенное, незрелое теоретизирование вынуждает его воображать Брахмана сухим и безличным. В своем изначальном положении
Брахман имеет имя, образ, качества, игры и прочее, но майавади обусловлены человеческим существованием. Чистый преданный - бич для подобной вредной философии; он устанавливает ведическую истину о том, что Всевышний Господь не отличается от Своего Имени, образа, игр и качеств.
ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ГОСПОДОМ ВИШНУ И БРАХМАНОМ
Господь Вишну - Высшая Абсолютная Истина; и личностный и неличностный аспекты свойственны Его божественной природе. Непостижимые энергии Всевышнегго Господа не только включают в себя Его личностный и неличностный аспекты, но проявляют также Его всепривлекающую красоту и прекращают все взаимно-противоречивые умствования на Его счет.
Разум человека ограничен и слаб. Ему трудно оценить непостижимые энергии Всевышнего Господа. Поэтому когда человек пытается постичь Всевышнего Господа своими неадекватными мозгами, он может дойти лишь до представления о безличном брахмане, который служит лишь частичным представлением Абсолютного Целого. Так он отвращается от высшей цели всякого поклонения - Господа Вишну, Чьим лотосным стопам поклоняются даже великие полубоги. Не зная о потерянном благе, он привязывается к поклонению безличному Брахману. Но тот, кто понимает трансцендентную природу Имени Господа, Его образа, качеств, и прочих атрибутов, зная, что Они не отличны от Него, может воспевать чистое Имя и воспринимает Господа Кришну во всей Его божественной полноте.
Двойственность существует лишь на материальном плане - здесь Имя отличается от поименованного объекта. Но поскольку на духовном плане такого нет, было бы проявлением полной слепоты усматривать различие между Господом и Его Именем, образом, качествами и прочим. В такую же западню попадают и те, кто считает Господа Шиву и прочих полубогов независимыми от власти Всевышнего Господа.
РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ПРЕДАННЫМИ И МАЙАВАДИ
Преданный, который в полном сосредоточении предался Святому Имени, - поистине возвышенная душа. Он поклоняется как Всевышнему Господу одному Кришне и больше никому. Он не нападает на другие писания и другие Божества, в т.ч. полубогов; он поклоняется и почитает их в качестве слуг Господа Кришны. Он всегда воздерживается от сухих умствований. Когда в разных писаниях утверждается первенство того или другого полубога, это делается лишь в порядке снисхождения к ограниченной способности определенных умов охватить Абсолютную Истину. В действительности, эти писания имеют целью возвышение своих последователей до преданных Кришны. Поэтому не следует критиковать другие писания и полубогов - это оскорбление.
Преданному не следует принимать остатков пищи или гирлянды от майавади, даже если они были поднесены Господу Вишну, ибо поклонение майавади нечисто. Майавади оскорбительно воспевают Святое Имя. Господь не принимает подношений и поклонения от майавади. Оскорблением будет также принять гирлянды и другие остатки после поклонения полубогам; это вредит чистоте жизни преданного служения. Но если преданный поклоняется Всевышнему Господу Кришне и остатки подносит полубогам, то принимать такие остатки - не оскорбление и никак не затруднит духовное развитие человека.
Чистый преданный всегда избегает оскорблений, постоянно воспевает, и таким образом достигает премы. Весь его успех кроется в Святом Имени.
ЛЕКАРСТВО ОТ ЭТОГО ОСКОРБЛЕНИЯ
Иллюзия и безумие ослепляют дживу, и она думает, что кто-то еще может быть на одном уровне с Всевышним Господом Вишну. Единственное исцеление - горячо покаяться и сосредоточиться на Господе Вишну (Кришне), ибо таким памятованием рассеиваются оскорбления. Впоследствии надо тщательно избегать нового совершения этого оскорбления. Память о Господе - самое действенное искупление. Веды всегда рекомендуют брахманам, которые подвергаются риску, медитировать на лотосные стопы Господа Вишну для защиты. Удерживать в памяти Имя Господа - то же самое, что и медитация на Его лотосные стопы. Святое Имя способно рассеять все совершенные оскорбления, ибо действует как лучший друг преданного. Господь Кришна - океан милости и прощения. Преданный должен прекратить общение с поклоняющимися полубогам и многобожцами, стремясь общаться лишь с преданными, поклоняющимися исключительно Кришне, как Всевышнему. Для того, кто благословлен любовью и преданностью и находит наслаждение в служении лотосным стопам Шрилы Харидаса Тхакура, эта "Харинама Чинтамани" дороже жизни.
Глава 6. НЕПОВИНОВЕНИЕ ДУХОВНОМУ УЧИТЕЛЮ И НЕПОЧИТАНИЕ ЕГО
Слава Шри Панчататтве и Шри Радха-Мадхаве! Слава Навадина-дхаме, Враджа-дхаме, Йамуна-деви и всем преданным-вайшнавам!
ЦЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ
Шрила Харидас Тхакур сказал: "О, Господь, милостиво позволь мне теперь объяснить третью намапарадху. Эта апарадха состоит в неисполнении указаний духовного учителя или непочтении к нему.
Душа странствует много жизней в различных телах и, наконец, получает возможность редкого рождения человеком, что благоприятно во всех отношениях. Вращаясь в 8 400 000 видов жизни, душа, наконец, благодаря ajnata-sukriti, т.е. бессознательному благочестивому действию, получает человеческое тело. Такое рождение - самое замечательное, ибо лишь в человеческом теле и ни в каком ином - возможна духовная деятельность. Полубог или обитатель райской планеты имеют предназначением лишь наслаждаться плодами прошлых благочестивых действий; он не может сознательно взяться за какую-либо деятельность святого. Животные подобным образом связаны кармическими реакциями и слишком глубоко погружены в грубое невежество, чтобы свободно обратиться к каким-либо благочестивым действиям. Человеческое рождение в наибольшей степени способствует духовной жизни и служению Всевышнему Господу.
ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ НЕОБХОДИМ КАЖДОМУ
Факт остается фактом - тело преходяще. Если человек не старается прилагать усилия для самоосознания, являющегося величайшим благословением, он вновь возвращается в бесконечный цикл рождений и смертей. Поэтому разумный человек будет использовать эту редкую возможность. Он будет искать духовного учителя, способного вести его к Всевышнему Господу Кришне. Такой духовный учитель - истинный рулевой, способный помочь тонущей дживе пересечь океан материального неведения. Только самый глупый будет пытаться пересечь этот океан своим собственным разумом. В этом мире любого успеха можно добиться лишь с помощью наставлений гуру. Как же достичь совершенства в наилучшей из дисциплин - духовной науке - без помощи гуру?
Только осознающий себя и искушенный в духовной жизни способен стать духовным учителем. Вот несколько характеристик истинного духовного учителя: это - умиротворенный человек, свободный от беспокойств, чистый преданный Кришны. Обращаться к нему следует со смирением. Джива должна удовлетворять его служением и надлежащим образом получить инициацию в поклонение Господу Кришне. В этом кроется наилучшая возможность преодолеть материальную запутанность. Внутренне присущая дживе любовь к Кришне дремлет в сердце и легко может быть оживлена. Но эту возможность так же легко утратить - посредством спекулятивных словопрений и злонамеренной логики. Надо обойти эту западню, предаться наставлениям духовного учителя и получить от него верную мантру. Что касается домохозяев, то они должны прибегать к истинному духовному учителю, оставаясь в рамках варнашрамы.
ХОРОШИЙ БРАХМАН СПОСОБЕН БЫТЬ ДУХОВНЫМ УЧИТЕЛЕМ
Брахман способен быть духовным учителем всех прочих варн, т.е. социальных укладов, если он - преданный Господа Кришны. Но если нет духовного учителя - брахмана, можно обратиться к духовному учителю из других варн. Тем не менее, домохозяину рекомендуется как лучший вариант - духовный учитель из варны брахманов.
Истинным духовным учителем является тот, кто сведущ в науке сознания Кришны. Духовный учитель может происходить из любой варны и из любого ашрама, но он должен быть kalpataru, или волшебным камнем (превращающим железо в золото), способным исполнить духовные желания каждого. Гордиться тем, что твой духовный учитель - высшей варны, это материалистическое соображение. Эта гордость зависит от кастового положения того, кто судит о духовном учителе по его касте. Подобные внешние обстоятельства не имеют никакого отношения к духовному осознанию. Необходимость диктует искать истинного духовного учителя, обладающего соответствующими качествами; если он будет из высшей варны - тем лучше. Найдя личность с соответствующими качествами, не надо искать гуру в низших варнах. Однако важно заметить, что в поисках гуру из "высшего класса" не следует руководствоваться соображениями престижа и выбирать личность, не имеющую необходимых качеств.
ЖИВУЩИЙ В ОТРЕЧЕНИИ ДОЛЖЕН ИМЕТЬ ОТРЕЧЕННОГО ГУРУ
Если по какой-то причине домохозяин оставляет семью и переходит к жизни в отречении, не будучи при этом способным удовлетворить свои духовные устремления, то он, естественно, нуждается в святом духовном учителе. Для такого отреченного наилучшим был бы и гуру из отреченного уклада жизни. Благодаря его духовному руководству и инициации, живущий отреченным образом жизни очень скоро вкусит экстаз воспевания Святого Имени.
Преданный-домохозяин может внезапно ощутить, как бремя семейной жизни воздействует на его духовные поиски. Хоть он и оставляет дом, ему не следует отвергать своего духовного учителя. Домохозяину рекомендовано искать прибежища у духовного учителя - домохозяина, если тот обладает необходимыми качествами и чист. Если такового найти невозможно, он может получить инициацию у квалифицированного гуру, живущего в отречении. В любом случае духовный учитель должен обладать необходимыми качествами. Следуя наставлениям гуру, неофит начинает жизнь в преданности и постепенно возвышается до переживания трансцендентных любовных эмоций в служении Господу. Он развивает отвращение к материалистической жизни, а затем становится отреченным. Такое развитие - в естественном ходе вещей. Когда он живет в отречении, он обязан иметь духовного учителя из того же уклада жизни. Наставлять, как жить в этом укладе, должен отреченный, и он же дает vesa, т.е. одеяния нищего.
ДИКША-ГУРУ И ШИКША-ГУРУ НАДО ОКАЗЫВАТЬ РАВНОЕ ПОЧТЕНИЕ
Есть два вида гуру - инициирующий, дикша-гуру и наставляющий, шикша-гуру. Обоим следует оказывать равное почтение. Это - ключ к духовному успеху. Дикша-гуру инициирует в воспевании Святого Имени и дает дикша-мантры.
Шикша-гуру сообщает духовное знание. В первую очередь, - это sambandha-jnana, знание отношений между дживой и Всевышним Господом и всеми Его многообразными энергиями. Дикша-гуру один, шикша-гуру может быть много. В действительности все преданные вайшнавы - шикша-гуру, но и дикша-гуру, и множеству шикша-гуру надо оказывать равное почтение.
НЕОБХОДИМО СЛЕДОВАТЬ УЧЕНИЮ АДИ-ГУРУ
Вайшнавские ученические преемственности - это истинные последовательности святых учений и учителей. В них всегда распространялись истинные мантры, верные выводы из писаний, авторитетный метод преданного служения и высшая цель жизни. Если человек хочет спастись от опасности философии майавади, ему надо предаться духовному учителю из святой последовательности, а именно - вайшнавской. Особо следует почитать учение, оставленное основателем-ачарйей сампрадайи. Четыре изначальных ачарйи четырех вайшнавских последовательностей это: Рамануджа, Мадхва, Нимбарка и Вишнусвами. Только их учения и выводы следует принимать. Инициацию следует получать в одной из этих сампрадай, и ни в какой иной. Преданный должен понять, что ади-гуру, изначальный духовный учитель сампрадайи - это шикша-гуру, и лишь его учение следует принимать, а не какого-то еще ученого или учителя. И лишь святой преданный, воспринявший учение шикша-гуру, способен на то, чтобы стать дикша-гуру для других. Тот, кто считает, что гуру-майавади может посвятить его в сознание Кришны, жестоко ошибается. Он не достигнет чистой преданности.

ТОЛЬКО ЧИСТОГО ПРЕДАННОГО СЛЕДУЕТ ПРИНИМАТЬ В КАЧЕСТВЕ ГУРУ
И тот, кто передает ложное учение, и кто получает его - оба обречены попасть в ад. Получивший учение и выводы не из последовательности чистой бхакти, впустую потратил свою жизнь. Как такому быть духовным учителем? Как ему спасти другие обусловленные души? Он сам в иллюзии и тем несовершенен. Как может он принести счастье другим?
Следует знать, что чистый преданный - не обычная душа. Писания утверждают, что именно он более всех способен быть духовным учителем.
ПРИНЦИП ГУРУ
Дикша-гуру и шикша-гуру - приближенные слуги Господа Кришны. Они всегда пребывают в настроении служения Враджи. Они - проявления энергий Господа Кришны. Никогда не совершайте ошибку, относясь к гуру как к простому смертному. Духовный учитель - это представитель энергий Кришны, посланный Господом, вечным учителем своих учеников. Гуру надо всегда поклоняться как вечному спутнику Всевышнего, питаемому высшей духовной энергией Господа. Вместе с тем нельзя считать гуру Богом; это - философия майавади, идущая вразрез с чистыми вайшнавскими выводами. Преданные вайшнавы крайне осторожны в отношении подобных ошибочных представлений, ибо водоворот словесной эквилибристики майавади по-настоящему загрязняет ум и сердце. Гуру следует всегда поклоняться согласно заключениям писаний; такая практика, если она совершается правильно, ведет к самоосознанию.
ГУРУ-ПУДЖА И ПОЧИТАНИЕ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ
Первым поклоняются духовному учителю, затем - Кришне. Гуру отводится удобное сидение, ему подносится обувь, вода для омовения ног, одежды и проч. Затем, с разрешения гуру, можно поклоняться Божествам Шри Шри Радхи-Кришны. Пища сначала подносится Божествам, затем - гуру, потом - полубогам и вайшнавам.
Без разрешения гуру нельзя совершать поклонение Радхе-Кришне. Перед воспеванием Святого Имени ученик должен вспомнить гуру и его наставления. Не почитающий духовного учителя совершет серьезное оскорбление, которое уведет его с пути чистой преданности. Гуру, Кришне и вайшнавам следует поклоняться с одинаковым рвением преданности. Неуклонная вера в гуру и преданность ему приведут к чистому воспеванию и к конечной цели - обретению любви к Богу, Krisna-prema.
КОГДА ГУРУ НАДО ОТВЕРГНУТЬ
Если, по несчастью, духовный учитель падает до дурного общения, он постепенно утрачивает свое духовное осознание и энергию. Когда ученик встретил его, это был истинный осознающий гуру, но затем, из-за оскорблений Святого Имени (намапарадхи), майа ввела его в иллюзию, и он лишился своего знания. В этом состоянии он питает отвращение к обществу вайшнавов и воспеванию Святого Имени; постепенно он становится рабом похоти, жадности, богатства и женщин. Если ученик, по милости Господа Кришны, окажется достаточно проницательным, чтобы увидеть все это, он отвергнет гуру. Позднее он сможет найти вновь истинного чистого преданного и под его руководством взращивать чистое Имя.
ГУРУ И УЧЕНИК ДОЛЖНЫ ИСПЫТАТЬ ДРУГ ДРУГА
Духовный учитель должен быть строг со своими учениками. Он должен исправлять перспективного ученика перед тем, как инициировать его. Инициированных учеников, проявляющих своенравие, он должен наказывать. Духовная жизнь ученика не принесет плода, если он служит и поклоняется негодному гуру. Но пока отношения гуру и ученика нормальны, т.е. каждый квалифицирован в своем положении, не может быть и речи об отвержении одним другого. Связь "гуру-ученик" вечна. Если оба они истинны и сохраняют в чистоте свое положение, их вечная связь не подвергается никакому риску. Однако, если гуру впоследствии проявляет вероломство, ученик должен немедленно отвергнуть его. То же должен сделать и гуру, если ученик проявил вероломство. Оба обречены, если ни один не отвергает другого, когда это необходимо.
Не почитающий истинного гуру - чистого преданного суть негодяй, и все должны избегать его. Рекомендуется, чтобы, принимая духовного учителя, человек тщательно отбирал подходящую личность. Гуру должен быть чистым преданным Господа. Писания рекомендуют, чтобы перед тем, как принять один другого, гуру и ученик подвергали бы друг друга строгой проверке. Это делает лишним kula-guru, т.е. традиционного семейного гуру. Разумеется, если kula-guru обладает необходимыми качествами, есть прямой смысл принять его; но если это - не святой, то надо искать чистого преданного и принять его в качестве духовного учителя.
Даже обычные предметы домашнего обихода проверяют перед тем, как приобрести. Поэтому лишь несчастный глупец откажется от периода проверки в выборе гуру - лучшего друга всех живых существ. Неподходящему kula-guru надо выразить должное почтение и преданность, но, спросив дозволение, оставить его. Следует искать квалифицированного духовного учителя. Смысл в том, чтобы не навлечь на себя беды, создав такое положение, когда гуру необходимо отвергнуть. Благоразумный избежит такой ситуации. Следует быть бдительным в отношении оскорбления гуру - чистого преданного, что является великой бедой и разрушительно, как для людей, так и для полубогов.
КАК СЛУЖИТЬ ДУХОВНОМУ УЧИТЕЛЮ
Никогда не выражайте пренебрежения к тем вещам, которыми пользуется гуру, в т.ч. к его сидению, постели, обуви, средствам передвижения, скамеечке для ног, воде для омовения. Следует остерегаться: наступать на его тень, поклоняться другому в его присутствии, инициировать самому при жизни гуру, пытаться при нем произвести на других впечатление своим духовным знанием, пытаться управлять им. Когда и где бы человек ни увидел своего гуру, он с молитвой должен простереться перед ним. Имя гуру надо произносить с величайшим благоговением. Его указания никогда нельзя игнорировать. Всегда стремиться воздать честь остаткам его пищи. Никогда не говорите ему ничего неприятного. Смиренно падайте к его ногам и молите о его покровительстве; действуйте таким образом, чтобы доставить ему удовольствие. Поступая так, человек легко разовьет вкус к воспеванию, которое, в свою очередь, даст полное совершенство. Это утверждается в Ведах. Оскорбляющий nama-guru, инициировавшего его в воспевание Святого Имени Господа, попадет в греховную компанию и воспримет взгляды неавторитетных кощунственных писаний. Нама-гуру учит заключениям истинных писаний и раскрывает эзотерическую природу Святого Имени. Он посвящает ученика в мантру Святого Имени.
Дикша-гуру обычно - нама-гуру, и дикша-мантры, в действительности, - Святое Имя. Мантра теряет значение и смысл, если ее отделить от Святого Имени. Просто произнося Святое Имя Господа, мы тем самым повторяем мантру. Единственная возможность получить прощение за описанное оскорбление - это: оставить греховное общество, отбросить неавторитетные писания и припасть к лотосным стопам гуру, смиренно каясь. Гуру - сострадательный вайшнав. Благодаря своей милостивой природе, он, несомненно, простит.
Я, жалкий автор "Харинама Чинтамани" - грешник, чья единственная надежда на спасение - пыль лотосных стоп Харидаса Тха кура.
Глава 7. КРИТИКОВАТЬ ВЕДИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Шри Гауранге; слава Господу Нитйананде, самой жизни Шримати Джанавидеви; слава Шри Адвайте Ачарйе и матери Сите; слава Шривасу Пандиту и всем преданным Господа Чаитанйи.
ВЕДЫ - ЕДИНСТВЕННОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО
Шрила Харидас Тхакур сказал: "О, Господь, критиковать ведические писания и литературу, следующую ведической традиции, значит совершать серьезное оскорбление, лишающее человека экстаза чистой преданности. Sruti-sastra (ведические писания), куда входят: Упанишады, Пураны и последовавшие за ними писания истекли из уст самого Всевышнего Господа Кришны. В этих писаниях устанавливается и утверждается духовная истина. Они содержат трансцендентное знание, недоступное материальным чувствам; это знание постигается лишь по милости Господа Кришны. Чувства могут воспринимать лишь материальные объекты; трансценденция вне пределов их досягаемости. Наука сознания Кришны - полностью духовна; потому она трансцендентна. Это знание трансцендентного Господь Кришна милостиво дал нам в виде ведических писаний ради высшего блага человечества. Словом "Веда" в действительности обозначается это духовное знание, каким оно передается надлежащей авторитетной ученической преемственностью, т.е. парампарой. Люди рождаются с четырьмя естественными недостатками: они совершают ошибки, они подвержены иллюзии, они склонны лгать, и чувства их не совершенны. Все, что бы они не делали , несет на себе печать этих недостатаков. Ведические писания свободны от ошибок и несообразностей; они - единственное средство духовного спасения.
Трансцендентное ведическое знание было явлено Господом Кришной, а затем записано мудрецами. Мудрецы получили это знание в самадхи, т.е. в полном погружении в духовное.
ДЕСЯТЬ ОСНОВОПОЛАГАЮЩИХ УЧЕНИЙ ВЕД
Ведические писания недвусмысленно отвергают как karma (мирскую кармическую деятельность), так и gnana (эмпирическое рассудочное знание), заключая, что взращивание чистой преданности приносит все совершенства. Сам Господь вновь и вновь наставлял в этом, и Сам на примере Своей жизни показал путь чистой преданности. Веды дают десять основополагающих наставлений. Первое состоит в том , что Веды представляют собой доказательство или основание истинного знания. Остальные девять получены из Вед как средство разрушения неведения и установления истинного духовного знания.
СЛЕДУЮЩИЕ ТРИ УЧЕНИЯ ОТНОСЯТСЯ К КРИШНЕ
1. Первое из них объясняет, что Хари, Кришна - единственная Абсолютная Истина.
2. Второе - что Он всесилен, в Нем содержатся все энергии.
3. Третье делает упор на том, что Он - Расамурти, воплощение всех духовных наслаждений. Он - источник блаженства для всех живых существ и вечно обитает в Своей обители в духовном небе.
Эти три первых учения относятся исключительно ко Всевышнему Господу, Кришне.
ДРУГИЕ ТРИ УЧЕНИЯ ОТНОСЯТСЯ К ДЖИВЕ
Четвертое основное учение показывает, что дживы - неотъемлемые части Господа. Дживы - это бесчисленные живые существа, совершенно незначительные духовные искорки. Они бывают двух видов: вечно обусловленные и вечно освобожденные. Они населяют как материальные, так и духовные планеты.
В пятом учении показано, как обусловленная душа завораживается блеском творящей иллюзию энергии, майи. Она забывает Кршну и остается навечно порабощенной в этом мире феноменов, наслаждаясь и мучаясь материальным существованием. Шестое учение состоит в том, что вечно освобожденные дживы, нитья-мукты, суть вечные спутники Господа Кршны. Они обитают в духовном мире, наслаждаясь духовными любовными отношениями.
Таковы три учения шрути о дживе.
СЕДЬМОЕ УЧЕНИЕ: ACINTYA-BHEDABHEDA TATTVA
Все материальное и духовное пребывает в acintya-bhedabhe- da-sambandha. И джива, и материя - превращения энергии Кришны. Это непостижимо. Зная ачинтйа-бхедабхеда-таттву, джива осознает себя слугой Кришны; искоркой или лучом духовного солнца, Кришны. Шрути утверждают, что эти превращения энергии Господа непостижимы. Злонамеренными и оскорбительными идеями, в которые майавади всех хотели бы заставить верить, являются так называемые "превращения" самого Господа.
Эти семь учений содержат в себе sambandha-jnana, т.е. знание вечной связи. Далее Веды указывают abhidheya, т.е. легчайшее средство достижения цели.
ABHIDHEYA: ДЕВЯТЬ ПРОЦЕССОВ ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ
Слушание, воспевание, памятование, поклонение, молитва, услужение, выполнение приказов Господа, дружба с Господом, полное предание Ему всего себя. Важнейшая деятельность преданного служения - воспевание Святого Имени. Веды имеют массу описаний величия Святого Имени.
PRAYOJANA (НЕОБХОДИМОСТЬ) - ЭТО КРИШНА-ПРЕМА
Джива должна обрести прибежище в чистом преданном служении. По милости Господа, она достигает Кришна-премы, т.е. любви к Богу. Признак чистой преданности - стремление человека постоянно совершать преданное служение Кришне. Чистый преданный прилагает усилия лишь к дальнейшему совершенствованию в преданности, ничем иным не удовлетворяясь. Чистая преданность не обременена желаниями кармических действий или эмпирического знания. Она не осквернена ни кармическими действиями, ни эмпирическим знанием. Веды рекомендуют взращивать чистую преданность, обретя прибежище в Святом Имени. В этом - суть.
КРИТИКОВАТЬ ВЕДИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ОСКОРБИТЕЛЬНО
В шрути подтверждается существование девяти установленных учений, и гуру, сведущий в писаниях, способен раскрыть эти истины. Критикующий шрути совершает тяжкое преступление. Он - грешник и оскорбитель Святого Имени.
Джаймини, Капила, Нагна, Настика, Сугата и Гаутама - шесть философов, укушенных ядовитыми зубами мирской логики и рассуждений. На словах они служат учению Вед, но не признают Бога.
* Джаймини проповедовал, что лучшим знанием, содержащимся в Ведах, является раздел кармических ритуалов под названием карма-канда.
* Капила осмелился утверждать несовершенство Господа; он принял метод йоги, не поняв того, что в нем подразумевается на более высоком уровне.
* Нагна распространял яд практики тантры, относящейся к гуне невежества.
* Чарвака Настика был атеистом, никогда не принимавшим авторитета Вед.
* Сугата-буддист вкладывал в Веды чуждый им смысл.
* Гаутама проповедовал логику и не поклонялся Всевышнему.
В действительности, эти злонамеренные интерпретации суть оскорбления Вед. Посредством софизмов эти философы изрекают полуправду, которая может смутить обычного слушателя, но опытный ведантист с легкостью раскроет все их уловки. Избегайте осквернения этими философскими идеями, ибо это затрудняет духовное развитие. Равно опасна и философия майавади; она подавляет естественное настроение преданности. В действительности, это - замаскированный буддизм. В Кали-йугу проповедь этой философии, искажающей ведическую истину, санкционирована Господом. По указанию Господа ее проповедовал Господь Шива. Как Джаймини, казалось, поддерживал авторитет Вед, а практически проповедовал искажение выводов Вед, так и гуру-майавади используют ведические свидетельства, чтобы утвердить свой скрытый буддизм; так они затемняют саму суть Вед - науку преданного служения.
Аштавакра, Даттатрейа, Говинда, Гауданада, Шанкарачарйа и все его последователи-материалисты - это гуру-майавади. В буддизме главное учение - несуществование души. Буддизм не признает идеи Брахмана. Последнее слово буддизма - теория пустоты - превращена майавади в представление о бесформенном безличном Брахмане, которого они мыслят таковым, чтобы не представлять его материальным. Но эти идеи диаметрально противоположны вечной науке преданного служения. Малейшее соприкосновение с ними автоматически заставляет дживу совершать амапарадху. Некоторые воспевают Святое Имя, приняв философию майавади, но это - оскорбление Имени.
КАК ПРИМЕНЯТЬ ЗАКЛЮЧЕНИЯ ШРУТИ
Сведенные вместе , кардинальные выводы ведической философии описывают чистое преданное служение, посредством которого джива достигает любви к Богу. Там, где можно приложить основополагающие учения, ошибочно подменять их второстепенными. Этот основной смысл характеризует и утверждает науку сознания Кришны. Искусственно внедрять второстепенные смыслы в утверждения Вед - грех, удаляющий человека от Абсолютной Истины. С начала и до конца Веды утверждают превосходство "ОМ", т.е. Святого Имени. Воспевая Имя Господа, джива достигает высшей духовной обители. Чистые преданные всегда приходят под защиту Святого Имени. Святое Имя трансцендентно, будучи точной копией Всевышнего Господа. Даже воспеванием namabhasa в этом материальном мире достигаются все совершенства. Лишь глупые неудачники станут намеренно пренебрегать ведическими учениями и тем самым разрушать свою жизнь оскорблениями.
ВЕДЫ УЧАТ ЛИШЬ ЧИСТОМУ ИМЕНИ
Преданному, привязанному к воспеванию чистого Имени также откроется знание Вед. Постепенно он достигнет Кришна-премы. Веды недвусмысленно утверждают, что воспевая Святое Имя , человек испытывает блаженство экстаза, ибо Святое Имя - источник всего. Далее Веды разьясняют, что освобожденные души обитают в духовном небе, постоянно воспевая чистое Имя.
ТАНТРИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА ПРОТИВОРЕЧИТ ВЕДАМ
В Кали-йугу люди все больше и больше служат майе, материальной энергии. Они отвергают возможность воспевать Святое Имя Всевышнего Господа Кришны, полное экстаза духовных рас. Они прибегают к тантрическому поклонению в гуне невежества и хулят Веды. Они отклоняются от истинного религиозного пути, едят мясо, пьют вино, совершают иные грехи. Такие оскорбители никогда не обретут прибежища Святого Имени и не смогут вступить в вечную обитель Господа - Вриндавану.
МИЛОСТЬ МАЙА-ДЕВИ СУЩЕСТВЕННА
Майа-деви заставляет атеистов совершать грехи и тем самым отлучает их от нектара воспевания Святого Имени. Но если атеист умилостивит ее своим служением святым вайишнавам, она изольет на него свою милость и свяжет его с лотосными стопами Господа Кришны. Майа - вечная служанка Господа Кришны. Она наказывает своенравных джив, уклоняющихся от служения Господу Кришне. Желающие служить майе - просто обманщики, никогда не узнающие счастья. Вместе с тем, Майа-Деви вознаграждает воспевающих Святое Имя, помогая им пересечь океан материального неведения.
Майа-деви поклоняются в ее образах Дурги, Кали и др. Высшая духовная энергия суть истинная и изначальная энергия Господа Кришны; майа - ее тень. Цель ее - исправить заблуждающиеся, отпавшие души и вернуть их в сознание Кришны; в этом - ее первейший долг перед Господом. Милость майи бывает двух видов: niskapata (прямая и неограниченная) и sakapata (переменчивая и иллюзорная). Посредством niskapata она дает науку преданного служения Господу Кришне с легкой примесью материалистического знания. Посредством sakapata она дает временные материальные блага и удобства, овладевая дживой. Если она не удовлетворена дживой, она ввергает ее в брахмаджйоти, даруя освобождение sayujya. Такая джива обречена.
Критика шрути - оскорбление, которого надо избегать. Надо полностью погрузиться в воспевание Святого Имени. Ненамеренно покритиковавший шрути должен искренне покаяться в своей ошибке, надлежаще прославив шрути. Он должен поклоняться ведическим писаниям и "Шримад-Бхагаватам" с великой радостью и почтением, поднося цветы и туласи. "Шримад-Бхагаватам" - суть учения Вед и литературная аватара Господа Кришны. Бхагаватам определенно смилостивится над оскорбителем, будучи океаном милосердия. Только негодяи критикуют Бхагаватам.
Устремляющиеся к пыли лотосных стоп Шрилы Харидаса Тхакуры станут носить на шее это ожерелье из драгоценных камней - "Харинама Чинтамани".
Глава 8. СЧИТАТЬ ВЕЛИЧИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ ПЛОДОМ ВООБРАЖЕНИЯ
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Шри Гауранге; слава Господу Нитйананде, самой жизни Шримати Джанавидеви; слава Шри Адвайте Ачарйе и матери Сите; слава Шривасу Пандиту и всем пре данным Господа Чаитанйи.
ВЕЛИЧИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ
Харидас Тхакур продолжал: "О, Господь Гауранга! Пятое оскорбление, т.е. намапарадха - думать, что слава Святого Имени преувеличена. Это противоречит установлениям писаний. Например, оскорбительно полагать: "Прославление Имени Господа в писаниях - не вполне Истина, а преувеличение - ради укрепления веры читателя в воспевание Святого Имени".
Действительно, разделы karma-kanda и jnana-kanda в Ведах (ритуализм и философствование) удостаиваются великой хвалы, и хвала эта имеет целью вызвать интерес к этим методам. Но это не так в отношении Святого Имени, и потому подобные мысли - отвратительное оскорбление.
Smrti говорят, что всякий произносящий Святое Имя привлекает внимание Кришны. Имя - чистейшая форма знания, лучший из всех vratas, т.е. обетов и высшая медитация. Оно дает наивысшие благоприятные результаты и представляет собой возвышеннейшее отречение. Воспевание - неоценимая духовная деятельность и высший путь самоосознания. Оно приносит величайшее освобождение и достижение высшей цели. Оно духовно и пребывает в высшем духовном царстве. Оно - сверхвыдающееся преданное служение и наилучшее средство очищения, изливающее любовь к Богу. Оно - суть всех писаний, наивысший объект поклонения и действует как высший духовный наставник и вождь.
Тысяча Имен Вишну равна одному Имени Рамы, а три Имени Рамы - одному Имени Господа Кришны. Писания славят Святое Имя Кришны и разъясняют его трансцендентное превосходство.
СЧИТАТЬ СЛАВУ СВЯТОГО ИМЕНИ ПРЕУВЕЛИЧЕНИЕМ - - ЗНАЧИТ ПРОКЛАДЫВАТЬ СЕБЕ ДОРОГУ В АД
Только твердолобый атеист считает, что свидетельства шрути и смрити в пользу сверхвыдающихся качеств Имени содержат в себе преувеличения. Совершающий это отвратительное оскорбление обречен вечно гнить в аду. Только негодяй думает, что так, с помощью преувеличения, внедряются вера и вкус к воспеванию. Он не имеет представления о цели писаний и о том, что является благом для человечества. Он все понимает превратно. Поскольку он лишен запаса прошлых благочестивых действий, он не сможет развить веры в законы преданного служения. Воспевание Святого Имени - самая возвышенная форма преданного служения. Недостаточно благочестивый не способен обрести вкуса к воспеванию, а - соответственно, - и веры в его безграничные результаты. Принимающие лишь один раздел Вед не могут воспринять сути писаний.
ОПИСЫВАЕМЫЕ РЕЗУЛЬТАТЫ ВОСПЕВАНИЯ ВПОЛНЕ РЕАЛЬНЫ
Раздел Вед "карма-канда" содержит хитроумное, эгоистически мотивированное знание. Эгоистическая мотивировка полностью отсутствует в ведической науке преданного служения и в воспевании Святого Имени. Результаты использования кармы-канды - лишь преходящее услаждение чувств, тогда как плоды воспевания Святого Имени и преданного служения вечны. В воспевании Святого Имени Господа нет ни своенравия ни обмана. Преданный, без каких бы то ни было эгоистических мотивов, вдохновляет благочестивого человека на воспевание. Но когда один человек поощряет другого на кармическую деятельность, он просто внедряет тому в ум обещание материальных выгод. Все это переменчиво. А Веды сообщают нам, что воспевание приводит к бесчисленным благоприятным плодам. Отвергать это может лишь не заинтересованный в собственной духовной выгоде, самоосознании и достижении совершенства.
Кармическая деятельность, будучи материальной, приносит материальные плоды. Тот, кто отвергнет такие кармические плоды, просто осуществляя предписанные обязянности без своекорыстия, очистит свое сердце и поймет суть воспевания Святого Имени. Очищенное сердце предпринимает усилия ради самоосознания и испытывает естественное отвращение к материальной деятельности.
СВЯТОЕ ИМЯ ТРАНСЦЕНДЕНТНО
Святое Имя уже включает в себя самоосознание, и Сам Всевышний Господь предписывает воспевание. Бескорыстные действия ведут к воспеванию Святого Имени. Благочестивые плоды, которых брахман не заслужит нигде во всей вселенной, легко достижимы воспеванием Святого Имени. Возвышенное положение воспевания не умаляется злобными утверждениями карми и философов -эмпириков.
Одним воспеванием намабхаса человек обретает все плоды кармической деятельности и эмпирического знания. Уж если намабхаса способна дать такие чудесные результаты, ясно, что чистое Имя дает безгранично больше. Поэтому, какие бы плоды воспевания ни назывались бы писаниями - все это легко доступно для преданного, привязанного к чистому Имени.
СОМНЕВАЮЩИЙСЯ ОБРЕЧЕН
Тот, кто в этом сомневается, - грешник, обреченный в силу совершения намапарадхи. Все явленные писания - Веды, Рамайана, Махабхарата, Пураны и прочие - полны объяснений сверхвеликолепия Святого Имени. Сомневаться в этих утверждениях отвратительно.
Святое Имя и Сам Господь идентичны. Господь лично поместил воспевание Его Святого Имени на первое место среди всех видов преданного служения. Всевышний Господь абсолютно независим, самовластен и всемогущ. Все правила приобрели силу по Его устроению. Он объявил кармическую деятельность материальной и раскрыл, что развитие знания о безличном Брахмане ведет лишь к угасанию сознания, погружению его в глубокий сон. Объяснив все это, Господь Своею волей вложил всю Свою силу в Свое Святое Имя. Здесь нет места для возражений. Разумный человек будет тщательно избегать оскоблений всемогущего Имени Господа.
СРЕДСТВО НЕЙТРАЛИЗАЦИИ ЭТОГО ОСКОРБЛЕНИЯ
Если так или иначе, совершена эта намапарадха, оскорбитель должен смиренно прийти в общество вайшнавов и внимательно слушать повествование об играх и качествах Всевышнего Господа из уст чистого преданного. Преисполнившись раскаяния, оскорбитель должен признать свое преступление против Святого Имени и вымолить прощение у вайшнавов. Вайшнавы осознают величие Имени Господа; они милостиво отпустят оскорбителю его грех, обняв его. Тогда оскорбительное умонастроение будет вычищено, и человек будет защищен от атак майи. Оскорбления Святого Имени совершаются из-за обманов майи. Если преданный встретит или хотя бы только увидит лицо оскорбителя, ему следует немедленно омыться в Ганге. Если он далеко от Ганги, он должен воспользоваться иной чистой водой. А если даже это невозможно, он должен очиститься, омывшись в уме".
Предавшийся возлюбленнейшей спутнице Кршны Шримати Радхарани и милости Его флейты, украсится величием "Харинама Чинтамани".
Глава 9. СОВЕРШЕНИЕ ГРЕХОВ В РАСЧЕТЕ НА СИЛУ ВОСПЕВАНИЯ СВЯТОГО ИМЕНИ
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Шри Гауранге; слава Господу Нитйананде, самой жизни Шримати Джанавидеви; слава Шри Адвайте Ачарйе и матери Сите; слава Шривасу Пандиту и всем преданным Господа Чайтанйи.
ВОСПЕВАНИЕ РАЗРУШАЕТ ВСЕ АНАРТХИ
Шрила Харидас Тхакур сказал: "Святое Имя вечно пребывает в чистой благости. Только очень удачливые дживы могут обрести прибежище в Святом Имени Кришны. Воспевание быстро устраняет анартхи из сердца; исчезает и hrdaya dayrbalyam (слабость сердца). Когда развивается непоколебимая вера в Святое Имя Господа, склонность к греху полностью искореняется. Рассеиваются и все прошлые грехи. Сердце сияет ясной чистотой. Греховные желания в сердце коренятся в невежестве. Грех, семена греха и невежество - вот источник всех страданий обусловленной души.
Воспевание смягчает сердце и пробуждает сострадание ко всем обусловленным душам; воспевающий постоянно предпринимает усилия ради их духовного благополучия. Он не может вынести страданий обусловленных душ и старается любыми средствами устранить эти страдания. Его не беспокоят вожделение и побуждение к удовлетворению чувств, он отвергает богатство и женщин. Он идет путем праведности. Он принимает лишь благоприятное для преданного служения и отвергает все неблагоприятное. Во всяком положении он остается абсолютно убежден в том, что Кришна - его защитник, спаситель и хранитель. Он свободен от привязанности к телу и представлениям о "я" и "мое". В смиренном состоянии ума он постоянно воспевает Святое Имя Господа. Он уже больше никогда не будет склонен к совершению греховных действий.
ПРОШЛЫЕ ГРЕХИ И ИХ ОСТАТКИ - НЕЙТРАЛИЗУЮТСЯ
Воспевание постепенно уменьшает склонность грешить и, в то же время, очищает сознание. При этом начинает проявляться вкус к воспеванию и исчезает склонность совершать грехи, хотя слабые следы прошлой греховной деятельности еще задерживаются в сознании. После устранения греховных реакций запах греховных привычек еще висит в воздухе, но контакт воспевающего со Святым Именем рождает такую чистоту воли и ума, которая устраняет последние пятна, оставленные грехом.
Господь Кришна обещал Арджуне, что Его преданные никогда не подвергнутся опасности уничтожения; во всех превратностях Он Сам явится, чтобы спасти Своего преданного. Грехи преданного уничтожаются лишь милостью Господа. Философ-эмпирик (jnani) ценой великих усилий и искупления может ослабить свои грехи, но как только он оставляет или отвергает прибежище лотосных стоп Господа Кришны, он сразу же падет. Всякий, кто просто приходит под покровительство Господа - возвышенная Душа. Никакие препятствия не сдержат его духовного роста. Это утверждают писания.
НЕТ НУЖДЫ В РИТУАЛАХ ПОКАЯНИЯ, т.е. PRAYASCITTA
Преданный может случайно совершить грех, тем не менее ему нет нужды предпринимать prayascitta (покаяние), рекомендованное в Ведах, чтобы искупить и нейтрализовать его. Подобные грехи находятся в стадии исчезновения; они утонут в нектаре Святого Имени. Преданный не потеряет пути духовности. Однако, если преданный еще раз совершает грех, полагаясь на силу Святого Имени, это значит, что он неустойчив. Он - обманщик, обреченный, поскольку совершает намапарадху. Грешат либо по внезапной слабости или ошибке, либо преднамеренно. Между этими двумя видами грехов - огромное различие.
СОХРАНЯТЬ СКЛОННОСТЬ К ГРЕХУ ЗНАЧИТ СОВЕРШАТЬ НАМАПАРАДХУ
Материалист, совершивший грех, должен пройти прайашчитту и горько каяться. Но если он грешит, полагаясь на очищающую силу Святого Имени, то даже прайашчитта окажется тщетной. Он, несомненно, потерпит крах. Даже получив непередаваемое возмездие в аду, он все еще не будет прощен за свою намапарадху. Уже сама по себе склонность ко греху приносит бедствие душе, но если человек усугубляет это, обдуманно совершая грех в расчете на силу воспевания, то участь его ждет самая плачевная.
ОБЕЗЬЯНЫ В ОТРЕЧЕНИИ
Писания утверждают, что Святое Имя столь могущественно, что способно нейтрализовать грехов больше, чем человек может совершить даже за сто миллионов жизней. Самые тяжкие грехи нейтрализуются уже на стадии намабхасы. Оттого обманщики и шарлатаны прибегают к воспеванию Имени; они бросают нудные семейные обязянности и, рядясь в одежды санйаси, странствуют из страны в страну. Сердца их переполнены вожделением к женщинам и богатству. Ты назвал таких markata vairagis, т.е. "обезьянами в отречении".
ОБМАНЩИКИ НЕИЗБЕЖНО СОВЕРШАЮТ ЭТУ НАМАПАРАДХУ
Некоторые выставляют себя отреченными, сохраняя при этом настроения домохозяина. Такие люди - тяжелое бремя для матери-земли и человеческого общества; их надо избегать. Преданный, нашедший прибежище в Святом Имени, может жить в любом положении - в семье домохозяином или отшельником в лесу. Если его положение домохозяина способствует воспеванию, тогда жизнь нищего не требуется ему и была бы ошибкой; но если жизнь домохозяина неблагоприятна, преданный обязан оставить дом. Ужасное оскорбление - грешить в расчете на силу воспевания; такой оскорбитель навсегда изгоняется с пути преданного служения.
Преданные на стадии намабхасы должны остерегаться общества таких обманщиков, ибо оно может дурно повлиять на них: они могут пасть до совершения этой внушающей ужас намапарадхи. Воспевающие же чистое Имя свободны от намапарадхи.
ЧИСТЫЕ ПРЕДАННЫЕ СВОБОДНЫ ОТ НАМАПАРАДХИ
Преданные, полностью предавшиеся воспеванию чистого Имени, нисколько не склонны ни к одной из десяти намапарадх. Святое Имя защищает чистых преданных, которые предались ему. Но пока чистое Имя не явилось еще в сердце преданного, опасность намапарадхи угрожает постоянно. На стадии намабхасы преданные в особенности должны избегать этого оскорбления - грешить, полагаясь на силу Святого Имени.
ТЩАТЕЛЬНО ИЗБЕГАЙТЕ ОСКОРБЛЕНИЙ
Преданный должен искать общества чистых преданных, воспевающих Святое Имя без оскорблений, и сами должны быть очень бдительны, чтобы не совершать оскорблений. Воспевающий чисто обладает устойчивым умом и сознанием. Он никогда ни на мгновение не перестает думать о Кришне. Пока человек не укрепил свое воспевание до такой степени и не предался полностью Святому Имени, он должен очень бдительно избегать оскорблений. Особо следует остерегаться совершения грехов в расчете на силу Святого Имени. Надо постоянно воспевать Святое Имя и тем привлечь к себе милость гуру, который дает совершенное знание вечных отношений. В этом знании содержится наука чистого преданного служения и чистого Святого Имени.
ЛЕКАРСТВО ОТ ЭТОЙ АПАРАДХИ
Если человек допустил ошибку, совершив эту намапарадху, он должен искать собрания чистых вайшнавов. Склонность грешить подобна грабителю с большой дороги, нападающему на путников. Чистые преданные - стража на пути, которая приходит на помощь, когда преданный громко воззовет к ним. От одного этого зова грабитель бежит прочь, опасаясь стражей. Стражи, чистые вайшнавы, утешат преданного целительными речами и уверениями в их покровительстве".
Я, автор "Харинама Чинтамани", жалкий и ни на что не годный, рассказываю ее благодаря покровительству чистых вайшнавов.
Глава 10. НАСТАВЛЕНИЕ НЕВЕРУЮЩИХ В ВЕЛИЧИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Шри Гауранге; слава Господу Нитйананде, самой жизни Шримати Джанавидеви; слава Шри Адвайте Ачарйе и матери Сите; слава Шривасу Пандиту и всем преданным Господа Чайтаньи.
ДЛЯ ВОСПЕВАНИЯ ИМЕНИ НЕОБХОДИМА ШРАДДХА
Со сложенными ладонями Шрила Харидас Тхакур произнес тихим голосом: "Теперь, прошу, выслушай еще об одной намапарадхе.
Первое, что существенно необходимо для воспевания Святого Имени - это шраддха, т.е. твердая вера. Лишенный ее не может внимать Имени, а потому не способен на воспевание. Ни высокородность, ни почтенность семейства, ни знания, ни сила, ни ученость, ни богатство - ничто из этого не делает человека пригодным к воспеванию Имени. Писания прославляют шраддху как единственное абсолютно необходимое условие для правильного воспевания. Имя Господа Кришны - самое драгоценное сокровище дживы.
Шраддха означает твердое убеждение, что воспевание Имени Господа Кришны само собой - исполнение всех обязанностей и совершение всех благочестивых действий. Не обладающие такой верой не способны к воспевания.
НАСТАВЛЕНИЯ НЕВЕРУЮЩИМ О СВЯТОМ ИМЕНИ
Согласно вайишнавскому этикету, не имеющий шраддхи не должен быть инициирован в воспевание. Если неверующего посвятить в воспевание или наставлять в величии Святого Имени, он будет лишь осквернять и оскорблять Имя. Так утверждают писания. Свинья лишь растопчет рассыпанный перед нею жемчуг, а обезьяна - лишь раздерет поднесенную ей одежду. Подобным же образом неверующий лишь будет совершать одно за другим оскорбления Святого Имени и тем накличет на себя погибель. Одновременно, и инициировавший такого человека гуру, в силу причастности к этим оскорблениям, будет деградировать и очень скоро оставит путь преданного служения.
ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ НЕВЕРУЮЩИЙ ПРОСИТ ЕГО ИНИЦИИРОВАТЬ
Неверующий может лукаво просить вайшнава инициировать его в воспевание. Садху должен насквозь видеть все его лукавство и отказать. Шарлатан-преданный думает: "Святое Имя Кришны очищает все; стоит мне получить его, и я уже смогу не беспокоиться о грехах. Кроме того, если я буду воспевать постоянно, то люди станут почитать меня как вайшнава, поклоняться мне, а я смогу сделать так, чтобы они служили мне. Я, воспевая, восстановлю свой престиж, утраченный из-за грехов. Больше не будет никаких потерь, и я смогу наслаждаться неограниченным материальным благополучием" и тому подобное.
Садху должен потребовать от притворщика полного раскаяния в обмане, а тот, чтобы стать достойным инициации, должен немедленно осудить свое желание выделиться и сделаться объектом поклонения. Он должен стараться развить веру в Святое Имя.
Только когда есть вера, можно инициировать в воспевание Тогда Святое Имя поможет воспевающему пересечь океан материального неведения. Но пока вера в Святое Имя не развилась в достаточной мере, человек не способен на воспевание. Человек должен внимать прославлению Святого Имени святым вайшнавом. Сделавшись смиренным, благодаря наставлениям преданного, он должен отбросить материальные желания и начать воспевать. Когда гуру-вайшнав установит достаточную степень развития шраддхи в кандидате, он инициирует его в величайшее духовное сокровище - Святое Имя Кришны. Но инициировать неверующего - это отвратительное оскорбление. Если гуру дает неверующим инициацию ради материальной выгоды, он пойдет в ад. Если гуру знает, что братившийся к нему за инициацией - неискренний неверующий, притворщик, и тем не менее опрометчиво инициирует его единственно ради материальной выгоды, он совершает тяжелое оскорбление Святого Имени. Если гуру не сумел верно оценить человека и, полагая, что тот - искренний верующий, инициировал его, а затем раскрыл, что его ученик - обманщик, он должен немедленно исправить свою ошибку.
ЛЕКАРСТВО ОТ ЭТОЙ НАМАПАРАДХИ
Если по невниманию или неопытности совершена такая ошибка как наставление и посвящение неверующего, инициировавший гуру должен преисполниться страха и раскаяния. Он должен обнародовать это оскорбление перед обществом вайшнавов и отречься от неискреннего ученика, отлучив его. Если гуру не станет действовать решительно, он постепенно погрузится на самое дно моральной опустошенности и иллюзии и лишится пути преданности.
О, Господь Чаитанйа! Предупреждение об этом содержится в Твоих наставлениях тем, кого Ты избрал для проповеди Святого Имени.
НАСТАВЛЕНИЯ ГОСПОДА ЧАИТАНЙИ ПРОПОВЕДНИКАМ
Ты объяснил, что проповедники должны надлежашим образом наставлять sraddhavanas (имеющих шраддху) в Святом Имени Бога. Таким путем весь мир должен быть наводнен воспеванием славы Святого Имени. Святое Имя должно быть распространено повсюду посредством громкого совместного воспевания. Искренние изберут себе истинного гуру и получат от него инициацию в Имя. Искренним воспеванием они, несомненно, достигнут любви к Богу, Кришна-премы. Надо сделать так, чтобы проститутки, преступники, обманщики и прочие грешники оставили свои неправедные дела; в сердце их должна быть внесена искренняя вера. Когда их вера в Святое Имя Кришны достигнет зрелости, они должны получить инициацию. Таков долг проповедника, странствующего повсюду и наставляющего всех.
РЕЗУЛЬТАТ ЭТОЙ НАМАПАРАДХИ
Если, пренебрегая Твоими наставлениями, гуру инициирует неискреннего притворщика, он совершает тяжелое оскорбление, за которое идет в ад. Намапарадхи, совершаемые учениками-шарлатанами, медленно, но верно ослабляют духовную силу гуру, и тот в конце концов гибнет. Это оскорбление разрушительно действует и на гуру, и на ученика - оба попадают в ад.
СНАЧАЛА ШРАДДХА, ПОТОМ - ИНИЦИАЦИЯ
О, Господь! Ты очень милостив к Джагайу и Мадхайу. Эти братья родились в семье брахмана, но прославились как худшие негодяи Навадвипы своими злобными, насильственными действиями. Их настоящие имена - Джагадананда и Мадхавананда. Ты сначала пробудил в них веру, а затем дал Святое Имя. О, Господь! Твои характер и поступки - образец для всех; они светят как маяки по всему миру.
Да последует каждый Твоему чудесному примеру". Слуги вайшнавов найдут в этой "Харинама Чинтамани" неоценимую драгоценность.
Глава 11. ПРИРАВНИВАНИЕ ВОСПЕВАНИЯ К БЛАГОЧЕСТИВЫМ ПОСТУПКАМ
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Шри Гауранге; слава
Господу Нитйананде, самой жизни Шримати Джанавидеви; слава Шри
Адвайте Ачарйе и матери Сите; слава Шривасу Пандиту и всем пре-
данным Господа Чаитанйи.
Слава Господу Гаурачандре, истинной аватаре Святого Име-
ни, слава Святому Имени Всевышнего Господа! Святое Имя Господа
- суть всех заключений Вед.
ИЗНАЧАЛЬНАЯ ФОРМА И СТАТУС СВЯТОГО ИМЕНИ
Шрила Харидас Тхакур продолжал: "О, Господь! Разного рода благочестивая деятельность не может приравниваться к воспеванию Имени. Всевышний Господь - это трансцендентное солнце; Его божественное тело полностью духовно. Это удивительная и таинственная истина. Все Его Божественные формы абсолютны. Они трансцендентны точно так же, как Его Имя, обитель, игры и прочие Его атрибуты. Все ? direct ? Его Имена неотличимы от Него, в отличие от предметов, состоящих из косной материи, которые отличаются от своих названий. Святое Имя Господа, воспеваемое чистым преданным, нисходит прямо с Голоки, с духовного неба. Затем чистое Имя истекает из души преданного, пронизывая все его тело и танцуя на языке. Воспевающий в таком понимании действительно воспевает Имя, тот же, кто лелеет материалистическое представление об Имени, тонет в унынии. Он вечно страдает в аду, и преданному не следует даже видеть его лица.
Писания недвусмысленно объявляют Всевышнего Господа Кришну единственным субъектом и объектом изучения, столь же ясно указывая метод Его постижения. Этот единый метод подразделяется в соответствии с индивидуальными способностями ищущего. Так появились методы: карма, гйана, бхакти и проч. Поглощенным материализмом рекомендовано следовать путем кармы для очищения сознания. Для душ, введенных в заблуждение иллюзией майи, рекомендовано культивирование монической философии. Для остальных же джив больше подходит чистое преданное служение.
ЧТО ТАКОЕ КАРМА?
Погруженные в материалистичную жизнь начинают поклоняться Всевышнему Господу из страха смерти. Лотосные стопы Господа - это совершенное прибежище, свободное от всякого беспокойства.
Это - единственное средство для пересечения безграничного океана неведения. Но, когда к стремлению обрести покровительство Господа примешиваются материальные мотивы, этот процесс делается мирским. Даже если это - поклонение Господу, из-за мирского характера поклонения процесс считается благочестивой деятельностью, т.е. subhakarma. К субхакарме относятся: альтруизм, жертвоприношения, подношения, освещающие омовения, огненные жертвоприношения, милостыня, йога, следование варнашрама-дхарме, паломничество, обеты, подношения предкам, медитация, культивирование эмпирического знания, умилостивление полубогов, покаяния, аскезы и проч. Все это - действия на мирском плане.
Постепенно в этом мирском процессе совершающий его достигает цели всего совершаемого - Всевышнего Господа. В этом положении он оставляет преходящий мирской процесс. Он больше не привлекается материальными мотивами, ибо постиг отныне истинную суть всяких религиозных обязанностей. Он обрел преданное служение Господу - бхакти.
ПУТЬ БЛАГОЧЕСТИВЫХ ДЕЙСТВИЙ, т.е. SUBHAKARMA
Соприкосновение дживы с материей кладет начало ее неудовлетворенности и страданию. Это происходит по замыслу Провидения, которое постепенно ведет дживу к совершенству. Обусловленные души не могут существовать вне тесного контакта с материей.
Все их действия и мысли надежно вплетены в ткань материализма. Subhakarma (благочестивая деятельность) предоставляет дживам средство достичь чистой преданности несмотря на контакт с материей. Поэтому субхакарма для обусловленной души - действительно годный путь к конечной цели - любви к Богу. Однако, следует прямо сказать: достижение совершенства посредством субхакармы - дело долгое. Конечная цель - Кришна-према - полностью духовна, тогда как субхакарма имеет мирскую природу. Оттого между средством и целью - огромное расстояние.
СВЯТОЕ ИМЯ - СРЕДСТВО САДХАНЫ
Из беспричинного сострадания Всевышний Господь сделался доступен дживам, низойдя в качестве Святого Имени. Поэтому благочестивые дживы признают Святое Имя как наилучшее средство совершенствования. Писания рекомендуют Имя Господа в качестве самого действенного средства для достижения Абсолюта, а дживы из этого делают ошибочный вывод, считая воспевание одной из субха карм. Это неверное представление близко к принятию Господа Вишну за одного из полубогов вроде Господа Шивы и Господа Брахмы. Святое Имя полностью духовно и трансцендентно материальной природе. В нем нет и следа материи. Будучи духовной, джива, по великому невежеству, считает себя материальной. Оттого она все считает столь же материальным, включая Святое Имя Господа.
Так происходит отнесение воспевания Святого Имени Господа Кришны в разряд субхакармы. Дживы, склонные к майавади, убеждены, что так оно и есть. Но приверженцы таких взглядов изгоняются с пути преданного служения.
ИМЯ - И СРЕДСТВО, И ЦЕЛЬ
Святое Имя - вместилище совершенного блаженства. Господь низошел в Святом Имени в материальный мир, чтобы стать средством достижения высшего блага бхакти. Писания прославляют божественное величие Имени Кришны, ибо оно - и средство, и цель. Соответственно степени духовного совершенства дживы, она считает Имя Господа либо средством, либо целью. Пока она не достигла самоосознания, она видит в Святом Имени средство достижения этой цели.
СУБХАКАРМА - ВТОРОСТЕПЕННО; ГЛАВНОЕ СРЕДСТВО - СВЯТОЕ ИМЯ
Есть главное средство самоосознания, а есть второстепенное. Второстепенное - это субхакарма, а главное - Святое Имя Господа. Даже если считать Святое Имя средством, это - извечно главное средство. Все субхакармы всегда считались второстепенными. Для ясно понявших это, сама собой станет очевидной разница между Святым Именем и субхакармой. Согласно заключению писаний, Святое Имя - это суть и потому не идет ни в какое сравнение ни с одной из субхакарм. Воспевающий с чистым сердцем ощущает, как божественное блаженство входит в его сердце и заставляет воспарить в возвышенной благости. Такова сущностная природа Святого Имени. Даже блаженство осознания чистой сущности не достигает такого уровня.
РАДОСТИ SAYUJYA-MUKTI - ВСЕГО ЛИШЬ ТЕНЬ
Радость, переживаемая в осознании Брахмана или в sayujya (освобождении), - всего лишь перерыв в материальных страданиях. Беспредельное изобилие возвышенного блаженства, которое кроется в Святом Имени Господа, далеко превосходит все прочее. Удивительное свойство Святого Имени состоит в том, что во время sadhana (упражнения) оно выступает средством, а на стадии совершенства - конечной целью. Даже используемое как средство, Святое Имя всегда остается целью, чего нельзя сказать о субха-кармах, представляющих собой мирскую деятельность.
Святое Имя чисто духовно и самопроявленно из божественной благости. Оно пребывает в чистой благости даже в период садханы. Это только кажется что анартхи и несовершенства садхака пятнают Его.
Святое Имя надо воспевать в обществе Садху, тогда все материальные загрязнения и анартхи исчезнут вытесненные чистым Именем Кришны.
По достижении высшего назначения всякая субха-карма должна быть отброшена, но воспевающие никогда не должны оставлять Святого Имени; на стадии совершенства они единственно воспевают чистое Имя. По природе, Святое Имя диаметрально противоположно мирской деятельности субха-кармы. На стадии садханы преданный, по милости гуру и на основе ведических свидетельств, должен усвоить разницу между Святым Именем и субха-кармой. Когда шраддха достаточно созрела, она приводит человека в общество садху. В этом обществе он начинает преданное служение. Воспеванием Святого Имени Господа сердце очищается от всех анартх. А насколько сердце очищается от анартх, настолько воспевание становится чистым. Постепенно человек утверждается в преданности и развивает вкус к Святому Имени. Sadhaka, по милости своего гуру, должен, прежде всего, с верой усвоить знание этих стадий развития. Иначе его анартхи будут множиться из-за совершения намапарадхи. А при правильном понимании и вере очень быстро проявится Святое Имя.
ЛЕКАРСТВО ОТ ЭТОЙ НАМАПАРАДХИ
Апарадха приравнивания Святого Имени к субхакарме совершается из-за грехов. Немедленно следует принять меры. Настоящий грех - это оскорбление вайшнавов. В результате этого джива усваивает искаженное понимание Святого Имени по майавади. Только общение с преданными может снять этот грех.
Желающий избавиться от намапарадхи должен прийти к вайшнаву-домохозяину, происходящему из очень низкой касты (чтобы покончить с предрассудком отождествлений и кастовых различий) и с великим почтением и верой растереть по всему телу пыль со стоп этого вайшнава. Надо также доесть остатки пищи этого вайшнава и выпить воды, которой он омывал ноги. Тогда в сердце оскорбителя вновь разовьется правильное отношение к Святому Имени.
Весь мир поет о том, как Калидаса был, по милости Господа, спасен от этой намапарадхи.
ПРИВЯЗАННОСТЬ ХАРИДАСА ТХАКУРА К СВЯТОМУ ИМЕНИ
О, Господь, у меня совершенно мирские мысли и разум, оттого я лишь проговариваю Имена Господа. Я слишком неудачлив, чтобы ощутить действие трансцендентного волшебного камня Святого Имени.
О, Господь! Молю Тебя милостиво явиться Святым Именем и танцевать на моем языке. Припадаю к Твоим лотосным стопам с молитвой. Если хочешь, оставь меня в материальном мире, лишив духовного неба. Ты волен поступать как пожелаешь. Но, будь милостив, дай мне вкусить божественного нектара Святого Имени Кришны.
Ты низошел среди джив, чтобы раздавать Святое Имя, так обрати же милостивый взгляд и на меня, ничтожную дживу! Я - падшая душа, а Ты - спаситель падших. Да будет вечно эта Твоя беспричинная милость к нам. О, Спаситель! Надеясь на Твое милостивое отношение, вымаливаю у Тебя нектар Святого Имени.
ПОЧЕМУ СВЯТОЕ ИМЯ - ЭТО РЕЛИГИЯ НЫНЕШНЕГО ВЕКА
В Кали-йугу, кроме Святого Имени, никакой иной метод не может спасти падшие души. Поэтому воспевание Святого Имени - это йуга-дхарма. Воспевание Святого Имени Господа во все эпохи было самой действенной религиозной практикой. В Кали-йугу, в отличие от других эпох, никакая иная религия не поможет. Поэтому Святое Имя являет себя единственной религией, способной спасти падшие души".
Я, Бхактивинода, - очень падшая душа, автор "Харинама Чинтамани", я также - смиренный слуга Харидаса Тхакура.
Глава 12. НЕВНИМАТЕЛЬНОЕ ВОСПЕВАНИЕ ОСКОРБИТЕЛЬНО
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Шри Гауранге; слава Господу Нитйананде, самой жизни Шримати Джанавидеви; слава Шри Адвайте Ачарйе и матери Сите; слава Шривасу Пандиту и всем пре данным Господа Чаитанйи.
Слава Шри Чаитанйе Махапрабху; слава всем преданным Господа. Единственно их милостью могу я совершать совместное воспевание Святого Имени Господа.
PRAMADA, т.е. НЕВНИМАТЕЛЬНОЕ ВОСПЕВАНИЕ
Шрила Харидас Тхакур продолжал объяснение: "О, Господь Чаитанйа! Здесь, в Джаганнатха Пури, Ты наставлял в этом Санатану Госвами, а в Южной Индии говорил это Шриле Гопале Бхатте Госвами - Святое Имя надо воспевать внимательно.
Невнимательность при воспевании есть намапарадха. Человек может старательно избегать всех прочих намапарадх и, тем не менее, не испытывать экстаза чистого Имени. Это - признак другого типа намапарадхи, называемого прамадой и сдерживающего естественное развитие чистой преданности.
НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ - ЭТО ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ
Невнимательность и пренебрежение - синонимы. Пренебрежительное воспевание сеет семена анартх, которые вскоре принесут плоды.
Невнимательность бывает трех видов:
1) аудасинйа, "апатичное преданное служение", что значит неустойчивость в садхане;
2) джадйа, лень или даже инертность;
3) викшена, что означает "отвлечение", т.е. перенесение внимания на занятия, не связанные прямо с садхана-бхакти.
ЧТОБЫ РАЗВИТЬ ANURAGA, НАДО ВОСПЕВАТЬ ВНИМАТЕЛЬНО
По особой милости судьбы джива развивает достаточную шраддху, чтобы обрести убежище в Святом Имени. Регулярно повторяя определенное количество Святых Имен с особым старанием и вниманием, она постепенно развивается в направлении anuraga, т.е.спонтанного влечения к Имени Господа. Ей следует повторять предписанное количество кругов на туласи-мале, а со временем постепенно наращивать свое повторение. До достижения стадии анураги ей надо предельно внимательно относиться к своему повторению.
Люди естественно привязаны к материальному. Их память поглощена материальным. Человек повторяет Святое Имя, а его ум и внимание - далеко в стороне от его повторения. Даже если он повторяет один лакх (сто тысяч) Святых Имен на своей мале, в его сердце не образуется ни капли вкуса к Святому Имени Господа. Это явный случай невнимательного повторения и его плодов.
От таких оскорблений трудно удержать сердце материалиста.
ПРОЦЕСС ВНИМАТЕЛЬНОГО ПОВТОРЕНИЯ
Человек должен сделать своим регулярным ежедневным занятием повторение в течение часа в обществе святого вайшнава в уединенном месте. Видя настроение преданного вайшнава и его наслаждение Святым Именем, неофит должен постараться воспроизвести этот настрой и постепенно избавиться от апатичного повторения. Шаг за шагом его ум и внимание сосредоточатся на Святом Имени. Благодаря постоянному повторению вкус Святого Имени заставит его стремиться все больше вкушать этого нектара. Ему захочется находиться в присутствии туласи-деви и жить в местах развлечений Господа Кришны. Постоянно ища общества чистых преданных, он примет их образ действий. Он последует по стопам предшествующих чистых преданных во вкушении возвышенной радости интимного преданного служения, т.е. бхаджаны. Он начнет с одного часа бхаджаны, потом перейдет к двум часам, затем увеличит до четырех часов и, в конце концов, станет повторять не менее трех лакхов Святых Имен в день. Это поможет ему вскоре порвать все связи с материализмом.
Другой действенный способ устранить апатию к Святому Имени - это сесть одному в закрытой комнате и медитировать на Святое Имя, как делали мудрецы прошлого. Если это невозможно, надо укрыть лицо тканью и сосредоточиться на Святом Имени.
Медленно будет развиваться влечение к Святому Имени. Апатия и невнимательность постепенно пройдут.
СИМПТОМЫ ЛЕНИ, т.е. JADYA
Предаваться лени (джадйе) - значит лишить себя возможности вкушать нектар Святого Имени. Человек начинает повторение и памятование Святого Имени, но очень скоро ощущает это непосильным и испытывает желание уснуть. Продвинутые преданные очень бдительны в отношении этого оскорбления. Они ни мгновения не тратят в пустых разговорах или действиях, постоянно медитируя на Святое Имя Господа. Они настолько погружены в нектар Святого Имени, что ни о чем ином не заботятся. Надо изо всех сил стараться общаться с такими редкими преданными и следовать их при- меру - так можно избавиться от лени. В природе святых вайшнавов - постоянно исполнять преданное служение. Они никогда не тратят времени зря. Видя это, человек сразу привлекается такой стороной преданности. Он спросит себя, как и ему стать таким преданным, погруженным в медитацию на Святое Имя, как бы - с этого самого дня - и ему начать наращивать свое повторение, пока он не сможет с рвением и вдохновением повторять три лакха Святых Имен. Когда Господь Кришна видит такой энтузиазм, Он отвечает на это устранением умственной инертности неофита силой Своего Имени и введением его в общество продвинутых преданных.
VIKSEPA (ОТВЛЕЧЕНИЕ) И ПРОТИВОЯДИЕ
Отвлечение при воспевании создает определенного рода иллюзию, вызывая серьезные оскорбления Святого Имени, которые очень трудно одолеть. Эта иллюзия ведет к стремлению к богатству, женщинам, положению, успеху и даже к обману. Когда такие устремления покрывают сердце, неофит постепенно утрачивает интерес к воспеванию Святого Имени.
Надо предпринимать постоянные усилия, чтобы выбрасывать из ума подобные мысли, и стараться следовать правилам вайшнавского этикета. Эти усилия вернут удачу. Человек должен начать с соблюдения экадаши, дней явления Господа и иных важных праздников. В праздники он день и ночь должен повторять и петь во славу Господа в обществе святых преданных. Идеальный способ соблю- дать эти праздники - находиться в одной из дхам (Навадвипа, Вриндавана, Пури и др.) вместе с садху (чистыми преданными в линии преемственности от Шрилы Рупы Госвами), читая и обсуждая шастры, ведические писания (такие как Бхагавад-Гита, Шримад-Бхагаватам) и остальную вайшнавскую литературу. Он должен со всей искренностью участвовать в этих праздниках без всякого беспокойства и сомнения. Благодаря праздникам вновь возгорается угасшая было искра духовного вкуса. Так человек постепенно вновь обретет влечение к играм Всевышнего Господа.
Ощутив высший вкус чистой духовности, человек естественно почувствует отвращение к своим низшим материальным привязанностям. Чудесные песни о Всвевышнем Господе, которые поют преданные, восхитят его, нектар заполнит его уши. Ум его уйдет от материи и утвердится на играх и Святых Именах Господа. Когда его ум вновь будет установлен на Святом Имени, он сможет повторять вечно в радостном и спокойном настроении.
ЭНТУЗИАЗМ В ВОСПЕВАНИИ
Человек должен тщательно следовать своему обету повторения определенного числа Святых Имен и постоянно проверять, повторяет ли он свои круги искренне. Начинающие всегда торопятся как-нибудь повторить установленное число Имен и покончить с этим. Важно сосредоточиться на качестве повторения, не стараясь искусственно увеличивать количество. Надо отчетливо произносить Имя Господа. Достичь этого можно лишь по милости Господа, чтобы Он не дал пасть жертвой приманок иллюзии отвлечения и позволил продолжать полностью чувствовать нектар Святого Имени.
МЕТОД ПРЕОДОЛЕНИЯ ОТВЛЕЧЕНИЯ
Преданный должен сделать своим обыкновением проводить некоторое время одному в спокойном месте, глубоко сосредоточившись на Святом Имени. Он должен отчетливо произносить и слышать
Имя. Сама джива не может ни избежать, ни преодолеть иллюзию отвлечения. Но это легко по милости Господа. Поэтому важно в великом смирении горячо молить Господа о милости. Это - единственное средство спасения для дживы.
НЕОБХОДИМОСТЬ РАЗВИТЬ ЭНТУЗИАЗМ
О, Господь Чаитанйа! Ты - океан сострадания. Мое сердце в беспокойстве взывает к Тебе о милости. Если не пробудится моя совесть и я не стану молить Тебя о милости, значит нет никого несчастнее меня.
Те, кто пытается достичь преданного служения, полагаясь лишь на свой собственный разум и искушенность своего ума, увидят, что попытки их бесплодны.
Милость Господа Кришны - первопричина успеха любой деятельности. Тот, кто не стремится обрести милость Господа, - поистине очень несчастливая душа.
Немного раньше мы говорили уже о глубоком сосредоточении на Святом Имени. Господь Чаитанйа советует всем произносить ("Чаитанйа-Бхагавата", Мадхйа, 23.650) :
Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе /
Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.
Господь сказал: "Это - Махамантра. Совершайте медитацию джапы, повторяя Святые Имена предписанное количество раз (nir- bandha). Благодаря повторению вы достигнете всякого желаемого совершенства. Повторяйте Святое Имя постоянно, ибо нет правил и предписаний, ограничивающих это. Слово nirbandha нуждается в пояснении. Садхака должен повторять Махамантру на четках из туласи. В джапа-мале - 108 бусин. Четыре круга на мале составляют granthi. Постепенно наращивая свое повторение, садхака должен стремиться к повторению шестнадцати granthi, т.е. одного лакха Святых Имен. Именно это число и считается nirbandha. Если повторение наращивается дальше - до трех лакхов Имен, - преданный всегда будет погружен в Святое Имя Господа. Все предыдущие ачарйи и махаджаны следовали этому наставлению Господа Чаитанйи и достигли совершенства. Даже сейчас каждый может достичь совершенства, благодаря правильному повторению. Каждый - в том числе: освобожденные души, материалисты и те, кто стремится к спасению - способны к воспеванию Святого Имени Господа. Большие отличия заметны в настроении воспевания у освобожденных душ, но нектар Святого Имени можно вкушать в любом из настроений - будь то духовное наслаждение от соединения с Господом или боль разлуки с Ним." Тот, кто станет носить драгоценность "Харинама Чинтамани", как корону на голове, несомненно обретет прибежище у лотосных стоп Шрилы Харидаса Тхакура.
Глава 13. СОХРАНЕНИЕ МАТЕРИАЛЬНЫХ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ К "Я" И "МОЕ"
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Шри Гауранге; слава Господу Нитйананде, самой жизни Шримати Джанавидеви; слава Шри Адвайте Ачарйе и матери Сите; слава Шривасу Пандиту и всем преданным Господа Чаитанйи.
ХУДШЕЕ ОСКОРБЛЕНИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ
В слезах экстатической любви Шрила Харидас Тхакур прерывающимся голосом стал объяснять последнее из оскорблений Святого Имени: "О, Господь! Последняя намапарадха - наихудшая. Она сдерживает поток божественной любви - премы. Даже получив духовную инициацию, люди, наиболее привязанные к материальному, не могут полностью отвергнуть телесные отождествления. Они сохраняют умонастроения "Я" и "Мое", которые уводят их с пути преданного служения. Физические отождествления, вроде "Я - брахман", "Я - вайшнав", "Я - царь", или "Это - мое положение, мое богатство, мой сын, мой внук" и т.д. указывают на духовную незрелость и сдерживают развитие преданного служения. Это ужасное оскорбление нейтрализуется только преданием себя Святому Имени.
НЕОБХОДИМОСТЬ ПРЕДАВАТЬСЯ СВЯТОМУ ИМЕНИ
Каждый преданный должен уничтожить все намапарадхи и полностью предаться Святому Имени. Согласно писаниям, в предании себя - шесть звеньев. Описать их подробно - выше моих возможностей. Я лишь коснусь их и возложу у твоих лотосных стоп.
Обет принимать все благоприятное для совершения преданного служения и отвергать все неблагоприятное, убежденность в том, что Господь Кришна всегда защитит, во всем целиком полагаться на Кришну, постоянно ощущать кротость и смирение, припасть к лотосным стопам Господа Кришны - таковы шесть звеньев предания себя ("Нектар наставлений", стих 4).
Преданное служение возможно лишь для живого, поэтому надо принимать необходимое для того, чтобы душа с телом не разлучалась. Жизнь должна поддерживаться таким образом, чтобы способствовать преданному служению, поэтому надо развивать вкус к объектам, связанным с Господом Кришной. Одновременно, в сердце естественно развивается отвращение ко всему препятствующему преданному служению. Господь Кришна становится единственным защитником и хранителем, ибо кроме Него, не на кого положиться. Я - как Его вечный слуга - так или иначе вхожу в семью Господа Кришны, и мое единственное желание - это действовать по воле Господа Кришны.
Надо отвергнуть ложные отождествления, вроде: брахман, шудра, отец, муж, царь, подданный, хозяин, жертвователь, покровитель; отбросить всякую привязанность к деньгам, телу, детям, жене и проч. Центром всех привязанностей и отношений должен стать Кришна, о котором человеку следует думать так: "Он - настоящий мой хозяин и Господин, Его воля для меня - закон. Я готов действовать только по желанию Господа Кришны, а о своих личных делах не буду даже и думать. Свои семейные дела я буду вести так, чтобы удовлетворить Господа. По Его желанию я пересеку материальный океан. И в радости, и в горе я останусь Его вечным слугой. Лишь по Его желанию могу я стать сочувствующим страданиям других.
Всякое материальное наслаждение и настроение аскезы принимаются мной единственно по воле Господа. Когда само собой приходит такое чувство, человек достигает стадии atma-nivedana (предания души).
ЧТО ПРОИСХОДИТ, ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК НЕ ПРЕДАСТ СЕБЯ ГОСПОДУ
Неспособный принять эти шесть звеньев предания себя суть пленник ложного "эго", постоянно рассуждающий в понятиях "Я" и "Мое". Он гордо заявляет: "Я здесь хозяин. Это хозяйство и семья - мои. Я потрудился, и потому результаты труда - мои. Я буду ими наслаждаться, все равно - горькие они или сладкие. Я - сам себе покровитель и хранитель. Эта женщина - моя жена, это - мой брат, это - мой сын. В поте лица своего я зарабатываю себе на жизнь, и успех - это вознаграждение моих усилий."
Одурманенные подобным эгоизмом, такие материалисты переоценивают свои возможности и разум. Ученые распространяют свои теории и развивают технику, гордясь своим отрицанием всемогущества Бога или даже Самого Бога. Это - наихудшие демоны среди всех атеистов. Они получают признание за так называемый прогресс научной технологии и материальный комфорт, который она несет с собой, но, в действительности, все происходит по воле Бога - это они забывают, ибо так им удобнее.
Когда атеисты слышат о величии Святого Имени, они не верят в него. Тем не менее даже они иногда произноят Святое Имя Кришны под давлением общественных норм, но, поскольку такое повторение лишено веры, они никогда не испытывают блаженства. Это - обычные методы обманщиков, делающих из религии лишь своего рода спектакль. Повторяя имя Кришны - даже в пренебрежении - они достигают некоторого благочестия, но истинный плод повторения - чистая любовь к Богу - недоступен для них. Причина их оскорбительного отношения - поглощенность материальным. Их так зачаровывает энергия, вводящая в заблуждение, что они делаются слепы, и для них крайне трудно освободиться от своих оскорблений. Лишь тот, кто обрел вкус к чистому преданному служению, чувствует отвращение к материалистической жизни; отвергая ее, он полностью предается Святому Имени.
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ЭТОГО ОСКОРБЛЕНИЯ
Оставив все материальные привязанности и добровольно приняв нищенство, человек должен смиренно поклоняться лотосным стопам Господа Кришны, полностью предавшись воспеванию Святого Имени. Он должен искать общения с садху и служить им без материальных желаний. Постепенно в сердце его зародится влечение к Святому Имени, эгоистическое мышление понятиями "Я" и "Мое" исчезнет, и он преодолеет океан материального неведения. Благодаря слушанию прославления Святого Имени рассеются последние следы ложных эго. Тогда в сердце расцветут признаки чистого преданного, и человек обратится к шести процессам предания себя.
Тот, кто полностью обрел прибежище в Святом Имени, - великая душа, ибо становится воспреемником сокровища Кришна-премы.
ПРИЗНАКИ ТОГО, КТО СВОБОДЕН ОТ НАМАПАРАДХ
Полное духовное благо еще не обретается тем, кто просто избегает десяти намапарадх. Характеристика этих десяти оскорблений и указание избегать их дается, в действительности, как указание развивать особые качества святости, делающие намапарадхи невозможными. Оттого следует: не критиковать, а славить святых вайшнавов, поклоняться Кришне как Абсолютному Всевышнему Господу, осознавать значение гуру, посвящающего в Святое Имя, понимать особые достоинства писаний, раскрывающих величие Святого Имени, вырвать с корнем и уничтожить склонность к греху, сердцем признать, что Святое Имя вечно пребывает в чистой благости, проповедовать величие Святого Имени только верующим, полностью оставить благочестивую ритуалистическую деятельность и, предавшись целиком Святому Имени, воспевать вне заблуждения.
ВОСПЕВАНИЕМ БЕЗ ОСКОРБЛЕНИЙ БЫСТРО ДОСТИГАЕТСЯ BHAVA
Когда человек таким образом освобождается от оскорблений, он становится счастливейшим существом. Он обретает все благие качества и делается достойным получить беспричинную милость Господа Кришны. Очень скоро его воспевание вознаграждает его божественным плодом bhava, первой ступени prema. Так повторяющий без оскорблений немедленно перемещается со стадии sadhana, т.е. упражнения, на стадию bhava, т.е. спонтанного чистого преданного служения. Из бхавы исходит према, которая, согласно писаниям, суть зрелый плод чистого преданного служения, кульминация всякого совершенства.
О, Господь Чаитанйа! Ты Сам лично доказал, что если преданный повторяет Святое Имя без оскорблений, он быстро достигает Кришна-премы.
ОСКОРБИТЕЛЬНОЕ ВОСПЕВАНИЕ ПРЕПЯТСТВУЕТ ЧИСТОЙ ПРЕДАННОСТИ
Если человек продолжает воспевание с оскорблениями, то, вопреки всем усилиям, он никогда не достигнет чистой преданности.
Карми посредством кармы наслаждаются райским блаженством; гйани, благодаря эмпирическому знанию, достигают освобождения, но чистая преданность Господу Кришне, достижимая очень редко, становится доступной лишь благодаря чистому преданному служению. Райское блаженство и освобождение сравниваются с перламутром (блестящей внутренней поверхностью раковины жемчугоносного моллюска), тогда как чистая преданность Кришне суть Неоценимая драгоценность, сам жемчуг. Обязанность дживы - добиться успеха своей садханы. Достичь искусности в практике означает избегать десяти намапарадх.
ТЯЖЕСТЬ НАМАПАРАДХИ
Если человек жаждет чистой преданности, он будет воспевать, избегая десяти оскорблений. Он должен тщательно избегать каждого оскорбления, ощущая глубокое раскаяние, если когда-нибудь совершит одно из них. Он должен искренне молиться лотосным стопам Святого Имени и воспевать с решимостью. Только тогда он будет благословлен милостью Святого Имени, которая разрушит все его оскорбления. Никакая иная деятельность или искупление не может нейтрализовать его оскорблений.
МЕТОД ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ НАМАПАРАДХ
Оскорбления Святого Имени Господа устраняются единственно посредством постоянного воспевания. Разрушенные этим способом, они уже никогда не возвращаются. Постоянное воспевание означает, что, за исключением того минимального времени, которое отводится сну и прочим неустранимым физическим надобностям, человек весь день должен воспевать. Никакое искупление и никакой ритуал не сравнятся с этим по действенности. Когда оскорбления разрушены, в сердце расцветает чистое Святое Имя. Чистое Имя Кришны дает бхаву и, в конце концов, прему.
О, Господь Чаитанйа! У Твоих лотосных стоп я смиренно молю о том, чтобы в моем сердце никогда не нашлось места для десяти оскорблений Святого Имени Господа. Милостиво дозволь мне всегда пребывать погруженным в нектар чистого Имени." Этот жалкий Бхактивинода способен с великой радостью рассказывать "Харинама Чинтамани" лишь силой беспричинной милости Шрилы Харидаса Тхакура.

Глава 14. ОСКОРБЛЕНИЯ В ПРЕДАННОМ СЛУЖЕНИИ
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Шри Гауранге слава Господу Нитйананде, самой жизни Шримати Джаннавидеви; слава Шри Адвайте Ачарйе и матери Сите; слава Шривасу Пандиту и всем преданным Господа Чаитанйи.
ШРИЛА ХАРИДАС ТХАКУР - НАНАЧАРЙА
ГОСПОДЬ ЧАЙТАНЬЯ СКАЗАЛ: "О, Мой преданный Харидас! Великим благом для обусловленных дув Кали-йуги является это подробное объяснение оскорблений Святого Имени, которое ты дал. Ты истинно великая духовная личность и ачарйа."
Шрила Харидас Тхакур - намачарйа, т.е. главный духовный авторитет во всем, что касается Святого Имени. Он действовал в полном соответствии с тем, что проповедовал. Он учил дживы чистому Имени, тени Имени, т.е. намабхас, и величию Святого Имени. Он учил также тому, как избегать оскорбления. Всему этому он учил собственным примером.
Господь Чаитанйа продолжал: "Твое исследование Святого Имени доставило Мне большое наслаждение. Как ачарйа, ты - образец. Ты - проникновенный проповедник. Тебя всегда украшает неоценимая драгоценность Святого Имени Господа.
Рамананда Райа учил Меня сокровенной науке божественных рас, а сейчас ты наставил Меня в глубокой философии Святого Имени. Милостиво расскажи теперь о различных видах оскорблений в исполнении преданного служения.
Шрила Харидас Тхакур ответил: "Ты вопрошаешь о предмете, более знакомом преданному, который совершает служение. Мое же время проходит в общении со Святым Именем. А о том я не знаю, что и говорить. Тем не менее, я не могу пренебречь Твоим указанием. Я буду говорить, что Ты повелел мне.
РАЗНОВИДНОСТИ СЕВААПАРАДХИ
Оскорбления в преданном служении (севапарадхи) многочисленны. В некоторых писаниях их перечислено 32, а в других - 50.
Севапарадха, по определению, всегда относится к поклонению Божеству.
В писаниях обычно приводится четыре классификации севапарадхи:
1) относящаяся к тому, кто проводит служение Божеству;
2) относящаяся к установлению Божеству;
3) относящаяся к тем, кто пришел на даршану в храм к Божеству;
4) то, что приложимо во всех Трех предыдущих случаях.
Их легко определить.
ТРИДЦАТЬ ДВЕ СВВАПАРАДХИ
Вот перечень тридцати двух оскорблений в поклонении Божеству:

1) входить в храм обутым или показываться перед Божеством иначе чем пешим, как на прогулке;
2) не соблюдать праздников;
3) забывать кланяться и возносить Божеству молитвы;
4) входить в храм, не омыв рук и ног после еды;
5) служить Божеству в нечистом, т.е. оскверненном состоянии;
6) кланяться на одну руку;
7) ходить по кругу перед Божеством;
8) вытягивать ноги в сторону Божества;
9) сидеть перед Божеством без подстилки;
10) сидеть перед Божеством облокотившись или спать;
11) есть перед Божеством;
12) лгать перед Божеством;
13) громко говорить перед Божеством;
14) говорить с другими перед Божеством;
15) фальшиво плакать перед Божеством;
18) ссориться перед Божеством;
17) критиковать кого-либо перед Божеством;
18) подавать нищим перед Божеством;
19) грубо говорить перед Божеством;
20) накрываться одеялом перед Божеством;
21) хвалить кого-то перед Божеством;
22) поступать неприлично перед Божеством;
23) испускать воздух перед Божеством;
24) использовать худшие параферналии, хотя есть лучшие;.
25) есть или пить неподнесенное;
26) не подносить фруктов или овощей по сезону;
27) подносить оскверненное, уже отведанное;
28) сидеть к Божеству спиной;
29) кланяться или проводить поклонение кому-либо перед Божеством;
30) не сдавить своего гуру и не кланяться ему перед Божеством;
31) сдавить самого себя перед Божеством;
32) злословить полубогов перед Божеством
Эти тридцать две севапарадхи собраны самоосознавшими мудрецами из писания.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ОСКОРБЛЕНИЯ (ПРИВЕДЕНО ИЗ ДРУГИХ ПИСАНИЙ)
Оскорбительным действием является:
1) роскошно есть;
2) прикосновение к Божеству Хари во тьме;
3) прикосновение к Божеству вне надлежащего ритуала;
4) открытие алтаря без сопровождения музыкой и пением, услаждающими Господа;
5) поднесение Господу пищи, на которую смотрела собака;
6) разговаривать во время служения;
7) проводить арати, не надев цветочную гирлянду на Божество;
8) подносить непривлекательные или лишенные запаха цветы;
9) не омывать лицо и рот перед служением;
10) служить, не омывшись после сношений с женой;
11) находиться в присутствии женщины в течение ее менструального периода;
12) служить сразу после разжигания огня;
13) испускать газы перед Божеством;
14) служить в грязной или оскверненной одежде;
15) служить в состоянии гнева;
16) служить сразу после посещения крематория, или прикосновения к трупу, или взгляда в лицо мертвеца;
17) служить при несварении или дизентерии;
18) служить сразу после еды:
19) служить, жуя табак или бетель;
20) касаться Божества, натеревшись маслом;
21) подносить цветы дерева pipa или касторового дерева;
22) служить в неблагоприятное время;
23) служить, сидя на деревянной табуретке;
24) при омовении Божества касаться Его левой рукой;
25) подносить старые или уже поднесенные цветы;
26) хвастаться в процессе служения;
27) сплевывать по привычке;
28) служить со смазанным или неровным тилаком;
29) входить в храм, не омыв ног;
30) подносить Божеству пищу, приготовленную невайшнавом;
31) совершать пуджу перед невайшнавом.
ТОТ, КТО СЛУЖИТ, ДОЛЖЕН ИЗБЕГАТЬ СЕВАПАРАДХИ
Совершающий поклонение Божеству должен тщательно избегать севапарадх, и все вайшнавы должны строго воздерживаться от намапарадх и вкушать нектар чистого преданного служения Господу Кришне. Сам преданный - лучший судья тому, какого оскорбления.ему следует больше остерегаться, согласно исполняемому им служению. Но долг каждого вайшнава во всякое время избегать намапарадхи.
НА СТАДИИ BHAVA-SEVA СЕВАПАРАДХА ПОЧТИ ИСКЛЮЧАЕТСЯ
Преданный, который в уединенном месте, в разлуке с Божеством неуклонно поклоняется Господу в настроении любовного экстаза (бхавы), должен тщательно избегать десяти оскорблений Святого Имени, ибо намапарадха - корень всех зол. Bhava-seva начинается лишь после преодоления намапарадх. На этой стадии служения надо быть свободным от всех оскорблений. В bhava-seva главное служение - в уме, и потому севапарадха едва ли возможна.
О, Господь Чаитанйа! Ты так наставлял Шрилу Рагхунатху даса Госвами в поклонении Шри Говардхана-шиле: "Этот камень -трансцендентное тело Господа Кришны. Поклоняйся этому камню с великим рвением. Поклоняйся этому камню в гуне благости, как совершенный брахман, ибо, поклоняясь так, ты, несомненно, вскоре достигнешь экстатической любви к Кришне. Для такого поклонения нужны: сосуд с водой и немного цветов Туласи. Поклонение, совершаемое в совершенной чистоте, - это поклонение в полной благости.
С верой и любовью подноси восемь нежных цветков Туласи с двумя листиками - по одному с обеих сторон от каждого цветка."
После этих советов о поклонении Господь Чаитанйа Махапрабху Сам Своей трансцендентальной рукой дал Рагхунатхе дасу Говардхана-шилу.
Рагхунатха дас, по совету Господа, поклонялся шиле в великом трансцендентном восторге; Сварупа Дамодара дал Рагхунатхе дасу два одеяния - каждое длиной в шесть дюймов, деревянную подставку и сосуд для воды. Так Рагхунатха дас начал поклоняться камню с Говардханы, и при поклонении он видел Верховную Личность Бога, Кришну, сына Нанды Махараджа, прямо в этом камне. Вспоминая, как он получил Говардхану-шилу непосредственно из рук Чаитанйи Махапрабху, Рагхунатха дас всякий раз переполнялся экстатической любовью. Трансцендентного блаженства, которое испытывал Рагхунатха дас, поднося всего лишь воду и Туласи, невозможно достичь, даже служа Божеству с шестнадцатью предметами. После того, как Рагхунатха дас поклонялся так Говардхане-шиле в течение некоторого времени, Сварупа Дамодара сказал ему: "Подноси камню Говардханы первоклассные сладости: sandesa и khaya Если будешь подносить их с любовью и верой, они станут точно нектар. (Чаитанйа-чаритамрита, Антиа-лила, 6.294-304).
НЕДИТИРУЮЩИЕ НА СВЯГОЕ ИМЯ СОВЕРШАЮТ БХАВА-СЕВУ
Медитация на Святое Имя вызывает бхава-севу, т.е. спонтанное любовное преданное служение. О, Господь Чаитанйа! Эти Твоя милость к дживам: все составляющие садхана-бхакти, т.е. упражнения в преданном служении, имеют своей кульминацией прему. Поэтому, надо погрузиться в нектар воспевания Святого Имени и забыть обо всех прочих методах возвышения.
Только силой наставлений Шрилы Харидаса Тхакура такая низкая личность без всяких способностей может рассказывать лХаринама Чинтамани».
Глава 15. БХАДЖАНА СОКРОВЕННОГО ПОКЛОНЕНИЯ
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Гауранге; слава Господу Нитйананде;слава Шри Адвайте Ачарйе, господину матери Ситы; слава всем преданным Господа Чайтанйи. Отвергающий все пути возвышения и погружающийся единственно в воспевание Святого Имени - поистине великая душа, славная во всех отношениях.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»