«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 82%

вместо того, чтобы превращеть одну ткань в другую, он приводит к образованию вторичных продуктов. Эти вторичные продукты засоряют каналы, из-за чего нарушается циркуляция, а нарушения циркуляции приводят к нарушению функционирования различных органов. Более того, ама, продукты недопереваривания, попав в эти каналы, может переходить из одного канала в другой, и таким образом болезнь распространяется по всему телу. Болезнь обычно начинается с одного канала, с одного места, а потом, распространяясь по телу, поражает другие орагны. Поэтому лечение в "Аюр-веде" состоит в том, чтобы прежде всего определить, функция какого огня ослаблена, и попытаться стимулировать этот огонь. Когда агни стимулируется, он перерабатывает недопереваренные продукты, которыми забиты каналы, и болезнь излечивается. Это я дал вам общее представление.

Все аюрведические лекарства так или иначе направлены на эти тринадцать видов агни, которые горят в различных частях тела. Они стимулируют огонь и излечивают конкретную болезнь. В "Аюр-веде" говорится, что функции тринадцать видов огня возрастают с ростом человека. По мере того как человек растет, функция огня возрастает и достигает высшей точки примерно в сорок лет. В сорок лет этот огонь достигает свого пика. С сорока до шестидесяти лет он поддерживается на одном уровне и после шестидесяти - ослабляется. В результате ослабления огня наступает старость и все сопутствующие этому удовольствия. Человек начинает болеть именно потому, что у него понижается агни и нарушается нормальное функционирование организма. Старость запрограммирована в нашем теле. Но ветвь "Аюр-веды", о которой я говорил, геронтология, - ветвь, которая способствует сопротивлению старости, определяет, какой огонь ослаблен, и пытается его разжечь, если там еще есть что разжигать.

Теперь я перехожу к описанию самой амы. Я дам определение, что это такое. Итак, источником всех болезней, в соответствии с "Аюр-ведой", является ама, или токсические продукты недопереваривания, ненормального функционирования различных тканей. В каналах, в которых пищеварение не протекает нормально, наркапливается ама, и человек заболевает. Одним из санскритских синонимов болезни является слово амайа, то есть то, что связано с амой. Причина болезни - это всегда ама, или токсины, связанные с тем или иным растройством пищеварения, физиологического пищеварения. В "Аюр-веде", так же как и в современной медицине, болезни делятся на внутренние, вызванные внутренним функционированием организма, и внешние, занесенные из-вне. Внутренние болезни начинаются с амы, а внешние приводят к формированию амы, и потом они уже развиваются дальше.

Я перечислю названия каналов, чтобы у вас составилось об этом некоторое представление. Они очень легко классифицируются. Первые три системы каналов, прана-ваху, удхака-ваху и анна-ваху. Прана-ваху - это дыхательная система, то есть те каналы, по которым циркулирует прана. Управляет этими каналами сердце. Удхака-ваху - это каналы, по которым в нашем теле циркулирует вода. И анна-ваху (анна означает "пища") - это наш пищеварительный аппарат, пищеварительный тракт: желудок, кишечник и т.д. Вся система каналов на санскрите называются широтамси. Анна-ваху - самый большой канал, своего рода бродвей в нашем теле или Калининский проспект, на котором царит очень оживленное движение. Это максимально напряженный канал. Иногда анна-ваху называют маха-широтамси. Дальше идут семь систем широтамси, которые относятся к семи дхату, то есть раса-ваха, ракта-ваха, мамса-ваха, метха-ваха, асти-ваха, маджа-вака и шукра-ваха. Каналы, по которым циркулирует лимфа и кровь, потом идут каналы, которые являются мышцами и в которых физиологически функционируют мышцы, затем каналы с жировой системой, системой костей, костного мозга и семени, шукры. Следующие три канала - мутра-ваха, то есть каналы, по которым функционирует моча, варча-ваха, или пуриша-ваха, каналы, которые удаляют кал, и наконец, шведха-ваха, система каналов, по которым отделяется пот.

Как уже было сказано, оджас и ама являются полными противоположностями, и чем больше мы имеем оджаса, тем меньше у нас амы. Иногда на санскрите употребляют синоним слова оджас - бала, сила. Неважно, какая - физическая, умственная и духовная - все эти силы целиком определяются тончайшей тканью организма, оджасом. Иногда бала переводится как "духовная сила". В "Аюр-веде" содержится описание определенных видов трав, в которых содержится очень много оджаса. Например, есть одна трава, которая входит в состав практически всех тоников, и особенно тех, что связаны с умом и мозгом. Она тонизирует умственную деятельность и назывется ашвабандха. В ней очень много оджаса. Поэтому любые лекарства, которые содержат ашвабандху, очень полезны и, как правило, хорошо сказываются на общем физическом состоянии человека.

Говорится, что три доши, которые мы описали, в тонком и чистом виде представляют собой прану, теджас и оджас. Прана - это тонкая, изначально чистая форма вата-доши, теджас - это изначально чистая форма агни-доши и оджас - это изначально чистая и тонкая форма капха-доши, или имунная система. Есть такой афоризм: "Все, что увеличивает вату (не лучшую вату, прану, а грубую вату), уменьшает оджас". То есть оджас и вата находятся приблизительно в таких же соотношениях между собой, как оджас и ама, потому что оджас по своим качествам противоположен качествам ваты. Оджас влажный, теплый и тяжелый, тогда как вата сухая, холодная и легкая. Основные факторы, которые увеличивают вату в организме, это прежде всего сухая, гнилая, недоброкачественная пища, долгое пребывание на солнце или ветре, беспокойства, страх, а также отрицательные эмоции. Старость тоже увеличивает вату в организме. Хронический недостаток сна и самое главное - потеря шукры, семени, также приводит к понижению оджаса.

Ама, токсические продукты недопереваривания, являются источником всех болезней, начиная от инфекционных (так как ама, токсины, создают благоприятную среду для размножения различных болезнетворных микроорганизмов), и кончая очень тяжелыми, злокачественными болезнями, такими, как рак, артрит, различные расстройства иммунитета, астма. Например, рак в "Аюр-веде" определяется как расстройство ваты в гуне невежества. Хроническое накопление амы в организме приводит к сильному забиванию определенных каналов, и так как каналы забиваются, в результате начинает расти злокачественная опухоль, представляющая собой скопление амы. Накапливаясь, токсины, в процессе долгого развития, формируются в злокачественную опухоль.

Для того, чтобы вылечить болезнь, прежде всего нужно избавиться от амы. Любое лечение в "Аюр-веде" начинается с того, что человек освобождается от амы. Но сначала нужно понять, что такое ама. Ее основные характеристики, в терминах, к которым мы уже привыкли таковы: она густая, тяжелая, холодная и липкая. Нечто вроде плохой злокачественной слизи. Кроме того, для амы характерен отвратительный запах. Все, что связано с дурным запахом - это признаки присутствия амы. Каждая из трех дош может быть либо связана с амой, либо свободна от амы. Хотя ама по своим характеристикам больше всего совпадает с качествами капха-доши, тем не менее она может прилипать к любой доше. Доша может быть либо сама либо нирама. Сама значит "доша, в которой присутствует ама", а нирама - это доша, в которой нет амы. Следовательно, существует сама-вата или нирама-вата, сама-питта или нирама-питта, сама-капха или нирама-капха.

Например, если в толстом кишечнике избыток ваты, это приведет к болезням процесса пищеварения. Накапливаясь в толстом кишечнике, вата переходит в тонкий кишечник и подавляет джатар-агни, который горит в тонком кишечнике. В результате формируется ама и образуется сама-вата, то есть вата, которая вызвала подавление агни и формирование амы. Ама связывается с ватой и образуется сама-вата. То же самое происходит со всеми другими дошами. Когда ама связывается с капхой, капха накапливается в желудке, а затем переходит в кишечник и подавляет огонь пищеварения. Питта в избытке тоже подавляет огонь пищеварения и приводит к формированию амы.

Помимо оджаса, еще одна противоположность амы - это агни, огонь. Я уже говорил, что лечение болезней в "Аюр-веде" заключается в балансировании, разжигании огня, который может постепенно уничтожить аму.

Кроме грубого источника амы, который появляется в результате плохого переваривания пищи, есть также тонкий, психологический источник, который является еще более сильным фактором при формировании болезней. Говорится, что психологическая ама порождается негативными эмоциями, такими, как зависть, злость, неприязнь и обида. Сперва эти эмоции приводят к накоплению амы в уме, потом она трансформируется на все тело. Поэтому и говорится, что большая часть болезней начинается с ума. Токсины в теле образуются от дурных отрицательных эмоций, находящихся в уме, которые впоследствие создают физические проблемы. Все отрицательные эмоции блокируют огонь, горящий в уме, садака-питту, и в результате ум затуманивается. Когда пропадает ясность ума, порождается ментальная ама, а она в свой черед порождает физическую аму.

Как же определить, есть у вас ама или нет? Первым признаком амы является неправильное восприятие вкуса пищи, или его полное исчезновение, затем идет нарушение и ослабление аппетита, несварение желудка, налет на языке, запах изо рта, упадок сил, тяжесть во всем теле, инертность, безразличие ко всему, закупорка каналов (насморк также является признаком присутствия амы), плохой запах мочи, кала или пота, дурной запах, исходящий от тела, очень глубокий пульс, отсутствие внимания - все это признаки амы в организме. Депрессия или склонность впадать в депрессию, утрата ясности сознания, раздражительность. Можно перечислить еще очень много признаков. А теперь, пожалуйста, поднимите руку те, у кого нет амы.

Вопрос: (не слышно).

Ответ: Это признак того, что в теле есть ама. Чувствуешь ты себя больным или нет, это все равно значит, что ты болен и должен что-то делать. Даже если ты не чувствуешь каких-то реальных признаков болезни сейчас, они все равно появятся. Ама накапливается и блокирует каналы, по которым циркулирует жизненная сила, и в конце концов это приводит к серьезным расстройствам. Любой из этих признаков свидетельствует о том, что у тебя в организме не все в порядке. К сожалению, сейчас очень редко встречаются те, у кого все в порядке.

Вопрос: Как избавиться от амы?

Ответ: Я еще расскажу. Да, вы смотрите в корень - как избавиться от амы?

Вопрос: (Не слышно).

Ответ: В принципе, человек может чувствовать себя более или менее нормально. Он может иметь очень мало амы. Это вполне возможно. По сути дела, это состояние здоровья. По крайней мере человек может увидеть в себе заметное улучшение. Он привык к тому, что все время живет больным, немного больным, и думает, что это норма. Но когда он поймет, в чем источник этой болезни и начнет избавляться от него, то ему станет ясно, насколько далеко он отошел от нормы. Даже слабость, которую человек чувствует днем или рассеянность являются признаками амы. Поэтому если мы от нее избавимся, у нас появится лучшая концентрация и мы сможем больше делать.

Вопрос: (не слышно).

Ответ: За концентрацию внимания отвечает агни. Отсутствие концентрации характерно для сама-питты или сама-ваты. Это также может быть характеристикой ваты. Позже я объясню, чем отличается доша в чистом состоянии от доши, связанной с амой. На самом деле это можно определить просто на основании внешних признаков. Если у вас имеются какие-то из этих признаков, то первое, что советует "Аюр-веда", - это избавиться от амы. То есть необходимо произвести детоксикацию организма и элиминировать отравленные продукты. В "Аюр-веде" есть два метода избавления от амы - элиминация и тонификация, восстановление тканей и различных соков организма, нарушенных в результате болезни. Если мы перейдем к тонификации без элиминации и попробуем восстанавливать свои силы, то этим мы только будем еще больше питать свою аму. Сперва нужно избавиться от амы, а потом уже восстанавливать нарушенное. Поэтому первым делом любое лечение в "Аюр-веде" начинается с детоксикации или элиминации амы. В целях детоксикации из лекарств применяются травы с острым и горьким вкусом, потому что с их помощью легче избавиться от амы. Обычно лечение начинается с горьких трав, так как горький вкус легкий, он обладает способностью к отскабливанию. Он является сочетанием двух маха-бхут - воздуха и эфира, и эти два качества легкости позволяют отделить тяжелую и слизкую аму. Горький вкус благодаря своей легкости дает возможность отскоблить аму, которая глубоко вжилась в органы и ткани. Таким образом, горький вкус различных лекарственных трав стимулирует катаболические функции в тканях и позволяет им избавиться от чужеродной амы. Острый вкус, обладая качествами огня, сжигает и удаляет аму. Итак, сначала нужно применять горький вкус, потому что он прекращает процесс образования амы, а потом острый, поскольку он непосредственно оживляет и активизирует метаболизм. При этом нельзя употреблять сладкий, соленый и кислый вкусы, так как они приводят к формированию амы, особенно это относится к сладкому вкусу. Существует такая поговорка, что если кто-то во время болезни ест сладкое, он сам питает свою болезнь. Первым делом нужно прекратить есть сладости, особенно те, которые были приготовлены на белом сахаре. Но любые сладости, любой сахар, любой сильно сладкий вкус приводит к избытку амы. Затем идет соленый вкус, а за ним кислый. Но прежде всего нужно избегать сладкий.

Вяжущий вкус имеет двойную функцию. Если вы помните, он имеет свойство закупоривать каналы. В этом смысле он не очень хорош. Он может восстановить некоторые мембраны, нарушенные в результате болезни, но в принципе он нежелателен.

Исходя из сказанного, становится ясно, что популярные в наше время посты прежде всего помогают избавится от амы. Пост приводит к перевариванию накопившейся амы. Но длительный пост, который рекомендуют многие нетрадиционные системы, ни в коем случае не одобряется "Аюр-ведой". В соответствии с "Аюр-ведой" человек должен поститься не больше трех-четырех дней, потому что это может привести к очень плохим побочным эффектам, особенно если человек по конституции вата. Обычно у ваты и так уже пусто в теле, а если она при этом еще будет поститься и в течение сорока дней ничего не есть, тогда вата вообще выйдет из равновесия. Мать Вьясадевы недавно рассказывала, что у нее был один знакомый, больной шизофренией, но эта шизофрения носила вялотекущую форму и ее никто не замечал. И вот однажды он решил нанести болезни решительный удар и начал поститься. После сорокадневного голодания этот несчастный попал на два года в психбольницу и не мог оттуда выйти. Так что длительные посты, несмотря на все поющиеся им панегирики, далеко не безобидная вещь, и лучше ими не увлекаться, особенно если человек ослаблен. Когда "Аюр-веда" говорит о посте, она не имеет в виду полное воздержание от пищи. Прежде всего "Аюр-веда" советует держать посты на монодиете, то есть принимать какую-нибудь легкую пищу в течение долгого времени. Когда организм долго получает одну и ту же пищу, он привыкает к ней и легко усваивает. Это тоже очень помогает избавиться от токсинов. Все аюр-ведические посты основаны на подобной монодиете, особенно если это длительные посты. Людям с конституцией капха и питта было бы неплохо поголодать два-три дня, однако тем, у кого конституция вата, более одного дня голодать не следует.

Признаком того, что пост нужно прекращать, является очищение языка. Сейчас у многих из нас на языке налет, и когда мы начинаем голодать, этот налет увеличивается, потому что организм освобождается от токсинов. Как только язык очистится, мы сразу же ощутим нормальный, здоровый голод. Тут-то и нужно прекращать пост и переходить на нормальное питание. Самый лучший пост - йогуртовый, про который многие из вас знают. Это безопасная вещь, которая очень хорошо помогает избавиться от амы, по крайней мере, если она не впиталась очень глубоко. И другое преимущество этого поста в том, что он очень легкий. Соблюдая такой пост, человек практически не чувствует голода и ведет привычный образ жизни. Более того, благодаря очищению от токсинов во время поста, он чувствует прилив сил.

Сейчас я перечислю признаки сама-ваты и нирама-ваты, сама-питты и нирама-питты, сама-капхи и нирама-капхи. Итак, по своим качествам вата холодная, легкая и сухая. Но когда ама связывается с ватой, то получается сама-вата, которая является тяжелой и влажной. То есть качества доши, когда в ней присутствует ама, меняются, и при этом меняется диета и все остальное. Признаки сама-ваты: запор, нечистое дыхание, дурно пахнущий кал, налет на языке, боль в желудке, и прежде всего раздувание желудка, из кишечника исходит много газов, очень слабый аппетит, тяжесть во всем теле, постоянное ощущение слабости, медленный пульс. Это основные внешние признаки сама-ваты. Когда у человека выведена из организма ама, но еще не в равновесии вата, то он избавляется от запоров, от плохого запаха как изо рта. Боль в желудке может оставаться, но она становится гораздо слабее. Язык очищается, становится сухим, и при этом во рту появляется ощущение вяжущего вкуса. Тело становится легким, и человек уже не чувствует постоянной слабости. Однако тело при этом становится более сухим и еще более истощенным. То есть в процессе лечения, освобождения от амы, человек может еще больше похудеть. Поэтому после избавления от амы, лечение продолжается тонизирующим лечением сладкими травами и другой пищей, которая будет восстанавливать ткани организма. Для лечения сама-ваты необходимы различные лекарственые травы, обладающие острым вкусом, а также травы-стимуляторы, обладающим слабительными и ветрогонными свойствами, то есть способностью избавлять от газов. Одним словом, такое лечение прописывает врач больному в состоянии сама-ваты.

Признаки сама-питты: утрата аппетита, небольшая жажда, желтый налет на языке, кал, моча и слизь желтого или зеленого цвета, ощущение тяжести в желудке, иногда рвота, сопровождающаяся желчью, дыхание с неприятным запахом, горький или кислый вкус во рту, ощущение жжения, раздражение кожи. Примерно все. Лечится сама-питта в основном горькими и острыми лекарственными растениями, а также горькими тониками, как например, горький шведский тоник "бальзамбитнер", или другими стимуляторами, которые очищают организм от токсинов. Признаками того, что питта избавилась от амы, будет сильный аппетит и сильная жажда. Язык будет красным, воспаленным, без какого-либо налета. Моча и кал будут чистыми, красноватого или темного цвета, иногда будет появляться жжение, и что самое главное - человек будет очень остро ощущать действительность.

То же самое касается сама-капхи и нирама-капхи. Проявления сама-капхи: большое количество слизи в теле. Эта слизь очень густая и плохо отходит, как на начальных стадиях простуды - нос забит и мы не можем избавиться от этой слизи, забито горло, в нем также стоит большой комок слизи, язык покрыт толстым белым налетом слизи, слюна текучая, на языке ощущение кислого или соленого вкуса, чувство тяжести в груди, затруднено дыхание, слизь присутствует в моче и кале, понижен аппетит, тупые боли во всем теле, полная разбитость и постоянное ощущение усталости. Это состояние капхи, которая загрязнена амой. Лечение проводится в основном горькими и острыми лекарственными травами, которые сжигают токсины, а также избытки жира и слизи. Когда капха избавляется от амы, слизь, которая выходит, становится жидкой и от нее легче избавиться, во рту появляется сладкий вкус, восстанавливается аппетит и язык становится чистым. В следующий раз я буду более подробно рассказывать, что нужно делать в конкретных случаях. Сегодня было общее описание всего этого. Позже я расскажу о лекарствах, которые можно приготовить самом и, буду давать более практические вещи.

Вопрос: (не слышен).

Ответ: Са-ама, это значит "с амой", са значит "с".

Вопрос о свойствах различных лекарственных препаратов.

Ответ: Мумие имеет горький вкус. Оно восстанавливает агни и отскабливает аму, глубоко вжившуюся в ткани организма. Женьшень - это трава, обладающая очень сильным стимулирующим воздействием, и прежде всего он восстанавливает агни, который помогает формированию шукры, семени. Он имеет очень сильный стимулирующий эффект, а также омолаживает тело, так как от количества шукры, и следовательно оджаса, во многом зависит физическое состояние человека. Поэтому женьшень славится в китайской медицине своими омолаживающими свойствами. Однако если формирующаяся при этом шукра не сублимируется, то есть не превращается в оджас, то она может привести к проблемам. Женьшень очень полезен только в том случае, если человек живет нормально и его тело нормально функционирует. Спирт в "Аюр-веде" считается еще более сильнодействующим, чем мед. Спирт является более активным носителем различных лекарственных веществ. Есть целый класс аюрведических лекарств, так называемые "аюрведические вина", которые содержат в себе некоторый процент спирта. Человек может пить такое лекарство в небольших количествах, около одной чайной ложки. В нормальном состоянии у человека есть три процента спирта в крови, поэтому от одной чайной ложки уровень спирта в крови не увеличится. Это не является нарушением принципа. Эти вина являются нормальным аюрведическим лечением.

Вопрос (не слышно).

Ответ: Берем чистку для языка и соскабливаем слизь. Механические средства? Говорится, что сама-вата лечится с помощью клизм. Ама, накапливающаяся в толстом кишечнике, удаляется с помощью клизм, и в каком-то смысле это механическое средство. Сама-питта удаляется с помощью слабительных. Это самое мощное лечение при нарушениях питты. Для лечения сама-капхи лучшим средством является рвота, которая помогает избавиться от слизи, скопившейся в желудке. Как чистить ноздри и уши? Рукой.

Вопрос: Как избавится от дурных эмоций?

Ответ: Я не знаю иного способа, кроме повторения Харе Кришна маха-мантры. Это самый верный способ избавиться от дурных эмоций. Если человек правильно и хорошо практикует его, то первое, что он чувствует - это то, что он избавляется от дурных эмоций. Как иначе избавиться от зависти? Если у нас будет оставаться зависть, как мы сможем избавиться от дурных эмоций? Если у меня есть зависть, у меня всегда будет накапливаться злоба на других. От зависти можно избавиться только с помощью мантры.. Конечно, какие-то вспомогательные вещи тоже могут помочь, но в любом случае мы должны полагаться на духовную практику. Это не значит, что мы должны стать фанатиками и все отвергнуть. Например, в Швеции есть преданный, ученик Шрилы Прабхупады, который имеет большую практику лечения людей с помощью гипноза. Он выводит их из болезненного состояния, потому что смотрит в корень болезни, которая засела глубоко в подсознании. Он лечит не только карми, но и преданных. У преданных тоже бывают такие проблемы. Но дело в том, что врач должен очень хорошо знать, что он делает. Если человек берется лечить больного, то он должен точно знать, что он не повредит своему пациенту. Иначе говоря, он должен быть специалистом. Одна из заповедей Гиппократа: "Не навреди". Сложные вещи не рекомендуется делать самому, лучше обратиться к специалисту, который может сделать это хорошо. "Аюр-веда" приводит несколько факторов, которые прежде всего понижают функции агни в организме. Один из таких факторов - отсутствие физических упражнений. Если человек ведет неподвижный образ жизни, то он по сути дела обрекает себя на то, что все формы огня в теле будут подавлены, и он будет болеть. То есть для того, чтобы поддерживать огонь в нормальном состоянии, человек обязательно должен делать какую-то физическую работу.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»