  |
 |
Прочитано: 42% |
| Sponsor's links: |
Sponsor's links: |
«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»
|
|
Прочитано: 42% |
КАРМАНАХ-работы; СУ-КРИТАСЙА-добродетельной; АХУХ-говорится; САТТВИКАМ-в гуне благости; НИРМАЛАМ-очищенный; ПХАЛАМ-результат; РАДЖАСАХ-гуны страсти; ТУ-но; ПХАЛАМ-результат; ДУХКХАМ-страдание; АГЙАНАМ-нелепость; ТАМАСАХ-гуны невежества; ПХАЛАМ-результат. "Результатом благочестивой деятельности является чистота: о такой деятельности говорят, что она находится в гуне благости. Но деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества - к глупости". (Б.Г.-14.16) Здесь Кришна подводит итог, описывая результаты деятельности в разных гунах. Отсюдо очень легко понять что предпочтительней, несомненно очищение. К этому мы и стремимся. САТТВАД ДХАРМО БХАВЕД ВРИДДХАТ ПУМСО МАД-БХАКТИ-ЛАКШАНАМ САТТВИКОПАСАЙА САТТВАМ ТАТО ДХАРМАХ ПРАВАРТАТЕ САТТВАМ-из гуны благости; ДХАРМАХ-религиозные принципы; БХАВЕТ-возникают; ВРИДДХАТ-которые усиливаются; ПУМСАХ-личности; МАТ-БХАКТИ-преданным служением Мне; ЛАКШАНАМ-характеризованными; САТТВИКАМ-вещей в гуне благости; УПАСАЙА-посредством серьезного развития; САТТВАМ-гуна благости; ТАТАХ-из гуны; ДХАРМАХ-религиозные принципы; ПРАВАРТАТЕ-возникают. "Когда живое существо твердо располагается в гуне благости, религиозные принципы, характеризованные преданным служением Мне, становятся проявленными. Можно усилить гуну благости серьезно развивая те вещи, которые уже находятся в благости таким образом возникают религиозные принципы". (Ш.Б.-11.13.2) Кришна здесь говорит как можно остаться в благости. Он говорит, что можно усилить гуну благости, развивая те вещи, которые уже находятся в благости и практически автоматически возникают религиозные принципы. Другими словами человек естественным образом будет склонен к дхарме. Затем Кришна говорит, ДХАРМО РАДЖАС ТАМО ХАНЙАТ САТТВА-ВРИДДХИР АНУТТАМАХ АШУ НАСЙАТИ ТАН-МУЛО ХЙ АДХАРМА УБХАЙЕ ХАТЕ ДХАРМАХ-религиозные принципы, основанные на преданном служении; РАДЖАХ-гуна страсти; ТАМАХ-гуна невежества; ХАНЙАТ-разрушают; САТТВА-благость; ВРИДДХИХ-увеличивая; АНУТТАМАХ-величайший; АШУ-быстро; НАСЙАТИ-разрушается; ТАТ-страсти и невежества; МУЛАХ-корень; ХИ-несомненно; АДХАРМАХ-безбожие; УБХАЙЕ ХАТЕ-когда оба разрушаются. "Религиозные принципы, усиленные гуной благости, разрушают влияние страсти и невежества. Когда страсть и невежество преодолены, их изна- чальная причина, безбожие, быстро уничтожается". (Ш.Б.-11.13.3) Здесь благость приравнивается к религии, а страсть и невежество к безбожию. Итак когда мы практикуем принципы религии, усиленные благостью, страсть и невежество разрушаются. АГАМО,ПАХ ПРАДЖА ДЕШАХ КАЛАХ КАРМА ЧА ДЖАМНА ЧА ДХЙАНАМ МАНТРО,ТХА САМСКАРО ДАШАЙТЕ ГУНА-ХЕТАВАХ АГАМАХ-религиозные писания; АПАХ-вода; ПРАДЖАХ-общение в основном с людьми или собственными детьми; ДЕШАХ-место; КАЛАХ-время; КАРМА-дейтвия; ЧА-также; ДЖАНМА-рождение; ЧА-также; ДХЙАНАМ-медитация; МАНТРАХ-воспевание мантр; АТХА-и; САМСКАРАХ-очистительные ретуалы; ДАША-десять; ЕТЕ-эти; ГУНА-гуны природы; ХЕТАВАХ-вызывает. "Согласно виду религиозных писаний, воды, общения с детьми или в основном с людьми, конкретного места, времени, деятельности, рождения, медитации, воспевания мантр и очистительным ретуалам, три гуны природы поразному проявляются". (Ш.Б.-11.13.4) Это очень важно, так как имеет отношение к нашему физическому состоянию и духовной практике. Кришна говорит, что на все эти вещи влияют гуны природы. Существуют разные пураны или шастры, предназначенные для людей в разных гунах. Писания в гуне невежества дают наставления как идти в эту сторону. Писания в гуне страсти возвышают человека из невежества в страсть. Само писание не находится в какой-либо гуне, оно предназначено для людей в соответствующей гуне. Также и религии. Прабхупада сказал, что не все религии возвышают человека до трансц. положения. Некоторые религии предназначены для возвышения человека от низших гун в высшие. Например заповедь "не убей" относится скорей к цивилизованной жизни, чем к жизни духовной. Существуют разные виды воды. Самая лучшая вода - речной поток, она очищает и несет здоровье. Хуже вода колодезная или из пруда. Водопроводная вода очень ужасная - это вода в гуне невежества. Лучше пить воду высшего качества. Время, самое лучшее для духовной практики - это брахма-мухурта. Итак, мы все должны выбирать в гуне благости. Далее Кришна подтверждает это, ТАТ ТАТ САТТВИКАМ ЭВАЙШАМ ЙАД ЙАД ВРИДДХАМ ПРАЧАКШАТЕ НИНДАНТИ ТАМАСАМ ТАТ ТАД РАДЖАСАМ ТАД-УПЕКШИТАМ ТАТ ТАТ-те вещи; САТТВИКАМ-в гуне благости; ЭВА-несомненно; ЭШАМ-среди десяти тем; ЙАТ ЙАТ-любой; ВРИДДХАХ-мудрецы прошлого, такие как Вйасадева, большие знатоки Ведической мудрости; ПРАЧАКШАТЕ-они прославляют; НИНДАНТИ-презирают; ТАМАСАХ-в гуне невежества; ТАТ ТАТ-те вещи; РАДЖАСАМ-в гуне страсти; ТАТ-мудрецами; УПЕКШИТАМ-не прославляют и не критикуют. "Среди десяти тем, которые Я только-что упоменул, великие мудрецы, которые понимают ведическое знание, прославляют и рекомендуют те, которые находятся в гуне благости, критикуют и отвергают те, которые находятся в гуне невежества, и выказывают безразличие к вещам в гуне страсти". (Ш.Б.-11.13.5) Итак, здесь дается ответ на вопрос нужно ли нам подниматься до гуны благости. Да это необходимо, поскольку мы получаем те результаты, которые сами выбираем. Следующий момент. Гуны проявляют качество, но это обратимая реакция, то есть если мы проявляем определенные качество, то соответственно этому изменятся и гуны. ГУНЫ ДДДДДД> ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ПРИРОДЫ <ДДДДДД КАЧЕСТВА Например если мы находимся в гуне страсти, то соответственно занимаемся кармической деятельностью, но также верно и обратное если мы будем стремиться к плодотворной деятельности, то это призовет гуну страсти. Если мы находимся в гуне страсти и знаем, что качество благости - это чистота, тогда стремясь к чистоте мы призовем гуну благости. Поэтому если мы будем работать над своими качествами, поведением, мыслями, то мы будем все больше проявлять в себе гуну благости, а если выбирать все в гуне благости, то мы всегда будем находиться в этой гуне. Таков принцип САДХАНЫ. Далее Кришна приводит интересный пример как с помощью ума и тела, развивая определенные качества можно разрушить гуны матер. природы. ВЕНУ-САНГХАРША-ДЖО ВАХНИР ДАГДХВА САМЙАТИ ТАД-ВАНАМ ЭВАМ ГУНА-ВЙАТЙАЙА-ДЖО ДЕХАХ САМЙАТИ ТАТ-КРИЙАХ ВЕНУ-бамбука; САНГХАРША-ДЖАХ-возникает вследствии трения; ВАХНИХ-огонь; ДАГДХВА-заженный; САМЙАТИ-умиротворяется; ТАТ-бамбука; ВАНАМ-лес; ЭВАМ-таким образом; ГУНА-гун природы; ВЙАТЙАЙА-ЛЖАХ-возникающий из-за взаимодействия; ДЕХАХ-материальное тело; САМЙАТИ-умиротворяется; ТАТ-как огонь; КРИЙАХ-выполняющий тоже действие. "В бамбуковом лесу ветер трет иногда стволы бамбука друг о друга, и такое трение порождает пожар, который поглащает сам источник своего рождения, бамбуковый лес. Таким образом, огонь автоматически утихает вследствии своей собственной деятельности. Подобным образом, посредством конкуренции и взаимодействия гун природы, возникают тонкие и грубые тела. Если человек использует свой ум и тело для развития знания, тогда такое просвещение разрушает влияние гун материальной природы, которые создали его тело. Таким образом, подобно огню, тело и ум утихают вследствии их собственной деятельности разрушая источник своего происхождения". (Ш.Б.-11.13.7) Огонь возникает от леса. Пожар потухает если он сжигает лес. Подобным образом, тело и ум созданы гунами, и развивая знание при помощи тела и ума, мы уничтожаем гуны материальной природы, которые являлись источником тела и ума. Итак, вернемся к преждней цитате, "... Можно усилить гуну благости серьезно развивая те вещи, которые уже находятся в благости...". (Ш.Б.-11.13.2) Если мы хотим достичь определенного результата, тогда мы развиваем в себе качества, присущие какой-то гуне, и вследствии этого получаем результат, который дает эта гуна. Например мы хотим стать брахманом, Кришна очеь много приводит качества брахмана, тогда мы пытаемся систематически развивать в себе эти качества. По мере нашей практики в нас начинает проявляться гуна благости. Кришна говорит, что практикуя принципы в гуне благости, мы таким образом усиливаем эту гуну и через определенное время это становится не только нашей практикой природой. Другими словами, когда в нас утверждается благость, тогда происходит изменение нашей природы. Например чистота-это качество брахмана и мы пытаемся развить в себе это качество. Стараясь быть чистым мы призываем гуну благости и когда эта природа утверждается в нас, тогда это становится нашей сущностью и уже нет необходимости прикладывать большие усилия, чтобы быть чистым. Итак, сначало прилагаются усилия. Определенное поведение призывает определенные гуны. Определенные гуны влекут за собой определенное поведение. Итак, что же это за качества, которые благоприятны для нас. Посмотрим таблицу. Качество багости чистота, знание и т.д. Эти вещи благоприятны для духовной жизни. " Тот, кто находится в гуне благости, безусловно, разумнее других, поэтому он способен исполнять обязанности брахмана: говорить только правду, контролировать свои чувства и ум, всегда и во всем соблюдать чистоту, проявлять терпимость. Такой человек сознает свою духовную природу и знает науку преданного служения. Если он, как подобает истинному брахману, будет с любовью достичь высшей цели человеческой жизни". (ШБ-4.21.33-ком.) Прабхупада говорит здесь о гуне благости, о том, что необходимо совершать преданное служение в гуне благости и достичь любви к Кришне. Одна женщина спрашивала: "Почему бы не говорить сразу о трансцендентности". Ну хорошо, будем все трансцендентны с должны понять как легче этого добиться. Трансцендентное преданное служение тоже легко достижимо в принципе, но нам трудно добраться до него. Поэтому гораздо легче избавиться от страсти и невежества, развив в себе гуну благости. Почему же не сразу трансцендентную гуну? Но мы не можем находиться даже в гуне благости! Как мы уже обсуждали признаки трансцендентности такие же как и в благости по крайней мере в рамках внешнего поведения. Сознание конечно отличается, но поведение тоже самое. Развивая гуну благости, человек может победить страсть и невежество. Наша проблема - это страсть и невежество. Конечно сразу можно придти на трансцендентный уровень, но для этог необходимо получить одно качество - избавиться от телесных представлений жизни. Пока этого нет, мы не можем стать трансцендентными. Это то же самое, что думать если махать руками быстро, то можно и взлететь. То есть не достаточно просто подражать. САТТВЕКАНЙ ЕВА СЕВЕТА ПУМАН САТТВА-ВИВРИДДХАЙЕ ТАТО ДХАРМАС ТАТО ГЙАНАМ ЙАВАТ СМРИТИР АПОХАНАМ САТТВИКАНИ-вещи в гуне благости; ЕВА-несомненно; СЕВЕТА-он должен культивировать; ПУМАН-человек; САТТВА-гуна благости; ВИВРИДДХАЙЕ-в поратке возрастания; ТАТАХ-из этого(увеличения в благости); ДХАРМАХ-сосредоточенный в религиозных принципах, ТАТАХ-из этого(религии); ГЙАНАМ-проявляется знание; ЙАВАТ-до тех пор пока не; СМРИТИХ-самоосознание, помня свою вечную тождественность; АПОХАНАМ-оставляя(иллюзорное отождествление с матер. телом и умом. "Пока человек не возродит непосредственное знание о духовной душе и не избавится от ложного отождествления себя с матер. телом и умом, причиной которых являются гуны природы, человек должен развивать эти вещи в гуне благости. Увеличивая гуну благости, человек автоматически может понять и практиковать религиозные принципы, и посредством такой практики трансцендентное знание проснется в нем". (Ш.Б.-11.13.6) Итак, пока мы не достигли освобождения, мы должны практиковать гуну благости. Как повысить благость? Совершая ту деятельность, которая находится в гуне благости, тогда разовьется знание. Кришна повторяет, НИХСАНГО МАМ БХАДЖЕТ ВИДВАН АПРАМАТТО ДЖИТЕНДРИЙАХ РАДЖАС ТАМАШ ЧАБХИДЖАЙЕТ САТТВА САМСЕВАЙА МУНИХ НИХСАНГАХ-свобода от матер. общения; МАМ-Мне; БХАДЖЕТ-должен поклоняться; ВИДВАН-мудрец; АПРАМАТТАХ-не сбитые с толку; ДЖИТАНДРИЙАХ-покорив свои чувства; РАДЖАХ-гуна страсти; ТАМАХ-гуна невежества; ЧА-также; АБХИДЖАЙЕТ-он должен победить; САТТВАМ-САМСЕВАЙА-принимая гуну благости; МУНИХ-мудрец. "Ученый мудрец, свободный от всякого матер. общения и заблуждения, должен покорить свои чувства и поклоняться Мне. Он должен победить гуны страсти и невежества, занимая себя только теми вещами, которые находятся в гуне благости". (Ш.Б.-11.25.34) Переходим к практике, АПРАМАТТО, НУЙУНДЖИТА МАНО МАЙЙ АПРАЙАН ЧХАНАЙХ АНИРВИННО ЙАТХА-КАЛАМ ДЖИТА-ШВАСО ДЖИТАСАНАХ АПРАМАТТАХ-внимательный и серьезный; АНУЙУНДЖИТА-необходимо зафиксировать; МАНАХ-ум; МАЙИ-во мне; АРПАЙАН-размешаясь; ШАНАЙХ-постепенно шаг за шагом; АНИРВИННАХ-без лени и угрюмства; ЙАТХА-КАЛАМ-по крайней мере три раза в день(на расвете, в полдень и на закате); ДЖИТА-победив; ШВАСАХ-процесс дыхания; ДЖИТА-победив; АСАНАХ-сидячие позы. "Человек должен быть внимательным и серьезным и никогда не лениться или быть угрюмым. Овладевая йогическими процедурами дыхания и сидя правильно, необходимо практиковать сосредоточение ума на Мне на рас- свете, днем и на закате, и таким образом ум должен быть полностью погружен в Меня".
«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»
| Sponsor's links: |
|